Pāṭimokkha巴利中譯，並與漢譯五部律比對Bhikkhu Pāṭimokkha Pāḷi trans. to Chinese
| Bhikkhu pātimokkha pāḷi | 巴利漢譯_郭怡儂 | 《四分律比丘戒本》 | 《五分戒本》 | 《十誦比丘波羅提木叉戒本》 | 《摩訶僧祇律大比丘戒本》 | 《根本說一切有部戒經》 |
一.波羅夷法_4條 Pārājikuddeso | 一.波羅夷法_4條 波羅夷頌 | 一.波羅夷法_4條 四波羅夷法 | 一.波羅夷法_4條 四波羅夷法 | 一.波羅夷法_4條 四波羅夷法 | 一.波羅夷法_4條 四波羅夷法 | 一.波羅夷法_4條 四波羅市迦法 |
始頌 tatrime cattāro pārājikā dhammā uddesaṁ āgacchanti. | 始頌 在這裡，來頌四波羅夷法。 | 始頌 諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。 | 始頌 諸大德！是四波羅夷法，半月半月戒經中說。 | 始頌 諸大德！是四波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。 | 始頌 諸大德！是四波羅夷法，半月半月次說波羅提木叉。 | 始頌 諸大德！此四波羅市迦法，半月半月戒經中說。 |
1淫欲法 (Methunadhammasikkhāpadaṁ) Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatāya pi; pārājiko hoti, asaṃvāso. | 1淫欲法 行淫法紀律: 已俱足比丘們生活紀律的比丘，一方面未放棄紀律、一方面未表明其意志薄弱，若犯行淫法，甚至對畜生，此波羅夷者是不共往的。 | 1淫欲法 「若比丘！共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共住。 | 1淫欲法 「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出想，行婬法乃至共畜生。是比丘犯波羅夷罪，不應共事。 | 1淫欲法 「若比丘，共諸比丘入戒法中，不還戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷罪，不應共事。 | 1淫欲法 「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出、相行婬法乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。 | 1淫欲法 「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。 |
2未與取 (Adinnādānasikkhāpadaṁ) Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā: Coro’si, bālo’si, mū¿ho’si, theno’sī ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno; ayam-pi pārājiko hoti, asaṃvāso. | 2未與取 未與取紀律: 從諸村落或從諸森林中，比丘若拿未給予的，已確定盜竊，當如此拿取未給予的，王臣們抓取小偷，可能殺、或可能綁、或可能驅逐，[說]:「你小偷、你愚蠢、你已走入歧途、你盜賊!」正在拿未給予的如此這樣的比丘，此波羅夷者是不共往的。 | 2未與取 「若比丘！若在村落，若閑靜處，不與，盜心取。隨不與取法，若為王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』是比丘波羅夷，不共住。 | 2未與取 「若比丘，若聚落中、若空地、曠野中物，不與取名盜物。若不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若輸金罪，若如是言：『咄！汝小、汝癡、汝賊。』有如是相比丘，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。 | 2未與取 「若比丘，若聚落中、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯，若輸金罪，若如是言：『咄！汝小兒！汝癡！汝賊！』如是相，比丘不與物取，是比丘得波羅夷罪，不應共事。 | 2未與取 「若比丘，於聚落中、若空地，不與取隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出，『咄男子！汝是賊！汝愚癡。』比丘如是不與取，是比丘波羅夷不共住。 | 2未與取 「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。 |
3故意殺人 (Manussaviggahasikkhāpadaṁ) Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya: Ambho purisa, kiṃ tuyh’iminā pāpakena dujjīvitena? Matan-te jīvitā seyyo ti. Iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya; ayam-pi pārājiko hoti, asaṃvāso. | 3故意殺人 人身紀律: 比丘若故意地剝奪人體生命，或尋求這個武器，或讚美死亡的美好，或教唆死亡，[說]:「嘿!你阿! 為何以你這樣可憐的苦命活著?對你而言死比活著更好。」如此地心意和意圖以各種方法讚美死亡的美好，或教唆死亡，這波羅夷者是不共往的。 | 3故意殺人 「若比丘！故自手斷人命，持刀授與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』作如是心思惟，種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。 | 3故意殺人 「若比丘，若人、若似人，若自殺、若教人殺、若自持刀與、若教人持刀與，若教死、若讚死，若如是言：『咄！人用惡活為？死勝生。』是人因是事死者，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。 | 3故意殺人 「若比丘，若人、若似人，故自手奪命，若自持刀與、若教人持與，若教死、若讚死，若如是語：『咄！人用惡活為？死勝生。』隨彼心樂死、種種因緣教死讚死，是人因是事死，是比丘得波羅夷罪，不應共事。 | 3故意殺人 「若比丘，自手奪人命，求持刀與殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是意作是想，方便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘波羅夷不共住。 | 3故意殺人 「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授與，或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。 |
4說虛妄的越人法 Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attūpanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya: Iti jānāmi, iti passāmī ti! Tato aparena samayena samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya: Ajānam-evāhaṃ āvuso avacaṃ: jānāmi. Apassaṃ: passāmi. Tucchaṃ musā vilapin-ti. Aññatra adhimānā, ayam-pi pārājiko hoti, asaṃvāso. | 4說虛妄的越人法 越人法紀律: 比丘，對於未盡知的，若吹噓自通上人法、看見聖智，[說]:「如此地我知道，如此地我看見。」從那時起，若藉由其他的布薩，被審問的或沒被審問的，著手期望尋求清淨，而如此地說:「賢友阿!不知道的我，如此地說我知道；未看見的我，如此地說我看見。我虛妄地說虛偽的話」，除了宣說已證而後真得證[注]之外，此波羅夷者不共往的。 | 4說虛妄的越人法 「若比丘！實無所知，自稱言：『我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨，故作是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷，不共住。 | 4說虛妄的越人法 「若比丘，不知不見，說過人法。自稱言：『如是知、如是見。』後諸比丘若問、若不問，為發露求清淨故：『不知言知，不見言見。』除增上慢，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。」 | 4說虛妄的越人法 「若比丘，空無所有，不知不見過人法聖利滿足，若知、若見作是語：『我如是知、如是見。』是比丘後時若問、若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見。』空誑妄語，是比丘得波羅夷罪，不應共事；除增上慢。 | 4說虛妄的越人法 「若比丘，未知未見，自稱得過人聖法、知見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故作是言：『長老！我不知言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘波羅夷不共住。 | 4說虛妄的越人法 「若復苾芻，實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。 |
結頌 Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ. Yathā pure, tathā pacchā, pārājiko hoti, asaṃvāso. Tatthāyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā? Dutiyam-pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā? Tatiyam-pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā? Parisuddh’etthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evam-etaṃ dhārayāmi.(Pārājikuddeso niṭṭhito) | 結頌 尊者們阿!已誦出四波羅夷法。 任何的比丘，犯了任何一個戒後，不得與比丘一起共住。以後正如在[未成為比丘]之前如此，波羅夷者是不共往的。 於此，我問尊者們:「在這，是否已清淨了?」 第二次，我問:「在這，是否已清淨了?」 第三次，我問:「在這，是否已清淨了?」 我如此地持有[這結論]：諸尊者在此已清淨，因此沉默。(波羅夷頌結束) | 結頌 「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。「今問諸大德！是中清淨不？(第二第三亦如是說)。 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。 | 結頌 「諸大德！已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒，波羅夷不共住。如前後亦如是，是比丘波羅夷不共住。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」 | 結頌 「諸大德！已說四波羅夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，不得共事，如前後亦如是，是比丘得波羅夷罪，不應共事。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 | 結頌 「諸大德！已說四波羅夷法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 | 結頌 「諸大德我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾芻共住。如前，後亦如是得他勝罪不應共住。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說) 「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」 |
二.僧伽婆尸沙法_13條 Saṅghādisesuddeso | 二.僧伽婆尸沙法_13條 僧殘戒[注] | 二.僧伽婆尸沙法_13條 十三僧伽婆尸沙法 | 二.僧伽婆尸沙法_13條 十三僧迦婆尸沙法 | 二.僧伽婆尸沙法_13條 十三僧伽婆尸沙法 | 二.僧伽婆尸沙法_13條 十三僧伽婆尸沙法 | 二.僧伽婆尸沙法_13條 十三僧伽伐尸沙法 |
始頌 Ime kho pan’āyasmanto terasa saṅghādisesā dhammā uddesaṃ āgacchanti. | 始頌 尊者們阿!來頌這十三僧殘法[注]。 | 始頌 「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。 | 始頌 諸大德！是十三僧迦婆尸沙法，半月半月戒經中說。 | 始頌 諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。 | 始頌 諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月次說波羅提木叉。 | 始頌 諸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說。攝頌曰： 泄觸鄙供媒， 小房大寺謗， 非分破僧事， 隨從污慢語。 |
1故意出精 Sañcetanikā sukkavisaṭṭhi, aññatra supinantā, saṅghādiseso. | 1故意出精 除了夢中以外，故意射出精液的比丘是僧殘者。 | 1故意出精 若比丘！故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。 | 1故意出精 若比丘，故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙 | 1故意出精 若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除夢中。 | 1故意出精 若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。 | 1故意出精 若復苾芻，故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。 |
2. 染愛心觸摸女人 Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya, hatthagāhaṃ vā veṇigāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso. | 2. 染愛心觸摸女人 若已經被背叛的心受影響的比丘著手從事與女人一起的身體接觸，抓手、抓頭髮或觸碰任何一部分，是僧殘者。 | 2. 染愛心觸摸女人 若比丘！婬欲意，與女人，身相觸，若捉手、若捉髮。若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。 | 2. 染愛心觸摸女人 若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手臂髮上下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。 | 2. 染愛心觸摸女人 若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉髮、若捉一一身分，若上若下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。 | 2. 染愛心觸摸女人 若比丘，婬欲變心，與女人身身相摩觸，若捉手、若捉髮及餘身分，摩觸受樂者，僧伽婆尸沙。 | 2. 染愛心觸摸女人 若復苾芻，以染纏心與女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。 |
3. 染愛心對女人說猥褻語 Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya, yathātaṃ yuvā yuvatiṃ, methunūpasaṃhitāhi, saṅghādiseso. | 3. 染愛心對女人說猥褻語 若已經被背叛的心受影響的比丘對女人說猥褻語，如同少男對那少女以伴隨淫穢的言語說那樣，是僧殘者。 | 3. 染愛心對女人說猥褻語 若比丘！婬欲意，與女人，麁惡婬欲語，隨所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。 | 3. 染愛心對女人說猥褻語 若比丘，向女人說不淨語，僧伽婆尸沙。 | 3. 染愛心對女人說猥褻語 若比丘，婬亂變心，婬欲麁惡不善語，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。 | 3. 染愛心對女人說猥褻語 若比丘，婬欲變心，與女人說作醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。 | 3. 染愛心對女人說猥褻語 若復苾芻，以染纏心共女人，作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。 |
4. 向女人讚歎使以淫欲侍奉自己 Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya: Etad-aggaṃ bhagini pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyyā ti, methunūpasaṃhitena, saṅghādiseso. | 4. 向女人讚歎使以淫欲侍奉自己 已經被背叛的心受影響的比丘，若在女人的附近說讚美的話，為了服務自己慾望，[說]:「姊妹阿!以如此方式服務像我這樣的持戒的良善行為的梵行者，如此的服務為最上的。」伴隨行淫，是僧殘者。 | 4. 向女人讚歎使以淫欲侍奉自己 若比丘！婬欲意，於女人前，自歎身言：『大妹！我修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。 | 4. 向女人讚歎使以淫欲侍奉自己 若比丘，語女人言：『以婬欲法供養我等持戒行善法梵行者，是上供養。』僧伽婆尸沙。 | 4. 向女人讚歎使以淫欲侍奉自己 若比丘，婬亂變心，於女人前讚自供養己身語：『姊妹！如我等比丘，持戒、斷婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供養，是第一供養。』僧伽婆尸沙。 | 4. 向女人讚歎使以淫欲侍奉自己 若比丘，婬欲變心，於女人前歎自供養己身：『姊妹！如我沙門持淨戒、行善法、修梵行，以婬欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。 | 4. 向女人讚歎使以淫欲侍奉自己 若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅、有勝善法、修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。 |
5. 做媒 Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, antamaso taṃkhaṇikāya pi, saṅghādiseso. | 5. 做媒 比丘若從事作媒，將男子的意思傳達給女子，或將女子的意思傳達給男子，[而使之]成為妻子的狀態或情人的狀態或短暫性交的狀態，是僧殘者。 | 5. 做媒 若比丘！往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。 | 5. 做媒 若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。 | 5. 做媒 若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。 | 5. 做媒 若比丘，受使行和合男女，若娶婦若私通，乃至須臾，僧伽婆尸沙。 | 5. 做媒 若復苾芻，作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。 |
6. 無施主建不符規定房舍 Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attud-desaṃ, pamāṇikā kāretabbā. Tatr’idaṃ pamāṇaṃ: dīghaso dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyā tiriyaṃ satt’antarā. Bhikkhū abhinetabbā vat-thudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthuṃ desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikka-mane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso. | 6. 無施主建不符規定房舍 藉由比丘自己乞求使[他人]建造無施主的自己指示的屋子，[他人]應按照尺寸建造:這尺寸是長度二十善逝張手，內部寬度七善逝張手。[他人]應帶諸比丘指出[要建造的]地點。藉由諸比丘指出的地點應該要是沒有困難和危險的，具有草車迴轉空間的。若有比丘藉由自己乞求而建的小屋地點，具有困難危險的、無草車迴轉空間的，或未帶領諸比丘指出[要建造的]地點，或超過尺寸，是僧殘者。 | 6. 無施主建不符規定房舍 若比丘！自求作屋，無主，自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。當將餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處，自求作屋，無主，自為己，不將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。 | 6. 無施主建不符規定房舍 若比丘，無主為身，自乞作大房，應問諸比丘無難處、非妨處。若不問諸比丘、過量作，僧伽婆尸沙。 | 6. 無施主建不符規定房舍 若比丘，無主為身自乞欲作房應量作，是房量：長十二佛磔手、內廣七磔手，是比丘應將諸比丘，示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若比丘難處妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，亦過量，僧伽婆尸沙。 | 6. 無施主建不符規定房舍 若比丘，自乞作房，無主為身，應量作：長十二修伽陀磔手內、廣七磔手。應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量作，僧伽婆尸沙。 | 6. 無施主建不符規定房舍 若復苾芻，自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法不淨處，有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。 |
7. 有施主建不符規定的大房舍 Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vat-thuṃ desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso. | 7. 有施主建不符規定的大房舍 藉由比丘使[他人]建造有主人的自己指示的大舊屋子，[他人]應帶諸比丘指出[要建造的]地點。藉由諸比丘指出的地點應該要是沒有危險生物的，具有草車迴轉空間的。若比丘建大舊屋子的地點，具有危險生物的、無草車迴轉空間的，或[該比丘]不帶領諸比丘指出[要建造的]地點，是僧殘者。 | 7. 有施主建不符規定的大房舍 若比丘！欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘指授處所，僧伽婆尸沙。 | 7. 有施主建不符規定的大房舍 若比丘，有主為身欲作大房，應問諸比丘無難處、非妨處。若不問作，僧伽婆尸沙。 | 7. 有施主建不符規定的大房舍 若比丘，有主自為欲作大房，是比丘應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處有主為身作大房，亦不將諸比丘示作房處，僧伽婆尸沙。 | 7. 有施主建不符規定的大房舍 若比丘，作大房，有主為身，應將諸比丘指授處無難處、非妨處。若難處、妨處，有主為身，亦不將諸比丘指授處者，僧伽婆尸沙。 | 7. 有施主建不符規定的大房舍 若復苾芻，作大住處，有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處，不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。 |
8. 無根據誹謗犯波羅夷 Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya: Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyan-ti. Tato aparena samayena samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā, amūlakañ-c’eva taṃ adhikaraṇaṃ hoti, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso. | 8. 無根據誹謗犯波羅夷 若懷有惡意、瞋心、不滿的比丘，無根據地毀謗[另個]比丘犯波羅夷戒，[心中想著]:「或許以此能夠使他脫離梵行[的形象]。」從那時起，若藉由其他的布薩，被審問的或沒被審問的，該比丘確實有瞋恨心，且這控告無根據，[該比丘]是僧殘者。 | 8. 無根據誹謗犯波羅夷 若比丘！瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。 | 8. 無根據誹謗犯波羅夷 若比丘，瞋他比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘，若問若不問，知是事無根，是比丘住瞋法語，僧伽婆尸沙。 | 8. 無根據誹謗犯波羅夷 若比丘，瞋瞋故，不喜清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是事無根。無根故，是比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。 | 8. 無根據誹謗犯波羅夷 若比丘，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。此於後時若檢校、若不檢校，便言：『是事無根，我住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。 | 8. 無根據誹謗犯波羅夷 若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。 |
9. 牽扯事件來誹謗犯波羅夷 Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassa adhi-karaṇassa kiñ-ci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anud-dhaṃseyya: Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyan-ti. Tato aparena samayena samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā, aññabhāgiyañ-c’eva taṃ adhikaraṇaṃ hoti, koci deso lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso. | 9. 牽扯事件來誹謗犯波羅夷 若懷有惡意、瞋心、不滿的比丘，其他有關的事件的任何方面被拿來當成是藉口來毀謗[另個]比丘犯了波羅夷戒，[心中想著]:「或許以此能夠使他脫離梵行[的形象]。」從那時起，若藉由其他的布薩，被審問的或沒被審問的，該比丘確實有瞋恨心，且這其他有關的事件是被拿來當成某個方面的藉口，[該比丘]是僧殘者。 | 9. 牽扯事件來誹謗犯波羅夷 若比丘！以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我瞋恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。 | 9. 牽扯事件來誹謗犯波羅夷 若比丘，瞋他故不喜，異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行故。是比丘知是事異分事中取片法作異語故，僧伽婆尸沙。 | 9. 牽扯事件來誹謗犯波羅夷 若比丘，瞋瞋故不喜，異分異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是異分異分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽婆尸沙。 | 9. 牽扯事件來誹謗犯波羅夷 若比丘，瞋恨不喜故，於異分中小小事非波羅夷，以波羅夷法謗，欲壞彼比丘梵行。此於後時若檢校若不檢校，便言：『我以異分中小小事，住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。 | 9. 牽扯事件來誹謗犯波羅夷 若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。 |
10. 分裂僧團 Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evam-assa vacanīyo: Mā āyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Samet’āyasmā saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī ti. Evañ-ca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañ-ce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajeyya, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajeyya, saṅghādiseso. | 10. 分裂僧團 比丘若致力於破壞和諧的僧團，或導致破壞的事件，且持續推動此事件。這比丘是該被諸比丘勸說:「尊者阿，不要致力於破壞和諧的僧團，或採取導致破壞的事件，且持續推動此事件。尊者阿，請和合僧團，因為和諧的僧團歡喜於無紛爭，安樂誦戒的生活。」如此地被諸比丘勸說的這比丘，若任然如此地執著。諸比丘為了讓他放棄[此行為]而將勸告這比丘直到第三次；若被諸比丘勸告直到第三次，這比丘放棄了此[行為]，如此為善；若不放棄[此行為]，則是僧殘者。 | 10. 分裂僧團 若比丘！欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。 | 10. 分裂僧團 若比丘，欲破和合僧，勤方便受持破僧緣事。諸比丘應如是諫：『大德！當與僧和合，莫勤方便破僧緣事，可與僧和合。所以者何？僧和合故，歡喜不諍，一心一學如水乳合，安樂行。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。 | 10. 分裂僧團 若比丘，為破和合僧故懃方便，若受破緣事故共諍。諸比丘應諫是比丘：『大德！莫為破和合僧故懃方便，亦莫受破緣事故共諍。大德！當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。大德！捨是破僧因緣事。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。 | 10. 分裂僧團 若比丘，為破和合僧故，勤方便執破僧事故共諍。諸比丘應諫言：『長老！莫為破和合僧故勤方便執破僧事故共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。 | 10. 分裂僧團 若復苾芻，興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。 |
11. 追隨分裂僧團 Tass’eva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā, eko vā dve vā tayo vā, te evaṃ vadeyyuṃ: Mā āyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñ-ci avacuttha, dhammavādī c’eso bhikkhu, vinayavādī c’eso bhikkhu, amhākañ-c’eso bhikkhu, chandañ-ca ruciñ-ca ādāya voharati, jānāti no bhāsati, amhākam-p’etaṃ khamatī ti. Te bhikkhū bhikkhūhi evam-assu vacanīyā: Mā āyasmanto evaṃ avacuttha. Na c’eso bhikkhu dhammavādī, na c’eso bhikkhu vinayavādī. Mā āyasmantānam-pi saṅghabhedo ruccittha. Samet’āyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī ti. Evañ-ca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyyuṃ, te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañ-ce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajeyyuṃ iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajeyyuṃ, saṅghādiseso. | 11. 追隨分裂僧團 支持此比丘主張的一或二或三個追隨的比丘們，若如此地說:「尊者們阿!不要說此比丘的任何事。此比丘是說法者、此比丘是說律者，此比丘取我們的欲求和偏好而說，了解我們而說，這樣的確適合我們。」這些比丘們應被諸比丘如此地勸告:「尊者們阿!不要如此地說。此比丘不是說法者、此比丘不是說律者。你們不要歡喜於諸尊者分裂僧團[之事]，請讓尊者們和合僧團。因為和諧的僧團歡喜於無紛爭，安樂誦戒的生活。」如此地被諸比丘勸說的這些比丘，若任然如此地執著。諸比丘為了讓這些比丘放棄此[行為]而將勸告這些比丘直到第三次；若被諸比丘勸告直到第三次，這些比丘放棄了此[行為]，如此為善；若不放棄[此行為]，則是僧殘者。 | 11. 追隨分裂僧團 若比丘！有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。是比丘語彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是語，言此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。 | 11. 追隨分裂僧團 若比丘，有同意別異語，若一若二。是比丘語諸比丘言：『莫諫是比丘。何以故？是比丘知說非不知說。』諸比丘應如是諫：『大德！當助和合僧，莫助破和合僧。所以者何？僧和合故歡喜不諍，一心一學如水乳合，安樂行。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。 | 11. 追隨分裂僧團 是為破和合僧故懃方便，是比丘有餘比丘，親厚同意別異語，若一、若二、若眾多，是同意比丘語諸比丘：『大德！是事中莫諫是比丘。何以故？是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說。是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』諸比丘應如是諫是同意比丘：『大德莫作是語：「是法語比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善不說不善，是比丘知說非不知說，是比丘所說，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫樂助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合安樂行。諸大德！當捨破僧同意別異語。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。 | 11. 追隨分裂僧團 若比丘，同意相助，若一、若二、若眾多，同語、同見欲破和合僧。諸比丘諫時，是同意比丘言：『長老！莫說是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語比丘，是比丘所說所見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知說、非不知說。』諸比丘應諫言：『長老！莫作是語：「是法語比丘、律語比丘。」何以故？此非法語比丘、律語比丘。諸長老！莫助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。 | 11. 追隨分裂僧團 若復苾芻，若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論說，若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合，歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。 |
12. 不受勸告 Bhikkhu pan’eva dubbacajātiko hoti, uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti: Mā maṃ āyasmanto kiñ-ci avacuttha, kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, aham-p’āyas-mante na kiñ-ci vakkhāmi, kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā. Viramathāyas-manto mama vacanāyā ti, so bhikkhu bhikkhūhi evam-assa vacanīyo: Mā āyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi. Vacanīyam-evāyasmā attānaṃ karotu. Āyasmā pi bhikkhū vadetu saha dhammena, bhik-khū pi āyasmantaṃ vakkhanti saha dhammena. Evaṃsaṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā, yad-idaṃ aññamaññavacanena aññamañña-vuṭṭhāpanenā ti. Evañ-ca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva pag-gaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañ-ce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajeyya iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajeyya, saṅghādiseso. | 12. 不受勸告 有難以勸告的比丘，在含誦戒的布薩被諸比丘依法勸告，為使自己不被勸告[而說]:「諸尊者請不要勸告我任何好的或壞的，我也將不會勸告諸尊者任何好的或壞的，諸尊者請避免勸告我。」這比丘應被諸比丘如此地勸說:「尊者阿! 不要使自己無法被勸告。尊者阿! 要使自己可以被勸告。請尊者也如法地勸告諸比丘，諸比丘也將[如法地]勸告尊者。因為此世尊的眾[弟子]藉由互相勸告互相導正錯誤，而如此地成長的。」如此地被諸比丘勸說的這比丘，若任然如此地執著，這比丘應被諸比丘勸告直到第三次。若直到第三次的[這比丘]放棄了此[行為]，如此為善；若不放棄[此行為]，則是僧殘者。 | 12. 不受勸告 [第13條] 若比丘！惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德且止！莫諫我。』彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。 | 12. 不受勸告 [第13條] 有一比丘惡性難共語，入戒誦中、入佛經中語。諸比丘如法如律、如戒經中事諫是比丘，是比丘悷不受說，語諸比丘言：『大德！汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』『汝為諸比丘說，我亦為諸比丘說，如法如律，令如來眾得增長。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。 | 12. 不受勸告 [第13條] 有一比丘惡性難共語，諸比丘應如法如善說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語，如是言：『諸大德！汝等莫語我若好、若醜，我亦不語諸大德若好若醜，諸大德不須諫我。』諸比丘應諫彼比丘：『大德！諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作可共語。大德當為諸比丘說如法如善，諸比丘亦當為大德說如法如善。何以故？諸如來眾得如是增長，所謂共說、共諫、共罪中出故。大德！捨是自身作不可共語業。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。 | 12. 不受勸告 若比丘，自用戾語，諸比丘共法中如法、如律教時，便自用意言：『長老！汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事。』諸比丘應諫言：『長老！諸比丘共法中如法、如律教時，汝莫不受，汝亦應如法、如律教諸比丘。何以故？如來弟子眾展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。 | 12. 不受勸告 [第13條] 若復苾芻，惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中，如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中，如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長、共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。 |
13. 污家不受驅擯 Bhikkhu pan’eva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro. Tassa kho pāpakā samācārā dis-santi c’eva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evam-assa vacanīyo: Āyasmā kho kuladū-sako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti c’eva suyy-anti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca. Pakkamat’āyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā ti. Evañ-ca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya: Chan-dagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū, tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti, ekac-caṃ na pabbājentī ti. So bhikkhu bhikkhūhi evam-assa vacanīyo: Mā āyasmā evaṃ avaca, na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dos-agāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti c’eva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti c’eva suyy-anti ca. Pakkamat’āyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā ti. Evañ-ca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatati-yañ-ce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajeyya iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajeyya, saṅghādiseso. | 13. 污家不受驅擯 汙染好家庭的有壞行為的比丘依靠於某一村落或城鎮而生活。他的很多壞行為被看見且被聽見，且被他汙染的許多好家庭被看見且被聽見，這比丘應被諸比丘如此地勸告:「尊者是汙染好家庭的有壞行為的!尊者的諸壞行為被看見且被聽見，且被尊者汙染的許多好家庭被看見且被聽見。尊者，請務必從這地方離開，你在這住夠了!」被諸比丘如此勸告的這比丘對諸比丘如此地說:「諸比丘是被貪驅使者，被瞋驅使者，被癡驅使者，被怖畏驅使者。犯同樣戒的[狀況下]，一些人[被你]驅逐；一些人不[被你]驅逐。」這比丘應被諸比丘如此地勸告 :「尊者阿!不要如此說。諸比丘不是被貪驅使者，不是被瞋驅使者，不是被癡驅使者，不是被怖畏驅使者。尊者是破壞好家庭的有壞行為的。尊者的諸壞行為被看見且被聽見，且被尊者破壞的許多好家庭被看見且被聽見。尊者，請務必從這地方離開，你在這住夠了!」如此地被諸比丘勸說的這比丘，若任然如此地執著。諸比丘為了讓這比丘放棄此[行為]而將勸告這比丘直到第三次；若被諸比丘勸告直到第三次的這比丘放棄了此[行為]，如此為善；若不放棄[此行為]，則是僧殘者。 | 13. 污家不受驅擯 [第12條] 若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家，行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。 | 13. 污家不受驅擯 [第12條] 若比丘，依止城邑聚落，行惡行、污他家，皆見聞知。諸比丘應語是比丘言：『大德！汝行惡行、污他家，皆見聞知。汝出去，不須是間住。』是比丘語餘比丘言：『汝等隨愛、瞋、怖、癡語。有如是同罪比丘，有驅出者、有不驅者。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。 | 13. 污家不受驅擯 [第12條] 若比丘，依止城、若聚落住，是諸比丘行惡行、污他家，皆見聞知。諸比丘應如是諫是諸比丘：『大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德！汝等出去，不應是中住。』是比丘語諸比丘言：『諸大德！諸比丘隨愛、瞋、怖、癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語是比丘：『諸大德！莫作是語：「諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」何以故？諸比丘不隨愛、瞋、怖、癡。諸大德！汝等行惡行、污他家，皆見聞知。諸大德捨是愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應是中住。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆尸沙。 | 13. 污家不受驅擯 若比丘，依城邑聚落中住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘應諫言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，不應此中住。』是比丘言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應諫言：『長老！如是莫言：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘，有驅者、有不驅者。何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，莫此中住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。」 | 13. 污家不受驅擯 [第12條] 若復眾多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡，汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。 |
結頌 Uddiṭṭhā kho āyasmanto terasa saṅghādisesā dhammā, nava paṭhamāpat-ikā cattāro yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā, yāvatihaṃ jānaṃ paṭicchādeti, tāvatihaṃ tena bhikk-hunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttariṃ chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ. Ciṇṇamānatto bhikkhu, yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Ekena pi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhusaṃgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā. Ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā? Dutiyam-pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā? Tatiyam-pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā? Parisuddh’etthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evam-etaṃ dhārayāmī. Saṅghādisesuddeso niṭṭhito. | 結頌 諸尊者阿!十三僧殘法已被頌出。[前[九[條]初次即犯，[後]四[條]直到第三次[布薩才犯]。比丘犯了任何一條後，明知道而隱藏多少天，這比丘就應該別住[注]多少天，就算這比丘不願意。 | 結頌 諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯，四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？(如是三說)。 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。 | 結頌 諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一戒，應從幾時覆藏與波利婆沙。波利婆沙已，六夜行摩那埵，次到阿浮呵那。如是作已，應二十人中出罪，若少一人不滿二十，是比丘不得出罪。如是作已，應如是呵。法應爾故。今問，諸大德是中清淨不？」(如是三說)「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。 | 結頌 諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、四乃至三諫諸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮訶那。如法作已，諸比丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾，欲出是比丘罪，是比丘罪不得出，諸比丘亦可訶，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 | 結頌 「諸大德！以說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一罪，隨知覆藏時應與波利婆沙。波利婆沙已，應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，應二十僧中出罪。若少一人不滿二十，是比丘不得出罪，諸比丘應被訶，是事法爾。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」 「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 | 結頌 諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。 |
