讀取中請稍後...
《華嚴經》〈淨行品〉藏譯《華嚴經》〈淨行品〉實叉難陀譯《華嚴經》〈淨行品〉佛馱跋陀羅譯
(1)
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། 
(1)
時,智首菩薩問文殊師利菩薩言:「
(1)
爾時,智首菩薩問文殊師利言:「
(2)
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན།  ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན།  ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན།  
(2)
佛子!菩薩云何得無過失身、語、意業?
(2)
佛子!云何菩薩不染身、口、意業,
(3)
ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་ཡིན།  ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་ཡིན།  
(3)
云何得不害身、語、意業?
(3)
不害身、口、意業,
(4)
ལུས་ཀྱི་ལས་མ་སྨད་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་མ་སྨད་པ་ཡིན།  ཡིད་ཀྱི་ལས་མ་སྨད་པ་ཡིན།  
(4)
云何得不可毀身、語、意業?
(4)
不癡身、口、意業,
(5)
ལུས་ཀྱི་ལས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན།  ངག་གི་ལས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན།  ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན།  
(5)
云何得不可壞身、語、意業?
(5)
(6)
ལུས་ཀྱི་ལས་མི་ཟློག་པ་ཡིན།  ངག་གི་ལས་མི་ཟློག་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་ཟློག་པ་ཡིན།  
(6)
云何得不退轉身、語、意業?
(6)
不退轉身、口、意業,
(7)
ལུས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན།  ངག་གི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན།  ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན།  
(7)
云何得不可動身、語、意業?
(7)
不動身、口、意業,
(8)
ལུས་ཀྱི་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན།  ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན།
(8)
云何得殊勝身、語、意業?
(8)
應讚歎身、口、意業,
(9)
ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན།  ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན།  ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན།  
(9)
云何得清淨身、語、意業?
(9)
清淨身、口、意業,
(10)
ལུས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན།  ངག་གི་ལས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན།  ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན།
(10)
云何得無染身、語、意業?
(10)
離煩惱身、口、意業,
(11)
ལུས་ཀྱི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།  ངག་གི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།  ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།  
(11)
云何得智為先導身、語、意業?
(11)
隨智慧身、口、意業?
(12)
རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།  
(12)
云何得生處具足、
(12)
云何菩薩生處成就,
(13)
རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
(13)
種族具足、
(13)
姓成就,
(14)
རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།  
(14)
家具足、
(14)
家成就,
(15)
གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།  མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།  
(15)
色具足、相具足、
(15)
色、相成就,
(16)
དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།  
(16)
念具足、
(16)
念成就,
(17)
བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།  
(17)
慧具足、
(17)
智慧成就,
(18)
རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།
(18)
行具足、無畏具足、覺悟具足?
(18)
趣成就,無畏成就,覺悟成就?
(19)
དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།  
(19)
(19)
(20)
བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།  
(20)
云何得勝慧、
(20)
云何菩薩第一智慧,
(21)
བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།  
(21)
第一慧、
(21)
最上智慧,
(22)
བློ་གྲོས་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན།  
(22)
最上慧、
(22)
勝智慧,
(23)
བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།
(23)
最勝慧、
(23)
最勝智慧,
(24)
བློ་གྲོས་ཚད་མེད་པ་ཡིན། 
(24)
無量慧、
(24)
不可量智慧,
(25)
བློ་གྲོས་གྲངས་མེད་པ་ཡིན།  
(25)
無數慧、
(25)
不可數智慧,
(26)
བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན།  
(26)
不思議慧、
(26)
不可思議智慧,
(27)
བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན།  བློ་གྲོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན།  
(27)
無與等慧、不可量慧、
(27)
不可稱智慧,
(28)
བློ་གྲོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན།
(28)
不可說慧?
(28)
不可說智慧?
(29)
རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།
(29)
云何得因力、
(29)
云何菩薩因力具足,
(30)
བསམ་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།  
(30)
欲力、
(30)
意力具足,
(31)
སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།  
(31)
方便力、
(31)
方便力具足,
(32)
རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།  
(32)
緣力、
(32)
緣力具足,
(33)
དམིགས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།  
(33)
所緣力、
(33)
境界力具足,
(34)
དབང་པོའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།  
(34)
根力、
(34)
根力具足,
(35)
རྣམ་པར་ལྟ་བའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།  
(35)
觀察力、
(35)
(36)
ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།  
(36)
奢摩他力、毘鉢舍那力、
(36)
止觀力具足,
(37)
ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན།  
(37)
思惟力?
(37)
定力具足?
(38)
ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  
(38)
云何得蘊善巧、界善巧、處善巧、
(38)
云何菩薩善知陰界入,
(39)
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན།
(39)
緣起善巧、
(39)
善知緣起法,
(40)
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  
(40)
欲界善巧、色界善巧、無色界善巧、
(40)
善知欲、色、無色界,
(41)
འདས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  མ་འོངས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  
(41)
過去善巧、未來善巧、現在善巧?
(41)
善知過去、未來、現在?
(42)
དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱང་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན།  
(42)
云何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分、
(42)
云何菩薩修七覺意,
(43)
སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིན།  མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིན།  སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིན།  
(43)
空、無相、無願?
(43)
修空、無相、無作?
(44)
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།  
(44)
云何得圓滿檀波羅蜜、
(44)
云何菩薩滿足檀波羅蜜、
(45)
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།  
(45)
尸波羅蜜、
(45)
尸波羅蜜、
(46)
བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།  
(46)
羼提波羅蜜、
(46)
羼提波羅蜜、
(47)
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།  
(47)
毘梨耶波羅蜜、
(47)
毘梨耶波羅蜜、
(48)
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།
(48)
禪那波羅蜜、
(48)
禪波羅蜜、
(49)
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།  
(49)
般若波羅蜜,
(49)
般若波羅蜜、
(50)
བྱམས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།  སྙིང་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།  དགའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།  བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་
(50)
及以圓滿慈、悲、喜、捨?
(50)
慈、悲、喜、捨?
(51)
གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།
(51)
云何得處非處智力、
(51)
云何菩薩得是處、非處智力,
(52)
འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།  
(52)
過未現在業報智力、
(52)
過去、未來、現在業報智力,
(53)
དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན
(53)
根勝劣智力、
(53)
(54)
ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་ཁམས་དུ་མའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།  
(54)
種種界智力、
(54)
(55)
མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།  
(55)
種種解智力、
(55)
(56)
(56)
(56)
種種諸根智力,種種性智力,種種欲智力,
(57)
ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།  
(57)
一切至處道智力、
(57)
一切至處道智力,
(58)
བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། 
(58)
禪解脫三昧染淨智力、
(58)
禪定解脫三昧垢淨智力,
(59)
བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།  
(59)
宿住念智力、
(59)
宿命無礙智力,
(60)
ལྷའི་མིག་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།
(60)
無障礙天眼智力、
(60)
天眼無礙智力,
(61)
བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་གཅད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།  
(61)
斷諸習智力?
(61)
斷一切煩惱習氣智力?
(62)
ལྷ་ཡི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན།  ཀླུའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན།  དྲི་ཟའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན།  ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན།  མི་འམ་ཅིའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན།  མིའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན།  ཚངས་པའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན།  ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། དྲི་ཟའི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  མི་འམ་ཅིའི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  མི་ཡི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  ཚངས་པའི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན།  
(62)
云何常得天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿脩羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王之所守護,恭敬供養?
(62)
云何菩薩常為諸天王守護,恭敬供養;龍王、鬼神王、乾闥婆王、阿脩羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵天王等守護,恭敬供養?
(63)
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན།  སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན།  དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།  མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།  
(63)
云何得與一切眾生為依、為救、為歸、為趣、
(63)
云何菩薩為眾生舍,為救,為歸,為趣,
(64)
སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཡིན། སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན།  འོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།  འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན།  
(64)
為炬、為明、為照、為導、
(64)
為炬,為明,為燈,為導,
(65)
རྣམ་པར་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན།  ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན།  
(65)
為勝導、為普導?
(65)
為無上導?
(66)
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།  གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།  
(66)
云何於一切眾生中,為第一、為大、為勝、為最勝、
(66)
云何菩薩於一切眾生為第一,為大;為勝;為上;
(67)
དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན།  ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།  
(67)
為妙、為極妙、
(67)
(68)
བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན།  
(68)
為上、為無上、
(68)
為無上;
(69)
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན།
(69)
為無等、為無等等?」
(69)
為無等;為無等等?」
(70)
དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། 
(70)
爾時,文殊師利菩薩告智首菩薩言:
(70)
爾時,文殊師利答智首菩薩曰:
(71)
(71)
「善哉!
(71)
「善哉!善哉!
(72)
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། 
(72)
佛子!汝今為欲多所饒益、
(72)
佛子!多所饒益,
(73)
སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། 
(73)
多所安隱,哀愍世間,
(73)
多所安隱,哀愍世間,
(74)
ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བར་རྣམ་པར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་
(74)
利樂天人,
(74)
惠利一切,安樂天人,
(75)
ཞུགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་དག་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི། 
(75)
問如是義。
(75)
問如是義。 
(76)
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། 
(76)
(76)
(77)
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་པས། 
(77)
佛子!若諸菩薩善用其心,
(77)
佛子!菩薩成就身、口、意業,
(78)
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། 
(78)
則獲一切勝妙功德;
(78)
能得一切勝妙功德;
(79)
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། 
(79)
於諸佛法,心無所礙,住去、來、今諸佛之道;
(79)
於佛正法,心無罣礙;去、來、今佛所轉法輪,能隨順轉;
(80)
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། 
(80)
隨眾生住,恒不捨離;
(80)
不捨眾生,
(81)
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། 
(81)
如諸法相,悉能通達;
(81)
明達實相;
(82)
མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། 
(82)
斷一切惡,具足眾善;
(82)
斷一切惡,具足眾善;
(83)
ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། 
(83)
當如普賢,色像第一,
(83)
色像第一,悉如普賢大菩薩等;
(84)
རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། 
(84)
一切行願皆得具足;
(84)
成就如來一切種智;
(85)
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ། ། 
(85)
於一切法,無不自在,而為眾生第二導師。
(85)
於一切法悉得自在,而為眾生第二尊導。
(86)
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་པས། ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན།  
(86)
佛子!云何用心能獲一切勝妙功德?
(86)
佛子!何等身、口、意業能得一切勝妙功德?
(87)
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་གྱི་ཐིབས་པོས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(87)
佛子!「菩薩在家,  當願眾生:  知家性空,免其逼迫。  
(87)
「菩薩在家,當願眾生,捨離家難,入空法中。
(88)
ཕ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(88)
孝事父母,  當願眾生:善事於佛,  護養一切。  
(88)
孝事父母,當願眾生,一切護養,永得大安。
(89)
བུ་དང་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(89)
妻子集會,當願眾生:  怨親平等,  永離貪著。
(89)
妻子集會,當願眾生,令出愛獄,無戀慕心。
(90)
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདོད་པའི་གསལ་ཤིང་རྣམ་པར་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(90)
若得五欲,  當願眾生:拔除欲箭,究竟安隱。  
(90)
若得五欲,當願眾生,捨離貪惑,功德具足。
(91)
གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གར་མཁན་གྱིས་ཚོན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(91)
妓樂聚會,  當願眾生:以法自娛,了妓非實。  
(91)
若在妓樂,當願眾生,悉得法樂,見法如幻。
(92)
ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་གསལ་ཤིང་དང་བྲལ་ཞིང་འཕགས་པའི་སར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(92)
若在宮室,當願眾生:入於聖地,永除穢欲。
(92)
若在房室,當願眾生,入賢聖地,永離欲穢。
(93)
རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་འབྱུང་བ། འཇིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཁུར་བོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(93)
著瓔珞時, 當願眾生:捨諸偽飾,到真實處。  
(93)
著寶瓔珞,當願眾生,捨離重擔,度有無岸。
(94)
ཁང་ཐོག་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཁང་སྟེངས་སུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(94)
上昇樓閣, 當願眾生:昇正法樓,  徹見一切。  
(94)
若上樓閣,當願眾生,昇佛法堂,得微妙法。
(95)
སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དེ།  ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་ཅིང་བདག་གི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(95)
若有所施,當願眾生: 一切能捨,心無愛著。
(95)
布施所珍,當願眾生,悉捨一切,心無貪著。
(96)
མ་བྲལ་ཞིང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  འདུ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(96)
眾會聚集,當願眾生: 捨眾聚法,成一切智。  
(96)
若在聚會,當願眾生,究竟解脫,到如來處。
(97)
བཙོན་ར་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གང་དུ་དགའ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(97)
若在厄難,當願眾生:隨意自在,所行無礙。  
(97)
若在危難,當願眾生,隨意自在,無所罣礙。
(98)
ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་དེ་མི་དགོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(98)
捨居家時,當願眾生:出家無礙,心得解脫。
(98)
以信捨家,當願眾生,棄捨世業,心無所著。
(99)
དགེ་འདུན་གྱི་ར་བའི་མཚམས་འདའ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་འཐུན་པར་འགྲོ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(99)
入僧伽藍,當願眾生:演說種種,無乖諍法。  
(99)
若入僧坊,當願眾生,一切和合,心無限礙。
(100)
མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་རྩོམ་ཞིང་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(100)
詣大小師,當願眾生:巧事師長,習行善法。  
(100)
詣大小師,當願眾生,開方便門,深入法要。
(101)
རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(101)
求請出家,當願眾生:得不退法,心無障礙。
(101)
求出家法,當願眾生,得不退轉,心無障礙。
(102)
གོས་དཀར་པོ་འདོར་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྤངས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(102)
脫去俗服,當願眾生:勤修善根,捨諸罪軛。  
(102)
脫去俗服,當願眾生,解道修德,無復懈怠。
(103)
སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(103)
鬀除鬚髮,當願眾生:永離煩惱,究竟寂滅。  
(103)
除鬀鬚髮,當願眾生,斷除煩惱,究竟寂滅。
(104)
གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(104)
著袈裟衣,當願眾生:心無所染,具大仙道。
(104)
受著袈裟,當願眾生,捨離三毒,心得歡喜。
(105)
རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(105)
正出家時,當願眾生:同佛出家,救護一切。  
(105)
受出家法,當願眾生,如佛出家,開導一切。
(106)
སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་མངོན་པར་སྐྱེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(106)
自歸於佛,當願眾生:紹隆佛種,發無上意。  
(106)
自歸於佛,當願眾生,體解大道,發無上意。
(107)
ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(107)
自歸於法,當願眾生:深入經藏,智慧如海。
(107)
自歸於法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。
(108)
དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་གནས་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(108)
自歸於僧,當願眾生:統理大眾,一切無礙。  
(108)
自歸於僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。
(109)
བསླབ་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(109)
受學戒時,當願眾生:善學於戒,不作眾惡。  
(109)
受持淨戒,當願眾生,具足修習,學一切戒。
(110)
སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(110)
受闍梨教,當願眾生:具足威儀,所行真實。
(110)
受行道禁,當願眾生,具足道戒,修如實業。
(111)
མཁན་པོས་བསྟན་པའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(111)
受和尚教,當願眾生:入無生智,到無依處。  
(111)
始請和尚,當願眾生,得無生智,到於彼岸。
(112)
བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་སྟེ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(112)
受具足戒,當願眾生:具諸方便,得最勝法。  
(112)
受具足戒,當願眾生,得勝妙法,成就方便。
(113)
གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(113)
若入堂宇,當願眾生:昇無上堂,安住不動。
(113)
若入房舍,當願眾生,昇無上堂,得不退法。
(114)
སྟན་གདིང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(114)
若敷床座,當願眾生:開敷善法,見真實相。  
(114)
若敷床座,當願眾生,敷善法座,見真實相。
(115)
འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(115)
正身端坐,當願眾生:坐菩提座,心無所著。  
(115)
正身端坐,當願眾生,坐佛道樹,心無所倚。
(116)
སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆའ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(116)
結跏趺坐,當願眾生:善根堅固,得不動地。
(116)
結跏趺坐,當願眾生,善根堅固,得不動地。
(117)
ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞི་བ་དང་། །དུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(117)
修行於定,當願眾生:以定伏心,究竟無餘。  
(117)
三昧正受,當願眾生,向三昧門,得究竟定。
(118)
ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(118)
若修於觀,當願眾生:見如實理,永無乖諍。  
(118)
觀察諸法,當願眾生,見法真實,無所罣礙。
(119)
སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཇིག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་རྣམ་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(119)
捨跏趺坐,當願眾生:觀諸行法,悉歸散滅。
(119)
捨跏趺坐,當願眾生,知諸行性,悉歸散滅。
(120)
རྐང་མཐིལ་གཞོག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(120)
下足住時,當願眾生:心得解脫,安住不動。  
(120)
下床安足,當願眾生,履踐聖迹,不動解脫。
(121)
རྐང་མཐིལ་འདེགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་སྟེ།  འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལས་འཐོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(121)
若舉於足,當願眾生:出生死海,具眾善法。  
(121)
始舉足時,當願眾生,越度生死,善法滿足。
(122)
སྨད་གཡོགས་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(122)
著下帬時,當願眾生:服諸善根,具足慚愧。
(122)
被著衣裳,當願眾生,服諸善根,每知慚愧。
(123)
སྐ་རགས་འཆིངས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ།  དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(123)
整衣束帶,當願眾生:檢束善根,不令散失。  
(123)
整服結帶,當願眾生,自檢修道,不壞善法。
(124)
བླ་གོས་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་སྟེ།  གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(124)
若著上衣,當願眾生:獲勝善根,至法彼岸。  
(124)
次著上衣,當願眾生,得上善根,究竟勝法。
(125)
སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐབས་དམ་པས་མངོན་པར་བཀབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(125)
著僧伽梨,當願眾生:入第一位,得不動法。
(125)
著僧伽梨,當願眾生,大慈覆護,得不動法。
(126)
སོ་ཤིང་ལེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(126)
手執楊枝,當願眾生:皆得妙法,究竟清淨。  
(126)
手執楊枝,當願眾生,心得正法,自然清淨。
(127)
སོ་ཤིང་ཟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་སྟེ།  སེམས་དུལ་ཞིང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(127)
嚼楊枝時,當願眾生:其心調淨,噬諸煩惱。  
(127)
晨嚼楊枝,當願眾生,得調伏牙,噬諸煩惱。
(128)
དབེན་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྤངས་ཏེ།  སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(128)
大小便時,當願眾生:棄貪瞋癡,蠲除罪法。
(128)
左右便利,當願眾生,蠲除污穢,無婬怒癡。
(129)
ཆུ་ངོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(129)
事訖就水,當願眾生:出世法中,速疾而往。  
(129)
已而就水,當願眾生,向無上道,得出世法。
(130)
གཙང་སྦྲའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་དངོས་པོས་གཙང་ཞིང་དེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(130)
洗滌形穢,當願眾生:清淨調柔,畢竟無垢。  
(130)
以水滌穢,當願眾生,具足淨忍,畢竟無垢。
(131)
ལག་པ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུང་ཞིང་བཅང་བའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(131)
以水盥掌,當願眾生:得清淨手,受持佛法。
(131)
以水盥掌,當願眾生,得上妙手,受持佛法。
(132)
ངོ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(132)
以水洗面,當願眾生:得淨法門,永無垢染。  
(132)
澡漱口齒,當願眾生,向淨法門,究竟解脫。
(133)
འཁར་བ་ལེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཤིང་ལམ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(133)
手執錫杖,當願眾生:設大施會,示如實道。  
(133)
手執錫杖,當願眾生,設淨施會,見道如實。
(134)
ལྷུང་བཟེད་ལེན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་ཤིང་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(134)
執持應器,當願眾生:成就法器,受天人供。
(134)
擎持應器,當願眾生,成就法器,受天人供。
(135)
སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པར་གཞོལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(135)
發趾向道,當願眾生:趣佛所行,入無依處。  
(135)
發趾向道,當願眾生,趣佛菩提,究竟解脫。
(136)
ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ན་མ་ལུས་པར་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(136)
若在於道,當願眾生:能行佛道,向無餘法。  
(136)
若已在道,當願眾生,成就佛道,無餘所行。
(137)
འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(137)
涉路而去,當願眾生:履淨法界,心無障礙。
(137)
涉路而行,當願眾生,履淨法界,心無障礙。
(138)
ལམ་མཐོ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(138)
見昇高路,當願眾生:永出三界,心無怯弱。  
(138)
見趣高路,當願眾生,昇無上道,超出三界。
(139)
ལམ་དམའ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(139)
見趣下路,當願眾生:其心謙下,長佛善根。  
(139)
見趣下路,當願眾生,謙下柔軟,入佛深法。
(140)
ལམ་ཉམ་ང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཡོ་ཞིང་དྲང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ལམ་ཉམ་ང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(140)
見斜曲路,當願眾生:捨不正道,永除惡見。
(140)
若見險路,當願眾生,棄捐惡道,滅除邪見。
(141)
ལམ་དྲང་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མེད་དེ་སེམས་དྲང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(141)
若見直路,當願眾生:其心正直,無諂無誑。  
(141)
若見直路,當願眾生,得中正意,身口無曲。
(142)
ལམ་རྡུལ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་སྟེ་ འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(142)
見路多塵,當願眾生:遠離塵坌,獲清淨法。  
(142)
見道揚塵,當願眾生,永離塵穢,畢竟清淨。
(143)
རྡུལ་མེད་པའི་ལམ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འཇམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(143)
見路無塵,當願眾生:常行大悲,其心潤澤。
(143)
見道無塵,當願眾生,大悲所熏,心意柔潤。
(144)
གཡང་ས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(144)
若見險道,當願眾生:住正法界,離諸罪難。  
(144)
見深阬㵎,當願眾生,向正法界,滅除諸難。
(145)
འཁོར་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང་འཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(145)
若見眾會,當願眾生:說甚深法,一切和合。  
(145)
見聽訟堂,當願眾生,說甚深法,一切和合。
(146)
ཀ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་མཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཏེ།  ཁེངས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(146)
若見大柱,當願眾生:離我諍心,無有忿恨。
(146)
若見大樹,當願眾生,離我諍心,無有忿恨。
(147)
ནགས་ཚལ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(147)
若見叢林,當願眾生:諸天及人,所應敬禮。  
(147)
若見叢林,當願眾生,一切敬禮,天人師仰。
(148)
རི་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང་ཐིབས་པོ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(148)
若見高山,當願眾生:善根超出,無能至頂。  
(148)
若見高山,當願眾生,得無上善,莫能見頂。
(149)
ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(149)
見棘刺樹,當願眾生:疾得翦除,三毒之刺。
(149)
若見刺棘,當願眾生,拔三毒刺,無賊害心。
(150)
ཤིང་ལོ་མ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཡོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(150)
見樹葉茂,當願眾生:以定解脫,而為蔭映。  
(150)
見樹茂葉,當願眾生,以道自蔭,入禪三昧。
(151)
མེ་ཏོག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(151)
若見華開,當願眾生:神通等法,如華開敷。  
(151)
見樹好華,當願眾生,開淨如華,相好滿具。
(152)
མེ་ཏོག་གི་ཤིང་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(152)
若見樹華,當願眾生:眾相如華,具三十二。
(152)
(153)
ཤིང་ཏོག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དུ་གཞོལ་ཞིང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ།  འབྲས་བུའི་དམ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(153)
若見果實,當願眾生:獲最勝法,證菩提道。  
(153)
見樹豐果,當願眾生,起道樹行,成無上果。
(154)
ཆུ་ཀླུང་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(154)
若見大河,當願眾生:得預法流,入佛智海。  
(154)
見諸流水,當願眾生,得正法流,入佛智海。
(155)
ལུ་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(155)
若見陂澤,當願眾生:疾悟諸佛,一味之法。
(155)
若見陂水,當願眾生,悉得諸佛,不壞正法。
(156)
རྫིང་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཚིག་གི་ལས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(156)
若見池沼,當願眾生:語業滿足,巧能演說。  
(156)
若見浴池,當願眾生,入佛海智,問答無窮。
(157)
ཁྲོན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤོབས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(157)
若見汲井,當願眾生:具足辯才,演一切法。  
(157)
見人汲井,當願眾生,得如來辯,不可窮盡。
(158)
མཚོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(158)
若見涌泉,當願眾生:方便增長,善根無盡。
(158)
若見泉水,當願眾生,善根無盡,境界無上。
(159)
(159)
(159)
見山㵎水,當願眾生,洗濯塵垢,意解清淨。
(160)
ཟམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལ་ཟམ་པར་དེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(160)
若見橋道,當願眾生:廣度一切,猶如橋梁。  
(160)
若見橋梁,當願眾生,興造法橋,度人不休。
(161)
ཡུར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་དང་བསམ་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་འཁོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(161)
若見流水,當願眾生:得善意欲,洗除惑垢。  
(161)
(162)
ར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(162)
見修園圃,當願眾生:五欲圃中,𦓷除愛草。
(162)
見修園圃,當願眾生,𦓷除穢惡,不生欲根。
(163)
མྱ་ངན་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲེད་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(163)
見無憂林,當願眾生:永離貪愛,不生憂怖。  
(163)
見無憂林,當願眾生,心得歡喜,永除憂惱。
(164)
བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(164)
若見園苑,當願眾生:勤修諸行,趣佛菩提。  
(164)
見好園池,當願眾生,勤修眾善,具足菩提。
(165)
སེམས་ཅན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(165)
見嚴飾人,當願眾生:三十二相,以為嚴好。
(165)
見嚴飾人,當願眾生,三十二相,而自莊嚴。
(166)
རྒྱན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་རྒྱན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(166)
見無嚴飾,當願眾生:捨諸飾好,具頭陀行。  
(166)
見素服人,當願眾生,究竟得到,頭陀彼岸。
(167)
དགའ་བ་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བས་དགའ་བ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(167)
見樂著人,當願眾生:以法自娛,歡愛不捨。  
(167)
見志樂人,當願眾生,清淨法樂,以道自娛。
(168)
མི་དགའ་བ་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(168)
見無樂著,當願眾生:有為事中,心無所樂。
(168)
見愁憂人,當願眾生,於有為法,心生厭離。
(169)
སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(169)
見歡樂人,當願眾生:常得安樂,樂供養佛。  
(169)
見歡樂人,當願眾生,得無上樂,憺怕無患。
(170)
སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ།  སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(170)
見苦惱人,  當願眾生:獲根本智,  滅除眾苦。  
(170)
見苦惱人,當願眾生,滅除眾苦,得佛智慧。
(171)
ནད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(171)
見無病人,當願眾生:  入真實慧,永無病惱。
(171)
見強健人,當願眾生,得金剛身,無有衰耄。 
(172)
(172)
見疾病人,當願眾生:  知身空寂,離乖諍法。  
(172)
見疾病人,當願眾生,知身空寂,解脫眾苦。
(173)
སེམས་ཅན་སྡུ་གུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(173)
見端正人,當願眾生:於佛菩薩,常生淨信。  
(173)
見端正人,當願眾生,歡喜恭敬,諸佛菩薩。
(174)
མི་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(174)
見醜陋人,當願眾生:於不善事,不生樂著。
(174)
見醜陋人,當願眾生,遠離鄙惡,以善自嚴。
(175)
དྲིན་གཟོ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(175)
見報恩人,當願眾生:於佛菩薩,能知恩德。  
(175)
見報恩人,當願眾生,常念諸佛,菩薩恩德。 
(176)
དྲིན་གཟོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ལྟ་བ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(176)
見背恩人,當願眾生:於有惡人,不加其報。  
(176)
見背恩人,當願眾生,常見賢聖,不作眾惡。
(177)
དགེ་སྦྱོང་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(177)
若見沙門,當願眾生:調柔寂靜,畢竟第一。
(177)
若見沙門,當願眾生,寂靜調伏,究竟無餘。
(178)
བྲམ་ཟེ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དམ་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(178)
見婆羅門,當願眾生:永持梵行,離一切惡。  
(178)
見婆羅門,當願眾生,得真清淨,離一切惡。
(179)
(179)
(179)
若見仙人,當願眾生,向正真道,究竟解脫。
(180)
དཀའ་ཐུབ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(180)
見苦行人,當願眾生:依於苦行,至究竟處。  
(180)
見苦行人,當願眾生,堅固精勤,不退佛道。
(181)
བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(181)
見操行人,當願眾生:堅持志行,不捨佛道。
(181)
(182)
གོ་གྱོན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་གོ་ཆ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བགོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(182)
見著甲冑,當願眾生:常服善鎧,趣無師法。  
(182)
見著甲冑,當願眾生,誓服法鎧,得無師法。
(183)
གོ་མ་གྱོན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་གྱོན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(183)
見無鎧仗,當願眾生:永離一切,不善之業。  
(183)
見無鎧仗,當願眾生,遠離眾惡,親近善法。
(184)
རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(184)
見論議人,當願眾生:於諸異論,悉能摧伏。
(184)
見論議人,當願眾生,得無上辯,摧伏外道。
(185)
འཚོ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་པ་ཅིང་འཚོ་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(185)
見正命人,當願眾生:得清淨命,不矯威儀。  
(185)
見正命人,當願眾生,得清淨命,威儀不異。
(186)
རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(186)
若見於王,當願眾生:得為法王,恒轉正法。  
(186)
若見帝王,當願眾生,逮得法王,轉無礙輪。
(187)
རྒྱལ་པོའི་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(187)
若見王子,當願眾生:從法化生,而為佛子。
(187)
見帝王子,當願眾生,履佛子行,化生法中。
(188)
ཁྱིམ་བདག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་བློ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ།  གྲོང་གི་ཆོས་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(188)
若見長者,當願眾生:善能明斷,不行惡法。  
(188)
若見長者,當願眾生,永離愛欲,深解佛法。
(189)
བློན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(189)
若見大臣,  當願眾生:恒守正念,  習行眾善。  
(189)
若見大臣,當願眾生,常得正念,修行眾善。
(190)
གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ།  མཐུ་བོ་ཆེའི་ལུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(190)
若見城廓,當願眾生: 得堅固身,心無所屈。
(190)
若見城郭,當願眾生,得金剛身,心不可沮。
(191)
རྒྱལ་པོའི་གནས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འཐུན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(191)
若見王都,當願眾生: 功德共聚,心恒喜樂。  
(191)
若見王都,當願眾生,明達遠照,功德自在。
(192)
ནགས་ཚལ་གྱི་འདབ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྔགས་པར་འོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(192)
見處林藪, 當願眾生:應為天人, 之所歎仰。  
(192)
若見妙色,當願眾生,得上妙色,天人讚歎。
(193)
སློང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(193)
入里乞食,當願眾生:入深法界,心無障礙。
(193)
入里乞食,當願眾生,入深法界,心無障礙。
(194)
སྒོར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(194)
到人門戶,當願眾生:入於一切,佛法之門。  
(194)
到人門戶,當願眾生,入總持門,見諸佛法。
(195)
ནང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(195)
入其家已,當願眾生:得入佛乘,三世平等。  
(195)
入人堂室,當願眾生,入一佛乘,明達三世。
(196)
མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མ་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་སྤང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(196)
見不捨人,當願眾生:常不捨離,勝功德法。
(196)
遇難持戒,當願眾生,不捨眾善,永度彼岸。
(197)
མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕྱིར་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(197)
見能捨人,當願眾生:永得捨離,三惡道苦。  
(197)
見捨戒人,當願眾生,超出眾難,度三惡道。
(198)
ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(198)
若見空鉢,當願眾生:其心清淨,空無煩惱。  
(198)
若見空鉢,當願眾生,其心清淨,空無煩惱。
(199)
ལྷུང་བཟེད་གང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(199)
若見滿鉢,當願眾生:具足成滿,一切善法。
(199)
若見滿鉢,當願眾生,具足成滿,一切善法。 
(200)
རིམ་གྲོར་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(200)
若得恭敬,當願眾生:恭敬修行,一切佛法。  
(200)
若得食時,當願眾生,為法供養,志在佛道。
(201)
རིམ་གྲོར་མ་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རག་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(201)
不得恭敬,當願眾生:不行一切,不善之法。  
(201)
若不得食,當願眾生,遠離一切,諸不善行。
(202)
ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(202)
見慚恥人,當願眾生:具慚恥行,藏護諸根。
(202)
見慚愧人,當願眾生,慚愧正行,調伏諸根。
(203)
ངོ་ཚ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(203)
見無慚恥,當願眾生:捨離無慚,住大慈道。  
(203)
見無慚愧,當願眾生,離無慚愧,普行大慈。
(204)
ཁ་ཟས་བསོད་པར་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(204)
若得美食,當願眾生:滿足其願,心無羨欲。  
(204)
得香美食,當願眾生,知節少欲,情無所著。
(205)
ཁ་ཟས་མི་བསོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(205)
得不美食,當願眾生:莫不獲得,諸三昧味。
(205)
得不美食,當願眾生,具足成滿,無願三昧。
(206)
ཁ་ཟས་སྣུམ་བག་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འཇམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(206)
得柔軟食,當願眾生:大悲所熏,心意柔軟。  
(206)
得柔軟食,當願眾生,大悲所熏,心意柔軟。
(207)
སྣུམ་བག་མེད་པའི་ཁ་ཟས་ཐོབ་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྣུམ་བག་མེད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(207)
得麁澁食,  當願眾生:心無染著,  絕世貪愛。  
(207)
得麁歰食,當願眾生,永得遠離,世間愛味。
(208)
ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(208)
若飯食時,當願眾生:  禪悅為食,法喜充滿。
(208)
若嚥食時,當願眾生,禪悅為食,法喜充滿。
(209)
རོ་མྱོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རོས་ངོམས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(209)
若受味時,當願眾生:  得佛上味,甘露滿足。  
(209)
所食雜味,當願眾生,得佛上味,化成甘露。
(210)
ཟན་ཟོས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(210)
飯食已訖,當願眾生:所作皆辦, 具諸佛法。  
(210)
飯食已訖,當願眾生,德行充盈,成十種力。
(211)
ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(211)
若說法時,當願眾生:得無盡辯,廣宣法要。
(211)
若說法時,當願眾生,得無盡辯,深達佛法。
(212)
ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།  ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(212)
從舍出時,當願眾生:深入佛智,永出三界。  
(212)
退坐出堂,當願眾生,深入佛智,永出三界。
(213)
ཆུ་འབོག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(213)
若入水時,當願眾生:入一切智,知三世等。  
(213)
若入水時,當願眾生,深入佛道,等達三世。
(214)
ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(214)
洗浴身體,當願眾生:身心無垢,內外光潔。
(214)
澡浴身體,當願眾生,身心無垢,光明無量。
(215)
དྲོ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(215)
盛暑炎毒,  當願眾生:捨離眾惱,一切皆盡。  
(215)
盛暑炎熾,當願眾生,離煩惱熱,得清涼定。
(216)
བསིལ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ།  བླ་ན་མེད་པའི་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(216)
暑退涼初,當願眾生:證無上法,究竟清涼。  
(216)
隆寒氷結,當願眾生,究竟解脫,無上清涼。
(217)
ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲིས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(217)
諷誦經時,當願眾生:順佛所說,總持不忘。
(217)
諷誦經典,當願眾生,得總持門,攝一切法。
(218)
སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(218)
若得見佛,  當願眾生:得無礙眼,見一切佛。  
(218)
若見如來,當願眾生,悉得佛眼,見諸最勝。 
(219)
མིག་མི་འགེབས་པར་ལྟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(219)
諦觀佛時,  當願眾生:皆如普賢,  端正嚴好。  
(219)
諦觀如來,當願眾生,悉覩十方,端正如佛。
(220)
མཆོད་རྟེན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(220)
見佛塔時,當願眾生:尊重如塔,受天人供。
(220)
見佛塔廟,當願眾生,尊重如塔,受天人敬。 
(221)
ལྟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(221)
敬心觀塔,當願眾生:諸天及人,所共瞻仰。  
(221)
敬心觀塔,當願眾生,尊重如佛,天人宗仰。 
(222)
སྤྱི་བོས་འཐུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(222)
頂禮於塔,當願眾生:一切天人,無能見頂。  
(222)
頂禮佛塔,當願眾生,得道如佛,無能見頂。
(223)
གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དོན་དང་འཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(223)
右遶於塔,當願眾生:所行無逆,成一切智。
(223)
右遶塔廟,當願眾生,履行正路,究暢道意。
(224)
ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པའི་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(224)
遶塔三匝,  當願眾生:勤求佛道,心無懈歇。  
(224)
遶塔三匝,當願眾生,得一向意,勤求佛道。
(225)
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། 
(225)
讚佛功德,當願眾生:眾德悉具,稱歎無盡。  
(225)
讚詠如來,當願眾生,度功德岸,歎無窮盡。
(226)
མཚན་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡན་ལག་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(226)
讚佛相好,當願眾生:  成就佛身,  證無相法。
(226)
讚佛相好,當願眾生,光明神德,如佛法身。
(227)
རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(227)
若洗足時,  當願眾生:  具神足力,所行無礙。  
(227)
若洗足時,當願眾生,得四神足,究竟解脫。
(228)
ལུས་མྱོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ལ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(228)
以時寢息,當願眾生:身得安隱,心無動亂。 
(228)
昏夜寢息,當願眾生,休息諸行,心淨無穢。
(229)
གཉིད་སད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
(229)
睡眠始寤,當願眾生: 一切智覺, 周顧十方。
(229)
晨朝覺悟,當願眾生,一切智覺,不捨十方。
(230)
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ 
(230)
「佛子!若諸菩薩如是用心,則獲一切勝妙功德;
(230)
佛子!是為菩薩身、口、意業能得一切勝妙功德,
(231)
ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་དང་། བདུད་དུ་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པར་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་སྐྱེ་དགུར་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །
(231)
一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿脩羅等,及以一切聲聞、緣覺,所不能動。」
(231)
諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人及非人、聲聞、緣覺所不能動。
(232)
སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།
(232)
(232)