《大方廣佛華嚴經》〈淨行品〉藏漢對讀
| 《華嚴經》〈淨行品〉藏譯 | 《華嚴經》〈淨行品〉實叉難陀譯 | 《華嚴經》〈淨行品〉佛馱跋陀羅譯 |
(1) དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། | (1) 爾時,智首菩薩問文殊師利菩薩言:「 | (1) 爾時,智首菩薩問文殊師利言:「 |
(2) ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། | (2) 佛子!菩薩云何得無過失身、語、意業? | (2) 佛子!云何菩薩不染身、口、意業, |
(3) ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་ཡིན། | (3) 云何得不害身、語、意業? | (3) 不害身、口、意業, |
(4) ལུས་ཀྱི་ལས་མ་སྨད་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་མ་སྨད་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་མ་སྨད་པ་ཡིན། | (4) 云何得不可毀身、語、意業? | (4) 不癡身、口、意業, |
(5) ལུས་ཀྱི་ལས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན། | (5) 云何得不可壞身、語、意業? | (5) |
(6) ལུས་ཀྱི་ལས་མི་ཟློག་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་མི་ཟློག་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་ཟློག་པ་ཡིན། | (6) 云何得不退轉身、語、意業? | (6) 不退轉身、口、意業, |
(7) ལུས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན། | (7) 云何得不可動身、語、意業? | (7) 不動身、口、意業, |
(8) ལུས་ཀྱི་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྔགས་པ་ཡིན། | (8) 云何得殊勝身、語、意業? | (8) 應讚歎身、口、意業, |
(9) ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། | (9) 云何得清淨身、語、意業? | (9) 清淨身、口、意業, |
(10) ལུས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན། | (10) 云何得無染身、語、意業? | (10) 離煩惱身、口、意業, |
(11) ལུས་ཀྱི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ངག་གི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། | (11) 云何得智為先導身、語、意業? | (11) 隨智慧身、口、意業? |
(12) རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (12) 云何得生處具足、 | (12) 云何菩薩生處成就, |
(13) རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (13) 種族具足、 | (13) 姓成就, |
(14) རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (14) 家具足、 | (14) 家成就, |
(15) གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (15) 色具足、相具足、 | (15) 色、相成就, |
(16) དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (16) 念具足、 | (16) 念成就, |
(17) བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (17) 慧具足、 | (17) 智慧成就, |
(18) རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (18) 行具足、無畏具足、覺悟具足? | (18) 趣成就,無畏成就,覺悟成就? |
(19) དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (19) | (19) |
(20) བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། | (20) 云何得勝慧、 | (20) 云何菩薩第一智慧, |
(21) བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། | (21) 第一慧、 | (21) 最上智慧, |
(22) བློ་གྲོས་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། | (22) 最上慧、 | (22) 勝智慧, |
(23) བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། | (23) 最勝慧、 | (23) 最勝智慧, |
(24) བློ་གྲོས་ཚད་མེད་པ་ཡིན། | (24) 無量慧、 | (24) 不可量智慧, |
(25) བློ་གྲོས་གྲངས་མེད་པ་ཡིན། | (25) 無數慧、 | (25) 不可數智慧, |
(26) བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། | (26) 不思議慧、 | (26) 不可思議智慧, |
(27) བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན། བློ་གྲོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། | (27) 無與等慧、不可量慧、 | (27) 不可稱智慧, |
(28) བློ་གྲོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། | (28) 不可說慧? | (28) 不可說智慧? |
(29) རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (29) 云何得因力、 | (29) 云何菩薩因力具足, |
(30) བསམ་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (30) 欲力、 | (30) 意力具足, |
(31) སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (31) 方便力、 | (31) 方便力具足, |
(32) རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (32) 緣力、 | (32) 緣力具足, |
(33) དམིགས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (33) 所緣力、 | (33) 境界力具足, |
(34) དབང་པོའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (34) 根力、 | (34) 根力具足, |
(35) རྣམ་པར་ལྟ་བའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (35) 觀察力、 | (35) |
(36) ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (36) 奢摩他力、毘鉢舍那力、 | (36) 止觀力具足, |
(37) ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན། | (37) 思惟力? | (37) 定力具足? |
(38) ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཡིན། | (38) 云何得蘊善巧、界善巧、處善巧、 | (38) 云何菩薩善知陰界入, |
(39) རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། | (39) 緣起善巧、 | (39) 善知緣起法, |
(40) གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། | (40) 欲界善巧、色界善巧、無色界善巧、 | (40) 善知欲、色、無色界, |
(41) འདས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། | (41) 過去善巧、未來善巧、現在善巧? | (41) 善知過去、未來、現在? |
(42) དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱང་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། | (42) 云何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分、 | (42) 云何菩薩修七覺意, |
(43) སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིན། | (43) 空、無相、無願? | (43) 修空、無相、無作? |
(44) སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། | (44) 云何得圓滿檀波羅蜜、 | (44) 云何菩薩滿足檀波羅蜜、 |
(45) ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། | (45) 尸波羅蜜、 | (45) 尸波羅蜜、 |
(46) བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། | (46) 羼提波羅蜜、 | (46) 羼提波羅蜜、 |
(47) བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། | (47) 毘梨耶波羅蜜、 | (47) 毘梨耶波羅蜜、 |
(48) བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། | (48) 禪那波羅蜜、 | (48) 禪波羅蜜、 |
(49) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། | (49) 般若波羅蜜, | (49) 般若波羅蜜、 |
(50) བྱམས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དགའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ | (50) 及以圓滿慈、悲、喜、捨? | (50) 慈、悲、喜、捨? |
(51) གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (51) 云何得處非處智力、 | (51) 云何菩薩得是處、非處智力, |
(52) འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (52) 過未現在業報智力、 | (52) 過去、未來、現在業報智力, |
(53) དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན | (53) 根勝劣智力、 | (53) |
(54) ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་ཁམས་དུ་མའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (54) 種種界智力、 | (54) |
(55) མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (55) 種種解智力、 | (55) |
(56) | (56) | (56) 種種諸根智力,種種性智力,種種欲智力, |
(57) ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (57) 一切至處道智力、 | (57) 一切至處道智力, |
(58) བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (58) 禪解脫三昧染淨智力、 | (58) 禪定解脫三昧垢淨智力, |
(59) བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (59) 宿住念智力、 | (59) 宿命無礙智力, |
(60) ལྷའི་མིག་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (60) 無障礙天眼智力、 | (60) 天眼無礙智力, |
(61) བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་གཅད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། | (61) 斷諸習智力? | (61) 斷一切煩惱習氣智力? |
(62) ལྷ་ཡི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཀླུའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དྲི་ཟའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། མི་འམ་ཅིའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། མིའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཚངས་པའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། དྲི་ཟའི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། མི་འམ་ཅིའི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། མི་ཡི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། ཚངས་པའི་དབང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན། | (62) 云何常得天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿脩羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王之所守護,恭敬供養? | (62) 云何菩薩常為諸天王守護,恭敬供養;龍王、鬼神王、乾闥婆王、阿脩羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵天王等守護,恭敬供養? |
(63) སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། | (63) 云何得與一切眾生為依、為救、為歸、為趣、 | (63) 云何菩薩為眾生舍,為救,為歸,為趣, |
(64) སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཡིན། སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། འོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། | (64) 為炬、為明、為照、為導、 | (64) 為炬,為明,為燈,為導, |
(65) རྣམ་པར་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། | (65) 為勝導、為普導? | (65) 為無上導? |
(66) སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། | (66) 云何於一切眾生中,為第一、為大、為勝、為最勝、 | (66) 云何菩薩於一切眾生為第一,為大;為勝;為上; |
(67) དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། | (67) 為妙、為極妙、 | (67) |
(68) བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། | (68) 為上、為無上、 | (68) 為無上; |
(69) ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན། | (69) 為無等、為無等等?」 | (69) 為無等;為無等等?」 |
(70) དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། | (70) 爾時,文殊師利菩薩告智首菩薩言: | (70) 爾時,文殊師利答智首菩薩曰: |
(71) | (71) 「善哉! | (71) 「善哉!善哉! |
(72) ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། | (72) 佛子!汝今為欲多所饒益、 | (72) 佛子!多所饒益, |
(73) སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། | (73) 多所安隱,哀愍世間, | (73) 多所安隱,哀愍世間, |
(74) ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བར་རྣམ་པར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ | (74) 利樂天人, | (74) 惠利一切,安樂天人, |
(75) ཞུགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་དག་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི། | (75) 問如是義。 | (75) 問如是義。 |
(76) ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། | (76) | (76) |
(77) ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་པས། | (77) 佛子!若諸菩薩善用其心, | (77) 佛子!菩薩成就身、口、意業, |
(78) བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། | (78) 則獲一切勝妙功德; | (78) 能得一切勝妙功德; |
(79) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། | (79) 於諸佛法,心無所礙,住去、來、今諸佛之道; | (79) 於佛正法,心無罣礙;去、來、今佛所轉法輪,能隨順轉; |
(80) སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། | (80) 隨眾生住,恒不捨離; | (80) 不捨眾生, |
(81) ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། | (81) 如諸法相,悉能通達; | (81) 明達實相; |
(82) མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། | (82) 斷一切惡,具足眾善; | (82) 斷一切惡,具足眾善; |
(83) ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། | (83) 當如普賢,色像第一, | (83) 色像第一,悉如普賢大菩薩等; |
(84) རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། | (84) 一切行願皆得具足; | (84) 成就如來一切種智; |
(85) ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ། ། | (85) 於一切法,無不自在,而為眾生第二導師。 | (85) 於一切法悉得自在,而為眾生第二尊導。 |
(86) ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་པས། ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། | (86) 佛子!云何用心能獲一切勝妙功德? | (86) 佛子!何等身、口、意業能得一切勝妙功德? |
(87) ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་གྱི་ཐིབས་པོས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (87) 佛子!「菩薩在家, 當願眾生: 知家性空,免其逼迫。 | (87) 「菩薩在家,當願眾生,捨離家難,入空法中。 |
(88) ཕ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (88) 孝事父母, 當願眾生:善事於佛, 護養一切。 | (88) 孝事父母,當願眾生,一切護養,永得大安。 |
(89) བུ་དང་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (89) 妻子集會,當願眾生: 怨親平等, 永離貪著。 | (89) 妻子集會,當願眾生,令出愛獄,無戀慕心。 |
(90) འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདོད་པའི་གསལ་ཤིང་རྣམ་པར་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (90) 若得五欲, 當願眾生:拔除欲箭,究竟安隱。 | (90) 若得五欲,當願眾生,捨離貪惑,功德具足。 |
(91) གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གར་མཁན་གྱིས་ཚོན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (91) 妓樂聚會, 當願眾生:以法自娛,了妓非實。 | (91) 若在妓樂,當願眾生,悉得法樂,見法如幻。 |
(92) ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་གསལ་ཤིང་དང་བྲལ་ཞིང་འཕགས་པའི་སར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (92) 若在宮室,當願眾生:入於聖地,永除穢欲。 | (92) 若在房室,當願眾生,入賢聖地,永離欲穢。 |
(93) རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་འབྱུང་བ། འཇིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཁུར་བོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (93) 著瓔珞時, 當願眾生:捨諸偽飾,到真實處。 | (93) 著寶瓔珞,當願眾生,捨離重擔,度有無岸。 |
(94) ཁང་ཐོག་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཁང་སྟེངས་སུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (94) 上昇樓閣, 當願眾生:昇正法樓, 徹見一切。 | (94) 若上樓閣,當願眾生,昇佛法堂,得微妙法。 |
(95) སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་ཅིང་བདག་གི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (95) 若有所施,當願眾生: 一切能捨,心無愛著。 | (95) 布施所珍,當願眾生,悉捨一切,心無貪著。 |
(96) མ་བྲལ་ཞིང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། འདུ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (96) 眾會聚集,當願眾生: 捨眾聚法,成一切智。 | (96) 若在聚會,當願眾生,究竟解脫,到如來處。 |
(97) བཙོན་ར་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གང་དུ་དགའ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (97) 若在厄難,當願眾生:隨意自在,所行無礙。 | (97) 若在危難,當願眾生,隨意自在,無所罣礙。 |
(98) ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་དེ་མི་དགོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (98) 捨居家時,當願眾生:出家無礙,心得解脫。 | (98) 以信捨家,當願眾生,棄捨世業,心無所著。 |
(99) དགེ་འདུན་གྱི་ར་བའི་མཚམས་འདའ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་འཐུན་པར་འགྲོ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (99) 入僧伽藍,當願眾生:演說種種,無乖諍法。 | (99) 若入僧坊,當願眾生,一切和合,心無限礙。 |
(100) མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་རྩོམ་ཞིང་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (100) 詣大小師,當願眾生:巧事師長,習行善法。 | (100) 詣大小師,當願眾生,開方便門,深入法要。 |
(101) རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (101) 求請出家,當願眾生:得不退法,心無障礙。 | (101) 求出家法,當願眾生,得不退轉,心無障礙。 |
(102) གོས་དཀར་པོ་འདོར་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྤངས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (102) 脫去俗服,當願眾生:勤修善根,捨諸罪軛。 | (102) 脫去俗服,當願眾生,解道修德,無復懈怠。 |
(103) སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (103) 鬀除鬚髮,當願眾生:永離煩惱,究竟寂滅。 | (103) 除鬀鬚髮,當願眾生,斷除煩惱,究竟寂滅。 |
(104) གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (104) 著袈裟衣,當願眾生:心無所染,具大仙道。 | (104) 受著袈裟,當願眾生,捨離三毒,心得歡喜。 |
(105) རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (105) 正出家時,當願眾生:同佛出家,救護一切。 | (105) 受出家法,當願眾生,如佛出家,開導一切。 |
(106) སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་མངོན་པར་སྐྱེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (106) 自歸於佛,當願眾生:紹隆佛種,發無上意。 | (106) 自歸於佛,當願眾生,體解大道,發無上意。 |
(107) ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (107) 自歸於法,當願眾生:深入經藏,智慧如海。 | (107) 自歸於法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。 |
(108) དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་གནས་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (108) 自歸於僧,當願眾生:統理大眾,一切無礙。 | (108) 自歸於僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。 |
(109) བསླབ་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (109) 受學戒時,當願眾生:善學於戒,不作眾惡。 | (109) 受持淨戒,當願眾生,具足修習,學一切戒。 |
(110) སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (110) 受闍梨教,當願眾生:具足威儀,所行真實。 | (110) 受行道禁,當願眾生,具足道戒,修如實業。 |
(111) མཁན་པོས་བསྟན་པའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (111) 受和尚教,當願眾生:入無生智,到無依處。 | (111) 始請和尚,當願眾生,得無生智,到於彼岸。 |
(112) བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་སྟེ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (112) 受具足戒,當願眾生:具諸方便,得最勝法。 | (112) 受具足戒,當願眾生,得勝妙法,成就方便。 |
(113) གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (113) 若入堂宇,當願眾生:昇無上堂,安住不動。 | (113) 若入房舍,當願眾生,昇無上堂,得不退法。 |
(114) སྟན་གདིང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (114) 若敷床座,當願眾生:開敷善法,見真實相。 | (114) 若敷床座,當願眾生,敷善法座,見真實相。 |
(115) འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (115) 正身端坐,當願眾生:坐菩提座,心無所著。 | (115) 正身端坐,當願眾生,坐佛道樹,心無所倚。 |
(116) སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆའ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (116) 結跏趺坐,當願眾生:善根堅固,得不動地。 | (116) 結跏趺坐,當願眾生,善根堅固,得不動地。 |
(117) ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞི་བ་དང་། །དུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (117) 修行於定,當願眾生:以定伏心,究竟無餘。 | (117) 三昧正受,當願眾生,向三昧門,得究竟定。 |
(118) ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ། ཆོས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (118) 若修於觀,當願眾生:見如實理,永無乖諍。 | (118) 觀察諸法,當願眾生,見法真實,無所罣礙。 |
(119) སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཇིག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་རྣམ་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (119) 捨跏趺坐,當願眾生:觀諸行法,悉歸散滅。 | (119) 捨跏趺坐,當願眾生,知諸行性,悉歸散滅。 |
(120) རྐང་མཐིལ་གཞོག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (120) 下足住時,當願眾生:心得解脫,安住不動。 | (120) 下床安足,當願眾生,履踐聖迹,不動解脫。 |
(121) རྐང་མཐིལ་འདེགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལས་འཐོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (121) 若舉於足,當願眾生:出生死海,具眾善法。 | (121) 始舉足時,當願眾生,越度生死,善法滿足。 |
(122) སྨད་གཡོགས་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (122) 著下帬時,當願眾生:服諸善根,具足慚愧。 | (122) 被著衣裳,當願眾生,服諸善根,每知慚愧。 |
(123) སྐ་རགས་འཆིངས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (123) 整衣束帶,當願眾生:檢束善根,不令散失。 | (123) 整服結帶,當願眾生,自檢修道,不壞善法。 |
(124) བླ་གོས་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (124) 若著上衣,當願眾生:獲勝善根,至法彼岸。 | (124) 次著上衣,當願眾生,得上善根,究竟勝法。 |
(125) སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐབས་དམ་པས་མངོན་པར་བཀབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (125) 著僧伽梨,當願眾生:入第一位,得不動法。 | (125) 著僧伽梨,當願眾生,大慈覆護,得不動法。 |
(126) སོ་ཤིང་ལེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (126) 手執楊枝,當願眾生:皆得妙法,究竟清淨。 | (126) 手執楊枝,當願眾生,心得正法,自然清淨。 |
(127) སོ་ཤིང་ཟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་སྟེ། སེམས་དུལ་ཞིང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (127) 嚼楊枝時,當願眾生:其心調淨,噬諸煩惱。 | (127) 晨嚼楊枝,當願眾生,得調伏牙,噬諸煩惱。 |
(128) དབེན་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྤངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (128) 大小便時,當願眾生:棄貪瞋癡,蠲除罪法。 | (128) 左右便利,當願眾生,蠲除污穢,無婬怒癡。 |
(129) ཆུ་ངོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (129) 事訖就水,當願眾生:出世法中,速疾而往。 | (129) 已而就水,當願眾生,向無上道,得出世法。 |
(130) གཙང་སྦྲའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་དངོས་པོས་གཙང་ཞིང་དེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (130) 洗滌形穢,當願眾生:清淨調柔,畢竟無垢。 | (130) 以水滌穢,當願眾生,具足淨忍,畢竟無垢。 |
(131) ལག་པ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུང་ཞིང་བཅང་བའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (131) 以水盥掌,當願眾生:得清淨手,受持佛法。 | (131) 以水盥掌,當願眾生,得上妙手,受持佛法。 |
(132) ངོ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (132) 以水洗面,當願眾生:得淨法門,永無垢染。 | (132) 澡漱口齒,當願眾生,向淨法門,究竟解脫。 |
(133) འཁར་བ་ལེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཤིང་ལམ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (133) 手執錫杖,當願眾生:設大施會,示如實道。 | (133) 手執錫杖,當願眾生,設淨施會,見道如實。 |
(134) ལྷུང་བཟེད་ལེན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་ཤིང་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (134) 執持應器,當願眾生:成就法器,受天人供。 | (134) 擎持應器,當願眾生,成就法器,受天人供。 |
(135) སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པར་གཞོལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (135) 發趾向道,當願眾生:趣佛所行,入無依處。 | (135) 發趾向道,當願眾生,趣佛菩提,究竟解脫。 |
(136) ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ན་མ་ལུས་པར་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (136) 若在於道,當願眾生:能行佛道,向無餘法。 | (136) 若已在道,當願眾生,成就佛道,無餘所行。 |
(137) འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (137) 涉路而去,當願眾生:履淨法界,心無障礙。 | (137) 涉路而行,當願眾生,履淨法界,心無障礙。 |
(138) ལམ་མཐོ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (138) 見昇高路,當願眾生:永出三界,心無怯弱。 | (138) 見趣高路,當願眾生,昇無上道,超出三界。 |
(139) ལམ་དམའ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (139) 見趣下路,當願眾生:其心謙下,長佛善根。 | (139) 見趣下路,當願眾生,謙下柔軟,入佛深法。 |
(140) ལམ་ཉམ་ང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཡོ་ཞིང་དྲང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ལམ་ཉམ་ང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (140) 見斜曲路,當願眾生:捨不正道,永除惡見。 | (140) 若見險路,當願眾生,棄捐惡道,滅除邪見。 |
(141) ལམ་དྲང་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མེད་དེ་སེམས་དྲང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (141) 若見直路,當願眾生:其心正直,無諂無誑。 | (141) 若見直路,當願眾生,得中正意,身口無曲。 |
(142) ལམ་རྡུལ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་སྟེ་ འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (142) 見路多塵,當願眾生:遠離塵坌,獲清淨法。 | (142) 見道揚塵,當願眾生,永離塵穢,畢竟清淨。 |
(143) རྡུལ་མེད་པའི་ལམ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འཇམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (143) 見路無塵,當願眾生:常行大悲,其心潤澤。 | (143) 見道無塵,當願眾生,大悲所熏,心意柔潤。 |
(144) གཡང་ས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (144) 若見險道,當願眾生:住正法界,離諸罪難。 | (144) 見深阬㵎,當願眾生,向正法界,滅除諸難。 |
(145) འཁོར་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང་འཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (145) 若見眾會,當願眾生:說甚深法,一切和合。 | (145) 見聽訟堂,當願眾生,說甚深法,一切和合。 |
(146) ཀ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་མཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཁེངས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (146) 若見大柱,當願眾生:離我諍心,無有忿恨。 | (146) 若見大樹,當願眾生,離我諍心,無有忿恨。 |
(147) ནགས་ཚལ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (147) 若見叢林,當願眾生:諸天及人,所應敬禮。 | (147) 若見叢林,當願眾生,一切敬禮,天人師仰。 |
(148) རི་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང་ཐིབས་པོ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (148) 若見高山,當願眾生:善根超出,無能至頂。 | (148) 若見高山,當願眾生,得無上善,莫能見頂。 |
(149) ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (149) 見棘刺樹,當願眾生:疾得翦除,三毒之刺。 | (149) 若見刺棘,當願眾生,拔三毒刺,無賊害心。 |
(150) ཤིང་ལོ་མ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཡོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (150) 見樹葉茂,當願眾生:以定解脫,而為蔭映。 | (150) 見樹茂葉,當願眾生,以道自蔭,入禪三昧。 |
(151) མེ་ཏོག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (151) 若見華開,當願眾生:神通等法,如華開敷。 | (151) 見樹好華,當願眾生,開淨如華,相好滿具。 |
(152) མེ་ཏོག་གི་ཤིང་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (152) 若見樹華,當願眾生:眾相如華,具三十二。 | (152) |
(153) ཤིང་ཏོག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དུ་གཞོལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། འབྲས་བུའི་དམ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (153) 若見果實,當願眾生:獲最勝法,證菩提道。 | (153) 見樹豐果,當願眾生,起道樹行,成無上果。 |
(154) ཆུ་ཀླུང་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (154) 若見大河,當願眾生:得預法流,入佛智海。 | (154) 見諸流水,當願眾生,得正法流,入佛智海。 |
(155) ལུ་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (155) 若見陂澤,當願眾生:疾悟諸佛,一味之法。 | (155) 若見陂水,當願眾生,悉得諸佛,不壞正法。 |
(156) རྫིང་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཚིག་གི་ལས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (156) 若見池沼,當願眾生:語業滿足,巧能演說。 | (156) 若見浴池,當願眾生,入佛海智,問答無窮。 |
(157) ཁྲོན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤོབས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (157) 若見汲井,當願眾生:具足辯才,演一切法。 | (157) 見人汲井,當願眾生,得如來辯,不可窮盡。 |
(158) མཚོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (158) 若見涌泉,當願眾生:方便增長,善根無盡。 | (158) 若見泉水,當願眾生,善根無盡,境界無上。 |
(159) | (159) | (159) 見山㵎水,當願眾生,洗濯塵垢,意解清淨。 |
(160) ཟམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལ་ཟམ་པར་དེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (160) 若見橋道,當願眾生:廣度一切,猶如橋梁。 | (160) 若見橋梁,當願眾生,興造法橋,度人不休。 |
(161) ཡུར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་དང་བསམ་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་འཁོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (161) 若見流水,當願眾生:得善意欲,洗除惑垢。 | (161) |
(162) ར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (162) 見修園圃,當願眾生:五欲圃中,𦓷除愛草。 | (162) 見修園圃,當願眾生,𦓷除穢惡,不生欲根。 |
(163) མྱ་ངན་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲེད་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (163) 見無憂林,當願眾生:永離貪愛,不生憂怖。 | (163) 見無憂林,當願眾生,心得歡喜,永除憂惱。 |
(164) བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (164) 若見園苑,當願眾生:勤修諸行,趣佛菩提。 | (164) 見好園池,當願眾生,勤修眾善,具足菩提。 |
(165) སེམས་ཅན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (165) 見嚴飾人,當願眾生:三十二相,以為嚴好。 | (165) 見嚴飾人,當願眾生,三十二相,而自莊嚴。 |
(166) རྒྱན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་རྒྱན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (166) 見無嚴飾,當願眾生:捨諸飾好,具頭陀行。 | (166) 見素服人,當願眾生,究竟得到,頭陀彼岸。 |
(167) དགའ་བ་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བས་དགའ་བ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (167) 見樂著人,當願眾生:以法自娛,歡愛不捨。 | (167) 見志樂人,當願眾生,清淨法樂,以道自娛。 |
(168) མི་དགའ་བ་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (168) 見無樂著,當願眾生:有為事中,心無所樂。 | (168) 見愁憂人,當願眾生,於有為法,心生厭離。 |
(169) སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (169) 見歡樂人,當願眾生:常得安樂,樂供養佛。 | (169) 見歡樂人,當願眾生,得無上樂,憺怕無患。 |
(170) སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (170) 見苦惱人, 當願眾生:獲根本智, 滅除眾苦。 | (170) 見苦惱人,當願眾生,滅除眾苦,得佛智慧。 |
(171) ནད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (171) 見無病人,當願眾生: 入真實慧,永無病惱。 | (171) 見強健人,當願眾生,得金剛身,無有衰耄。 |
(172) | (172) 見疾病人,當願眾生: 知身空寂,離乖諍法。 | (172) 見疾病人,當願眾生,知身空寂,解脫眾苦。 |
(173) སེམས་ཅན་སྡུ་གུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (173) 見端正人,當願眾生:於佛菩薩,常生淨信。 | (173) 見端正人,當願眾生,歡喜恭敬,諸佛菩薩。 |
(174) མི་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (174) 見醜陋人,當願眾生:於不善事,不生樂著。 | (174) 見醜陋人,當願眾生,遠離鄙惡,以善自嚴。 |
(175) དྲིན་གཟོ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (175) 見報恩人,當願眾生:於佛菩薩,能知恩德。 | (175) 見報恩人,當願眾生,常念諸佛,菩薩恩德。 |
(176) དྲིན་གཟོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ལྟ་བ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (176) 見背恩人,當願眾生:於有惡人,不加其報。 | (176) 見背恩人,當願眾生,常見賢聖,不作眾惡。 |
(177) དགེ་སྦྱོང་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (177) 若見沙門,當願眾生:調柔寂靜,畢竟第一。 | (177) 若見沙門,當願眾生,寂靜調伏,究竟無餘。 |
(178) བྲམ་ཟེ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དམ་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (178) 見婆羅門,當願眾生:永持梵行,離一切惡。 | (178) 見婆羅門,當願眾生,得真清淨,離一切惡。 |
(179) | (179) | (179) 若見仙人,當願眾生,向正真道,究竟解脫。 |
(180) དཀའ་ཐུབ་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (180) 見苦行人,當願眾生:依於苦行,至究竟處。 | (180) 見苦行人,當願眾生,堅固精勤,不退佛道。 |
(181) བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (181) 見操行人,當願眾生:堅持志行,不捨佛道。 | (181) |
(182) གོ་གྱོན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་གོ་ཆ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བགོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (182) 見著甲冑,當願眾生:常服善鎧,趣無師法。 | (182) 見著甲冑,當願眾生,誓服法鎧,得無師法。 |
(183) གོ་མ་གྱོན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་གྱོན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (183) 見無鎧仗,當願眾生:永離一切,不善之業。 | (183) 見無鎧仗,當願眾生,遠離眾惡,親近善法。 |
(184) རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (184) 見論議人,當願眾生:於諸異論,悉能摧伏。 | (184) 見論議人,當願眾生,得無上辯,摧伏外道。 |
(185) འཚོ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་པ་ཅིང་འཚོ་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (185) 見正命人,當願眾生:得清淨命,不矯威儀。 | (185) 見正命人,當願眾生,得清淨命,威儀不異。 |
(186) རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (186) 若見於王,當願眾生:得為法王,恒轉正法。 | (186) 若見帝王,當願眾生,逮得法王,轉無礙輪。 |
(187) རྒྱལ་པོའི་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (187) 若見王子,當願眾生:從法化生,而為佛子。 | (187) 見帝王子,當願眾生,履佛子行,化生法中。 |
(188) ཁྱིམ་བདག་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་བློ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། གྲོང་གི་ཆོས་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (188) 若見長者,當願眾生:善能明斷,不行惡法。 | (188) 若見長者,當願眾生,永離愛欲,深解佛法。 |
(189) བློན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (189) 若見大臣, 當願眾生:恒守正念, 習行眾善。 | (189) 若見大臣,當願眾生,常得正念,修行眾善。 |
(190) གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། མཐུ་བོ་ཆེའི་ལུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (190) 若見城廓,當願眾生: 得堅固身,心無所屈。 | (190) 若見城郭,當願眾生,得金剛身,心不可沮。 |
(191) རྒྱལ་པོའི་གནས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འཐུན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (191) 若見王都,當願眾生: 功德共聚,心恒喜樂。 | (191) 若見王都,當願眾生,明達遠照,功德自在。 |
(192) ནགས་ཚལ་གྱི་འདབ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྔགས་པར་འོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (192) 見處林藪, 當願眾生:應為天人, 之所歎仰。 | (192) 若見妙色,當願眾生,得上妙色,天人讚歎。 |
(193) སློང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (193) 入里乞食,當願眾生:入深法界,心無障礙。 | (193) 入里乞食,當願眾生,入深法界,心無障礙。 |
(194) སྒོར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (194) 到人門戶,當願眾生:入於一切,佛法之門。 | (194) 到人門戶,當願眾生,入總持門,見諸佛法。 |
(195) ནང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (195) 入其家已,當願眾生:得入佛乘,三世平等。 | (195) 入人堂室,當願眾生,入一佛乘,明達三世。 |
(196) མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མ་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་སྤང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (196) 見不捨人,當願眾生:常不捨離,勝功德法。 | (196) 遇難持戒,當願眾生,不捨眾善,永度彼岸。 |
(197) མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕྱིར་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (197) 見能捨人,當願眾生:永得捨離,三惡道苦。 | (197) 見捨戒人,當願眾生,超出眾難,度三惡道。 |
(198) ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (198) 若見空鉢,當願眾生:其心清淨,空無煩惱。 | (198) 若見空鉢,當願眾生,其心清淨,空無煩惱。 |
(199) ལྷུང་བཟེད་གང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (199) 若見滿鉢,當願眾生:具足成滿,一切善法。 | (199) 若見滿鉢,當願眾生,具足成滿,一切善法。 |
(200) རིམ་གྲོར་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (200) 若得恭敬,當願眾生:恭敬修行,一切佛法。 | (200) 若得食時,當願眾生,為法供養,志在佛道。 |
(201) རིམ་གྲོར་མ་བྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རག་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (201) 不得恭敬,當願眾生:不行一切,不善之法。 | (201) 若不得食,當願眾生,遠離一切,諸不善行。 |
(202) ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (202) 見慚恥人,當願眾生:具慚恥行,藏護諸根。 | (202) 見慚愧人,當願眾生,慚愧正行,調伏諸根。 |
(203) ངོ་ཚ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (203) 見無慚恥,當願眾生:捨離無慚,住大慈道。 | (203) 見無慚愧,當願眾生,離無慚愧,普行大慈。 |
(204) ཁ་ཟས་བསོད་པར་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (204) 若得美食,當願眾生:滿足其願,心無羨欲。 | (204) 得香美食,當願眾生,知節少欲,情無所著。 |
(205) ཁ་ཟས་མི་བསོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (205) 得不美食,當願眾生:莫不獲得,諸三昧味。 | (205) 得不美食,當願眾生,具足成滿,無願三昧。 |
(206) ཁ་ཟས་སྣུམ་བག་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འཇམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (206) 得柔軟食,當願眾生:大悲所熏,心意柔軟。 | (206) 得柔軟食,當願眾生,大悲所熏,心意柔軟。 |
(207) སྣུམ་བག་མེད་པའི་ཁ་ཟས་ཐོབ་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྣུམ་བག་མེད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (207) 得麁澁食, 當願眾生:心無染著, 絕世貪愛。 | (207) 得麁歰食,當願眾生,永得遠離,世間愛味。 |
(208) ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (208) 若飯食時,當願眾生: 禪悅為食,法喜充滿。 | (208) 若嚥食時,當願眾生,禪悅為食,法喜充滿。 |
(209) རོ་མྱོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རོས་ངོམས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (209) 若受味時,當願眾生: 得佛上味,甘露滿足。 | (209) 所食雜味,當願眾生,得佛上味,化成甘露。 |
(210) ཟན་ཟོས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (210) 飯食已訖,當願眾生:所作皆辦, 具諸佛法。 | (210) 飯食已訖,當願眾生,德行充盈,成十種力。 |
(211) ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (211) 若說法時,當願眾生:得無盡辯,廣宣法要。 | (211) 若說法時,當願眾生,得無盡辯,深達佛法。 |
(212) ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (212) 從舍出時,當願眾生:深入佛智,永出三界。 | (212) 退坐出堂,當願眾生,深入佛智,永出三界。 |
(213) ཆུ་འབོག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (213) 若入水時,當願眾生:入一切智,知三世等。 | (213) 若入水時,當願眾生,深入佛道,等達三世。 |
(214) ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (214) 洗浴身體,當願眾生:身心無垢,內外光潔。 | (214) 澡浴身體,當願眾生,身心無垢,光明無量。 |
(215) དྲོ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (215) 盛暑炎毒, 當願眾生:捨離眾惱,一切皆盡。 | (215) 盛暑炎熾,當願眾生,離煩惱熱,得清涼定。 |
(216) བསིལ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (216) 暑退涼初,當願眾生:證無上法,究竟清涼。 | (216) 隆寒氷結,當願眾生,究竟解脫,無上清涼。 |
(217) ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲིས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (217) 諷誦經時,當願眾生:順佛所說,總持不忘。 | (217) 諷誦經典,當願眾生,得總持門,攝一切法。 |
(218) སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (218) 若得見佛, 當願眾生:得無礙眼,見一切佛。 | (218) 若見如來,當願眾生,悉得佛眼,見諸最勝。 |
(219) མིག་མི་འགེབས་པར་ལྟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (219) 諦觀佛時, 當願眾生:皆如普賢, 端正嚴好。 | (219) 諦觀如來,當願眾生,悉覩十方,端正如佛。 |
(220) མཆོད་རྟེན་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (220) 見佛塔時,當願眾生:尊重如塔,受天人供。 | (220) 見佛塔廟,當願眾生,尊重如塔,受天人敬。 |
(221) ལྟ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (221) 敬心觀塔,當願眾生:諸天及人,所共瞻仰。 | (221) 敬心觀塔,當願眾生,尊重如佛,天人宗仰。 |
(222) སྤྱི་བོས་འཐུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (222) 頂禮於塔,當願眾生:一切天人,無能見頂。 | (222) 頂禮佛塔,當願眾生,得道如佛,無能見頂。 |
(223) གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དོན་དང་འཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (223) 右遶於塔,當願眾生:所行無逆,成一切智。 | (223) 右遶塔廟,當願眾生,履行正路,究暢道意。 |
(224) ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པའི་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (224) 遶塔三匝, 當願眾生:勤求佛道,心無懈歇。 | (224) 遶塔三匝,當願眾生,得一向意,勤求佛道。 |
(225) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (225) 讚佛功德,當願眾生:眾德悉具,稱歎無盡。 | (225) 讚詠如來,當願眾生,度功德岸,歎無窮盡。 |
(226) མཚན་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡན་ལག་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (226) 讚佛相好,當願眾生: 成就佛身, 證無相法。 | (226) 讚佛相好,當願眾生,光明神德,如佛法身。 |
(227) རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (227) 若洗足時, 當願眾生: 具神足力,所行無礙。 | (227) 若洗足時,當願眾生,得四神足,究竟解脫。 |
(228) ལུས་མྱོང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ལ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (228) 以時寢息,當願眾生:身得安隱,心無動亂。 | (228) 昏夜寢息,當願眾生,休息諸行,心淨無穢。 |
(229) གཉིད་སད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། | (229) 睡眠始寤,當願眾生: 一切智覺, 周顧十方。 | (229) 晨朝覺悟,當願眾生,一切智覺,不捨十方。 |
(230) ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ | (230) 「佛子!若諸菩薩如是用心,則獲一切勝妙功德; | (230) 佛子!是為菩薩身、口、意業能得一切勝妙功德, |
(231) ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་དང་། བདུད་དུ་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པར་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་སྐྱེ་དགུར་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། ། | (231) 一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿脩羅等,及以一切聲聞、緣覺,所不能動。」 | (231) 諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人及非人、聲聞、緣覺所不能動。 |
(232) སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། | (232) | (232) |
