南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經

六祖慧(1)能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷

兼受無相戒(2)                        

弘法弟子法海集記

六祖大師法寶壇經

[1]風旛報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

一(1)

慧能大師於大梵寺講堂中，昇高座，說摩訶般若波羅蜜法。

其時，座下僧尼、道俗一千(1)餘人，

韶州刺史韋據(2)，及諸官寮三十餘人，

儒士三十(3)餘人，

同請大師說摩訶般若波羅蜜法。

[2]行由第一

﹝行-01﹞時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，[3]出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說[4]法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

 [5]大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。

二(2)

刺史遂令門人僧法海集記，流行後代，與學道者，承此宗旨，遞相傳授，有所依(4)約，以為稟承，說此『壇經』〔傳〕。

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註解：

[註 1.001]慧，「原本」作惠，唐人通寫，今一律改正為慧。

[註 1.002]依「燉煌寫本」，經題排列形式如此。說摩訶般若波羅蜜，受無相戒，為『壇經』主要內容，故列為別題，附寫於經題前後。惟「燉煌寫本」，「戒」字在「弘法弟子」之上，距離不遠，致「大正藏本」誤刊為：「兼受無相戒弘法弟子」，今改正。

[註 2.001]「一千」，「原本」作「一萬」，依「景德傳燈錄」等改。

[註 2.002]「韋據」，「原本」作「等據」，依「宋高僧傳」等改。「明本」作「韋璩」。

[註 2.003]「三十」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 2.004]「依」，「原本」作「於」，今改。

一(3)

能大師言：善知識！淨心，念摩訶般若波羅蜜法。
大師不語，自淨心神，良久乃言：

/

二(4)

善知識！淨心(1)聽！
慧能慈父，本官(2)范陽，左降遷流嶺 (3)南，作(4)新州百姓。
慧能幼小，父又(5)早亡，老母孤遺，移來南(6)海。艱辛貧乏，於市賣(7)柴。

忽有一客買柴，遂領慧能至於客(8)店。
客將柴去，慧能得錢，卻向門前。

﹝行-02﹞善知識！且聽[1]惠能行由，得法事意。
惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。
此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。

時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，[2]惠能得錢，却出門外，見一客誦經。

三(5)

忽見一客讀『金剛經』，慧能一聞，心迷(9)便悟。乃問(10)客曰(11)：從何處來持此經典？
客答曰：我於蘄州黃梅縣(12)東憑墓山，禮拜五祖弘忍和尚，見今(13)在彼門人有千餘眾。我於彼聽，見大師勸道俗，但持『金剛經』一卷，即得見性，直了成佛。

﹝行-03﹞[＊]惠能一聞經[3]語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』
客曰：『《金剛經》。』
復問：『從何所來，持此經典？』
客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺[4]是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』

四(6)

慧能聞說，宿業有緣，便即辭親，往黃梅憑墓山，禮拜五祖弘忍和尚。

弘忍和尚問慧能曰：汝何方人，來此山禮拜吾？汝今向吾邊，復求何物？

慧能答曰：弟子是嶺(14)南人，新州百姓。

今故遠來禮拜和尚，不求餘物，但求法作佛(15)。

大師遂責慧能曰：汝是嶺[卍]南人，又是獦獠，若為堪作佛！

慧能答曰：

人即有南北，佛性(16)即無南北；

獦獠身與和尚不同，佛性[卍]有何差別？

﹝行-04﹞惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與[＊]惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅[5]參禮五祖。
大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與[＊]惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅[5]參禮五祖。
「[＊]惠能安置母畢，即便辭[6]違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖[7]問曰：『汝何方人？欲求何物？』
[＊]惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』

祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』
[＊]惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；
獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』[8]

五(7)

大師欲更共議，見左右在傍邊，大師更不言。
遂發遣慧能，令隨眾作務。
時有一行者，遂差慧能於碓坊，踏碓八個餘月。

﹝行-05﹞五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
惠能曰：『[9]惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚[10]教作[11]何務？』
祖云：『這獦獠根性大利！汝[12]更勿言，著槽廠去。』
[＊]惠能退至後院，有一行者，差[＊]惠能破柴踏碓。

經八[13]月餘，祖一日[14]忽見[＊]惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。[15]汝知之否？』
[＊]惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

六(8)

五祖忽於一日，喚門人盡來。
門人集訖(17)，五祖曰：
吾向汝(18)說世人生死事大，汝等門人終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。
汝等自性[卍]迷，福田(19)何可救汝！
汝總(20)且歸房，自看有智(21)慧者，自取般若本性之智(22)，各作一偈呈吾。
吾看汝偈，若悟(23)大意者，付汝衣法，稟為六代。
火急急！

﹝行-06﹞「[16]祖一日喚諸門人總來：
『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；
自性若迷，福何可救？
汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。
若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。
火急速去，不得遲滯，思量即不中用；
見性之人，言下須見。
若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』

七(9)

門人得處分，卻來各至自房，遞相謂言：我等不須呈心，用意作偈，將呈和尚。
神秀上座是教授師，秀上座得法後，自可依(24)止，請不用作。
諸人息心，盡不敢呈偈。

﹝行-07﹞([17]喻利根[18]者)
眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』
餘人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』

八(10)

時大師堂前有三間房廊，於此廊下，供奉(25)欲畫楞伽變相，并畫五祖大師傳授衣法，流行後代為記。畫人盧玲(26)看壁了，明日下手。

﹝行-09﹞「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽[20]經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。

九(11)

上座神秀思惟：諸人不呈心偈，緣我為教授師。我若不呈心偈，五祖如何得見我心中見解深淺。吾將心偈上呈五祖，求法意即善(27)，覓祖不善，卻同凡心奪其聖位。
若不呈心，終(28)不得法。
良久思惟，甚難甚難！甚難甚難！
夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上，題作呈心偈，欲求於法。

﹝行-08﹞神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，却同凡[19]心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

﹝行-10﹞神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍[21]身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。

一〇(12)

若五祖見偈，言此偈悟(29)，若訪覓我。我宿業障重，不合得法。

聖意難測，我心自息。秀上座三更於南廊下中間壁上，秉燭題作偈，人盡不知(30)〔附〕。
偈曰：

身是菩提樹， 心如明鏡臺，
時時勤拂(31)拭， 莫使有塵埃！

神秀上座題此偈畢，歸房臥，並無人見。

﹝行-13﹞秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』

聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。

﹝行-11﹞秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』

﹝行-12﹞是夜三更，不使人知，自執燈，書偈[22]於南廊壁間，呈心所見。

偈曰：

「身是菩提樹，心如明鏡臺，

　時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

「秀書偈了，便却歸房，人總不知。

一一(13)

五祖平旦遂喚(32)盧供奉來，南廊下畫楞伽變。五祖忽見此偈語已(33)，乃謂供奉曰：弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相也。『金剛經』云：凡所有相，皆是虛妄。不如留(34)此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡；依此修行人，有大利益。

﹝行-14﹞祖已知神秀入門未得，不見自性。

「天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉却不用畫，勞爾遠來。

經云：「凡所有相，皆是虛妄。」

但留此偈，與人誦持。

依此偈修，免墮惡道；

依此偈修，有大利益。』

一二(14)

大師遂喚門人盡來，焚香偈前。人眾入見，皆生敬心。汝等盡誦此偈者，方得見性[卍]；依[卍]此修行，即不墮落。門人盡誦，皆生敬心，喚言：善哉！

﹝行-15﹞令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。

門人誦偈，皆歎善哉。

一三(15)

五祖遂喚秀上座於堂內，問(35)：是汝作偈否？若是汝作，應得我法(36)〔附〕。

秀上座言：罪過！實是神秀作。不敢求祖，願和尚慈悲，看弟子有小智慧識大意否？

五祖(37)曰：汝作此偈，見即來到，只到門前，尚未得入。

凡夫依[卍]此偈修行，即不墮落。作此見解，若覓無上菩提，即未可得；須入得門，見自本性[卍]。

汝且去，一兩日來思惟，更作一偈來呈吾。

若入得門，見自本性[卍]，當付汝衣法。

秀上座去，數日作不得。

﹝行-16﹞「祖，三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』

秀[23]言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』

祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。

如此見解，覓無上菩提，了不可得；

無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；

於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。

如如之心，即是真實。

若如是見，即是無上菩提之自性也。

汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』

神秀作禮而出。

又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

一四(16)

有一童子於碓坊邊過，唱誦此偈。慧能一聞，知未見性[卍]，即識大意。能問童子：適來誦者，是何言偈？童子答能曰：你(38)不知！大師言生死事(39)大，欲傳衣(40)法，令門人等各作一偈來呈看，悟大意即傳衣法，稟為六代祖[卍]。有一上座名神秀，忽於南廊下書無相偈一首，五祖令諸門人盡誦。悟此偈者，即見自性[卍]；依此修行，即得出離。

﹝行-17﹞「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠[＊]能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。

遂問童子曰：『誦者何偈？』

童子[24]曰：『爾這獦獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。

若悟大意，即付衣法為第六祖。」

神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；[25]依此偈修，有大利益。』

一五(17)

慧能(41)曰：我此踏碓八箇餘月，未至堂前。望上人引慧能至南廊下，見此偈禮拜；亦願誦取結來生緣，願生佛地。童子引能至南廊下，能即禮拜此偈。為不識字，請一人讀。慧能聞(42)已，即識大意。慧能亦作一偈，又請得一解書人，於西間壁上題(43)著，呈自本心。不識本心，學法無益；識心見性[卍]，即悟(44)大意〔附〕。慧能偈曰：

「菩提本無樹， 明鏡亦無臺， 佛性[卍]常清(45)淨， 何處有塵埃！」

又偈曰：

「心是菩提樹， 身為明鏡臺， 明鏡本清淨， 何處染塵埃〔附〕(46)！

院內徒(47)眾，見能作此偈，盡怪。慧能卻入碓房。」

﹝行-18﹞惠能曰：『([26]一本有我亦要誦此，結來生緣)[27]上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』

童子引至偈前禮[28]拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』

時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，[29]遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈？其事希有。』

[＊]惠能[1]向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』

 [＊]惠能偈曰：

「菩提本無樹，　　明鏡亦非臺；

　本來無一物，　　何處惹塵[2]埃？

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』

一六(18)

五祖[卍]忽見慧能偈(48)，即(49)知識大意。恐眾人知，五祖乃謂眾人曰：此亦未得了。五祖夜至(50)三更，喚慧能於(51)堂內，說『金剛經』。慧能一聞，言下便悟(52)。其夜受法，人盡不知，便傳頓法及衣。汝為六代祖，衣將為信。稟代代相傳法，以心傳心，當令自悟。

﹝行-19﹞祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，[3]曰：『亦未見性。』眾[4]以為然。

「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』[5]乃問曰：『米熟也未？』

[＊]惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』

祖以杖擊碓三下而去。

[＊]惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。

至『應無所住而生其心』，[＊]惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。

遂啟祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂[6]惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』

三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。

聽吾偈曰：

「『有情來下種，　　因地果還生，

　無情既無種，　　無性亦無生。』

「祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。

一七(19)

五祖言：慧能！自古傳法，氣如懸絲。若住此間，有人害汝，汝即須速去！能得衣法，三更發去。五祖自送能於九江驛。登船(53)時，便五(54)祖處分：汝去努力！將法向南，三年勿弘此法。難去，在後弘化，善誘迷人，若得心開，汝悟無別。辭違已了，便發向南。

﹝行-20﹞自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』

[＊]惠能[7]啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』

惠能三更領得衣鉢，云：『能本是南中人，[8]素不知此山路，如何出得江口？』

五祖言：『[9]汝不須憂，吾自送汝。』祖相送，直至九江驛。[10]祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖艣。』[11]祖云：『合是吾渡汝。』

[＊]惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』

祖云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。』

「惠能辭違祖已，發足南行。

一八(20)

兩月中間，至大庾(55)嶺。不知向後有數百人來，欲擬毆(56)慧能，奪衣(57)法。來至半路，盡總卻迴。唯有一僧，姓陳名慧明(58)，先是三品將軍，性行麤惡，直至嶺上，來趁犯著。慧能即還法衣，又不肯取。我故遠來求法，不要其衣。能於嶺上，便傳法慧明[卍]。慧明[卍]得聞，言下心開。能使慧明[卍]即卻向北化人來。

﹝行-21﹞兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：『和尚[12]少病少惱否？』曰：『病即無。衣法已南矣。』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉)。逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名[13]惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。為眾人先，趁及[＊]惠能。[＊]惠能擲下衣鉢於石上，[14]云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行[15]者！我為法來，不為衣來。』[＊]惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』[＊]惠能[＊]云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』[16]明良久。[17]惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』

惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』[＊]惠能[18]云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』[＊]惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』[＊]惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無[19]蹤跡，當別道尋之。』趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字)。

﹝行-22﹞「惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四[20]會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄[21]煮肉鍋。或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』

﹝行-23﹞「一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧[22]曰：『風動。』一僧[＊]曰：『旛動。』議論不已。[＊]惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。

﹝行-24﹞印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』[＊]惠能曰：『不敢。』宗於[23]是作禮，告請傳來衣鉢出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』[＊]惠能曰：『指授即無；[24]惟論見性，不論禪定解脫。』

﹝行-25﹞宗曰：『何不論禪定解脫？』[25]能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』[＊]惠能曰：『法師講《涅槃經》，[26]明佛性，是佛法不二之法。[27]如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』

﹝行-26﹞於是為[＊]惠能剃髮，願事為師。

 [＊]惠能遂於菩提樹下，開東山法門。

「[1]惠能於東山得法，辛苦[2]受盡，命似懸絲。

一九(21)

慧能來依(59)此地，與諸官寮(60)道俗，亦有累劫之因。

教是先聖(61)所傳，不是慧能自知。

願聞先聖[卍]教者，各須淨心。

聞了，願自除(62)迷，如(63)先代悟。[下是法]

﹝行-27﹞今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之[3]緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。

教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」

[4]一眾聞法，歡喜作禮而退。

註解：

[註 3.001]「心」，「原本」無，今補。

[註 3.002]「官」，「宋高僧傳」等作「貫」。

[註 3.003]「嶺」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 3.004]「作」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 3.005]「又」，「原本」作「小」，依「明本」改。

[註 3.006]「南」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 3.007]「賣」，「原本」作「買」，依「明本」改。

[註 3.008]「客」，「原本」作「官」，依「明本」改。

[註 3.009]「迷」，「原本」作「名」，今改。

[註 3.010]「問」，「原本」作「聞」，今改。

[註 3.011]「曰」，「原本」作「日」，今改。

[註 3.012]「縣」，「原本」作「懸」，依「明本」改。

[註 3.013]「今」，「原本」作「令」，今改。

[註 3.014]「嶺」，「原本」作「領」，依「明本」改。

[註 3.015]「求法作佛」，「原本」作「求佛法作」，依「明本」改正。

[註 3.016]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 3.017]「訖」，「原本」作「記」，今改。

[註 3.018]「汝」，「原本」作「與」，依「明本」改。

[註 3.019]「田」，「原本」作「門」，今改。

[註 3.020]「總」，「原本」作「惣」，今改。

[註 3.021]「智」，「原本」作「知」，依「明本」改。

[註 3.022]「之智」，「原本」作「知之」，今改。「明本」作「之性」。

[註 3.023]「悟」，「原本」作「吾」，依「明本」改。

[註 3.024]「依」，「原本」作「於」，依「明本」改。

[註 3.025]「奉」，「原本」作「養」，今改。

[註 3.026]「玲」，「明本」作「珍」。

[註 3.027]「上呈五祖，求法意即善」，「原本」作「上五祖呈意即善求法」，今參照「明本」意改之。

[註 3.028]「終」，「原本」作「修」，依「明本」改。

[註 3.029]「悟」，「原本」作「語」，今改。

[註 3.030]「知」，「原本」作「和」，依「明本」改。此節與上節，語意重複。疑是別本，抄錄者集於一處。

[註 3.031]「拂」，「原本」作「佛」，依「明本」改。

[註 3.032]「喚」，「原本」作「換」，依「明本」改。

[註 3.033]「語已」，「原本」作「請記」，今改。

[註 3.034]「留」，「原本」作「流」，依「明本」改。

[註 3.035]「問」，「原本」作「門」，今改。

[註 3.036]「若是汝作，應得我法」──二句，與下文義不合。

[註 3.037]「祖」，「原本」作「褐」，今改。

[註 3.038]「你」，「原本」作「作」，今改。

[註 3.039]「事」，「原本」作「是」，依「明本」改。

[註 3.040]「衣」，「原本」作「於」，今改。

[註 3.041]「能」下，「原本」有「答」字，今刪。

[註 3.042]「慧能聞」，「原本」脫誤作「慧問」，今改補。

[註 3.043]「題」，「原本」作「提」，今改。

[註 3.044]「悟」，「原本」作「吾」，今改。此一段，文意不順。

[註 3.045]「清」，「原本」作「青」，今改。

[註 3.046]「又偈曰」一段，與上文「作一偈」不合。疑為不同寫本，抄寫者並錄於此，致成重複。

[註 3.047]「徒」，「原本」作「從」，依「明本」改。

[註 3.048]「偈」，「原本」作「但」，今改。

[註 3.049]「即」下，「原本」有「善」字，今刪。

[註 3.050]「至」，「原本」作「知」，今改。

[註 3.051]「於」，「原本」無，今補。

[註 3.052]「悟」，「原本」作「伍」，依「明本」改。

[註 3.053]「船」，「原本」缺，今補。

[註 3.054]「五」，「原本」作「悟」，今改。

[註 3.055]「庾」，「原本」作「庚」，依「明本」改。

[註 3.056]「毆」，「原本」作「頭」，今改。

[註 3.057]「衣」，「原本」作「依」，今改。

[註 3.058]「明」，「原本」作「順」，依「明本」等改。

[註 3.059]「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 3.060]「寮」，「原本」作「奪」，依「明本」改。

[註 3.061]「聖」，「原本」作「性」，依「明本」改。

[註 3.062]「除」，「原本」作「餘」，依「明本」改。

[註 3.063]「如」，「原本」作「於」，依「明本」改。

一(22)

慧能大師喚言：善知識！菩提般若之智(1)，世人本自有之。即緣心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性；善知識！愚人智人，佛性本亦無差別，只緣迷悟：迷即為愚，悟即成智(2)。

般若第二

﹝般-01﹞次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」[5]復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。

二(23)

善知識！我此法門，以定慧為本，第一勿迷言慧定別。定慧體一不二，即定是慧體，即慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。

定慧[11]第四

﹝定-01﹞師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。

三(24)

善知識！此義即是定(3)慧等。學道之人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。作此見者，法有二相。口說善，心不善，慧定不等。心口俱善，內外一種(4)，定慧即等。自悟修行，不在口諍，若諍先後，即是迷(5)人。不斷勝負，卻生我法(6)，不離四相。

﹝定-02﹞若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一[12]如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。

﹝定-03

四(25)

一行三昧者，於一切時中，行、住、坐(7)、臥，常直(8)心是。『淨名經』云：直[卍]心是道場；直[卍]心是淨土。莫心行諂曲(9)，口說法直。口說一行三昧，不行直[卍]心，非佛弟子。但行直[卍]心，於一切法上無有執著，名一行三昧。

﹝定-04﹞師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是[14]也。《淨[15]名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。

五(26)

迷人著法相，執一行三昧：直[卍]心坐[卍]不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無情(10)，卻是障道因緣。道須(11)通流，何以卻滯？心不住(12)即通流，住即被(13)縛。若坐[卍]不動是，維摩詰不合呵舍利弗宴坐[卍]林中！

﹝定-05﹞迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，却是障道因緣。

善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。

若言[1]常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，[2]却被維摩詰訶。

六(27)

善知識！又見有人教人坐[卍]，看心、看淨、不動不起，從此置功。迷人不悟，便執成顛，即有數百般(14)，如此教道者，故知(15)大錯。

﹝定-06﹞善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

七(28)

善知識！定慧猶如何等？如燈光，有燈即有光，無燈即無光。燈是光之(16)體，光是燈之用，名(17)即有二，體無兩般。此定慧法，亦復如是。

﹞[13]善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」

註解：

[註 4.001]「智」，「原本」作「知」，依「明本」改。

[註 4.002]「愚人智人」下二十三字，「原本」作「遇悟即成智」，今依燉煌縣博物館本改正。

[註 4.003]「定」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 4.004]「種」上，「原本」有「眾」字，今刪。

[註 4.005]「迷」，「原本」所無，依「明本」補。

[註 4.006]「我法」，「原本」作「法我」，依「明本」改。

[註 4.007]「坐」，「原本」作「座」，依「明本」改。

[註 4.008]「直」，「原本」作「真」，並衍一「真」字，依「明本」刪改。

[註 4.009]「曲」，「原本」作「典」，依「明本」改。

[註 4.010]「情」，「原本」作「清」，依「明本」改。

[註 4.011]「須」，「原本」作「順」，依「明本」改。

[註 4.012]「不住」，「原本」作「住在」，依「明本」改正。

[註 4.013]「被」，「原本」作「彼」，今改。

[註 4.014]「般」，「原本」作「盤」，今改。

[註 4.015]「知」，「原本」作「之」，依「明本」改。

[註 4.016]「之」，「原本」作「知」，依「明本」改。

[註 4.017]「名」，「原本」缺，依「明本」補。

一(29)

善知識！法無頓漸，人有利鈍。迷(1)即漸勸，悟人頓修。識自本心(2)，見自(3)本性。悟即元無差別，不悟即長劫輪迴。

﹝定-07﹞[3]師示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。

迷人漸[4]修，悟人頓[5]契。

自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。

二(30)

善知識！我此(4)法門，從上已來，頓漸皆立無念為(5)宗，無相為[卍]體，無住(6)為本。

何名為(7)無相？於相而離相。

無念者，於念而不念。無住者，為人本性念念不住，前念今(8)念後念，念念相續(9)，無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離色身〔南〕。

念念時中，於一切法上無住。一念若住，念念即住，名繫縛。

於一切法上念念不住，即無縛也，是(10)以無住為本。

﹝定-08﹞善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。

無相者，於相而離相。

無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。

此是以無住為本。

三(31)

善知識！外離一切相，是無相。但能離相，性體清淨，是(11)以無相 為體。

﹝定-09﹞善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。

此是以無相為體。

四(32)

於一切境(12)上不染，名為無念。於自念上離境[卍]，不(13)於法上念生。莫百物不思，念盡除卻。一念斷即死(14)，別處受生〔南〕。學道者用心，若不識(15)法意，自錯尚可，更勸他人迷；不自見迷，又謗經法。是以立無念為宗。

﹝定-10﹞善知識！於諸境上，心不染，曰無念。

於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。

學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更[6]誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。

五(33)

即緣迷(16)人於境[卍]上有念，念上便起(17)邪見，一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗，世人離見，不起於念；若無有念，無念亦不立。

﹝定-11﹞善知識！云何立無念為宗？

只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。

六(34)

無者無何事？念者何物？無者，離二相諸塵勞。真如是念之體，念是真如之用。性(18)起念，雖即見聞覺知(19)，不染萬境而常自在。『維摩經』云：外能善分別諸法相，內於第一義而不動。

﹝定-12﹞善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。

念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。

善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不[7]動。』」

註解：

[註 5.001]「迷」，「原本」作「明」，依「明本」改。

[註 5.002]「心」，「原本」作「是」，依「明本」改。

[註 5.003]「自」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 5.004]「此」，「原本」作「自」，依「明本」改。

[註 5.005]「為」，「原本」作「無」，依「明本」改。

[註 5.006]「住」下，「原本」有「無」字，依「明本」刪。

[註 5.007]「名為」，「原本」作「明為相」，今刪改。

[註 5.008]「今」，「原本」作「念」，依「明本」改。

[註 5.009]「續」，「原本」作「讀」，依「明本」改。

[註 5.010]「是」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 5.011]「是」下，「原本」衍「是」字，依「明本」刪。

[註 5.012]「境」，「原本」作「鏡」，依「明本」改。

[註 5.013]「原本」衍一「不」字，依「明本」刪。

[註 5.014]「死」，「原本」作「無」，依「明本」改。

[註 5.015]「若不識」，「原本」作「莫不悉」，依「明本」改。

[註 5.016]「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 5.017]「起」，「原本」作「去」，依「明本」改。

[註 5.018]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 5.019]「知」，「原本」作「之」，依「明本」改。

一(35)

善知(1)識！此法門中，坐(2)禪元不看(3)心，亦不看[卍]淨，亦不言不(4)動。若言看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看淨，人性(5)本淨，為妄想故覆蓋真如，離妄念，本性[卍]淨。不見自性[卍]本淨，心起看淨，卻生淨妄；妄無處所，故知看者(6)卻是妄也。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障(7)自本性[卍]，卻被淨縛。若不動者，不(8)見一切人過患，自(9)性不動。迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。看心、看淨，卻是障道因緣，今說汝知(10)。

[8]坐禪第五

﹝坐-01﹞[9]師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，却生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，却立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，却被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」

二(36)

此法門中，何名坐[卍]禪？此法門中，一切無礙，外於一切境界上念不起(11)為坐[卍]，見本性[卍]不亂為禪。何名為禪定？外離(12)相曰禪，內不亂曰定。外若離(13)相，內性[卍]不亂，本自淨自定。只緣境觸，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內(14)不亂即定，外禪內定，故名禪定。『維摩經』云：即時(15)豁然，還得本心。『菩薩戒』云：本源(16)自性[卍]清淨。

﹝坐-02﹞師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪[10]定。《菩薩[11]戒經》云：『我本[12]元自性清淨。』

三(37)

善知識！見自性[卍]清淨，自修自作；自性[卍]法身，自行佛行，自作自成佛道。

﹝坐-03﹞善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛[13]道。」

註解：

[註 6.001]「知」，「原本」作「諸」，今改。

[註 6.002]「坐」，「原本」作「座」，依「明本」改。

[註 6.003]「看」，「原本」作「著」，今改。

[註 6.004]「不」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 6.005]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 6.006]「者」下，「原本」有「看」字，今刪。

[註 6.007]「障」，「原本」作「章」，依「明本」改。

[註 6.008]「不」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 6.009]「自」，「原本」作「是」，今改。

[註 6.010]「今說汝知」，「原本」作「今記汝是」，今改。

[註 6.011]「起」，「原本」作「去」，依「明本」改。

[註 6.012]「離」，「原本」作「雜」，依「明本」改。

[註 6.013]「離」，「原本」作「有」，依「明本」改。

[註 6.014]「內」下，「原本」有「外」字，依「明本」刪。

[註 6.015]「時」，「原本」作「是」，依『維摩經』改。

[註 6.016]「源」，「原本」作「須」，依『梵網經』改。「明本」作「元」。

一(38)

善知識！總須自體(1)與受無相戒，一時逐慧能口道，令善知識見自三身佛。

於自色身，歸依(2)清淨法身佛；

於自色身，歸依[卍]千百億化身佛；

於自色身，歸依[卍]當來圓滿報身佛。

[已上三唱]

﹝懺-11﹞「善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。

總隨我道：

『於自色身，歸依清淨法身佛。

於自色身，歸依[5]圓滿報身佛。

於自色身，歸依千百億化身[6]佛。』

二(39)

色身是舍宅，不可言歸〔南〕。向者三身在自法性，世人盡有，為迷(3)不見，外覓三如來，不見自色身中三身(4)佛。善知識！聽汝善知識說，令善知識依[卍]自色身，見自法性有三身(5)佛，此三身佛從性上生。

﹝懺-12﹞善知識！色身是舍宅，不可言歸。

向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。

此三身佛，從自性生，不從外得。

三(40)

何名清淨法(6)身佛？善知識！世人性自本淨，萬法在自性(7)。思量一切惡(8)事，即行於(9)惡；思量一切善事，便修於善行。知如是一切法盡在自性[卍]，自性[卍]常清淨。

﹝懺-13﹞何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。

如是諸法在自性中，

四(41)

日月常明(10)，只為雲覆蓋，上明[卍]下暗，不能了見日月星(11)辰。忽遇惠風吹散，卷盡雲霧，萬像參羅，一時皆現。世人性淨，猶如青(12)天。慧如日，智如月，智慧常明[卍]。於外著境(13)，妄念浮雲覆蓋自性[卍]，不能明徹(14)。遇善知識，聞(15)真法，吹卻迷[卍]妄，內外明[卍]徹，於自性[卍]中萬法皆見。一切法在自(16)性[卍]，名為清淨法身。

自歸依[卍]者，除不善行，是名歸依[卍]。

﹝懺-14﹞如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬[7]象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。

見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。

﹝懺-15﹞善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。

自歸依者，除却自性中不善心、嫉妬心、[8]諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢[9]他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。

五(42)

何名為千百億化身佛？不思量，性即空寂，思量即是變(17)化。思量惡法，化為地獄；思量善法，化為天堂。毒害化為畜生，慈悲化為菩薩。智慧化為上界，愚癡化為下方。自性[卍]變化甚明[卍]，迷人自不知見。

﹝懺-17﹞[12]何名[13]千百億化身？

若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。

思量惡事，化為地獄；

思量善事，化為天堂。

毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，

智[14]慧化為上界，愚癡化為下方。

自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。

迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。

善知識！[15]法身本具，念念自性自見，即是報身佛。

六(43)

一念善，智慧即生；一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，常思於後，常後念善，名為報身。一念惡，報卻千年善心；一念善，報卻千年惡。滅無常已來，後念善，名為報身(18)〔附〕。

﹝懺-16﹞[10]何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。

於實性中，不染善惡，[11]此名圓滿報身佛。

自性起一念惡，滅萬劫善因；

自性起一念善，得恒沙惡盡。

直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。

七(44)

從法身思量，即是化身。念念善，即是報身。自悟自修，即名歸依[卍]也。皮肉是色身，是舍宅，不任(19)歸依也〔南〕。但悟三身，即識大意(20)。

﹝懺-18﹞ [16]從報身思量，即是化身佛。

自悟自修自性功德，是真歸依。

皮肉是色身，色身是[17]舍宅，不言歸依也。

但悟自性三身，即識自性佛。

註解：

[註 7.001]此句，「明本」作「此事須從自性中起」。

[註 7.002]「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 7.003]「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 7.004]「身」，「原本」作「性」，依「明本」改。

[註 7.005]「身」，「原本」作「世」，依「明本」改。

[註 7.006]「法」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 7.007]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 7.008]「惡」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 7.009]「於」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 7.010]「明」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 7.011]「星」，「原本」作「西」，依「明本」改。

[註 7.012]「青」，「原本」作「清」，今改。

[註 7.013]「著境」，「原本」作「看敬」，依「明本」改。

[註 7.014]「徹」，「原本」作「故」，今準下文改。

[註 7.015]「聞」，「原本」作「開」，依「明本」改。

[註 7.016]「在自」，「原本」作「自在」，今改正。

[註 7.017]「變」，「原本」作「自」，依「明本」改。

[註 7.018]「一念惡」以下，念惡報卻善，念善報卻惡，善惡同等，與上文「一燈能除千年闇」說不合。文以「後念善，名為報身」作結，與前文相同。疑此為別本異說，抄寫者附錄於此。

[註 7.019]「任」，「原本」作「在」，今改。

[註 7.020]「意」，「原本」作「億」，今改。

一(45)

今既自歸依三身佛已，與善知識發四弘大願。

善知識！一時逐慧能道：

眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，

法門無邊誓願學，無上佛道誓願成。[三唱]

﹝懺-05﹞「善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。

自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，

自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。

二(46)

善知識！眾生無邊誓願度，不是慧能度。善知識！心中眾生，各於自身自性(1)自度。何名自性[卍]自度？自色身中邪見愚癡迷(2)妄，自有本覺性，將正見度。既悟正見，般若之智除卻愚癡迷[卍]妄眾生，各各自度。邪來(3)正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提(4)度。如是度者，是名真度。

﹝懺-06﹞善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。

善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。

何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。

三(47)

煩惱無邊誓願斷，自心除虛妄。法門無邊誓願學，學無上正法。無上佛道誓願成，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺知生般若。除卻迷妄，即自悟佛道成行誓願力。

﹝懺-07﹞又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除却虛妄思想心是也。

又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。

又無上佛道誓願成，既常能下心，行於[2]真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

註解：

[註 8.001]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 8.002]「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 8.003]「來」，「原本」作「見」，依「明本」改。

[註 8.004]「提」，「原本」作「薩」，依「明本」改。

[14]懺悔第六

﹝懺-01﹞時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，[15]告眾曰：「來，諸善知識！此[16]事須從自[17]事中起，於一切時，念念自淨其心。

自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。

既從遠來，一會于此，皆共有緣。

今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。

﹝懺-02﹞師曰：「一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。

二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。

三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。

四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。

五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。

善知識！此香各自內熏，莫向外覓。

一(48)

今既發四弘誓願訖，與善知識無相懺悔三世罪障。

大師言：善知識！

前念後念及今念，念(1)念不被愚迷染，從前惡行一時悔(2)，自性(3)若除即是懺。

前念後念及今念，念念不(4)被矯誑(5)染，除卻從前矯誑心，永(6)斷名為自性懺。

前念後念及今念(7)，念念不被嫉妒(8)染，除卻從前嫉妒(9)心，自性若除即是懺。

[已上三唱]

﹝懺-03﹞「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。

善知識！各隨[18]我語，一時道：

『弟子等，

從前念今念及後念，念念不被愚迷染。

從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。

弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。

從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。

弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。

19]從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』

善知識！已上是為無相懺悔。

二(49)

善知識！何名懺悔？懺(10)者終身不作，悔者知於前非。惡業恆不離心，諸佛前口說無益。我此法門中，永斷不作，名為懺悔。

﹝懺-04﹞云何名懺？云何名悔？

懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆[1]盡懺，永不復起，是名為懺。

悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。

凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。

以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？ 

註解：

[註 9.001]「念」下，「原本」脫一「念」字，依「明本」補。

[註 9.002]「悔」字，「原本」在下句「懺」下，今改正。

[註 9.003]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 9.004]「不」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 9.005]「矯誑」，「原本」作「愚癡」，依下文改。

[註 9.006]「永」，「原本」作「承」，今改。

[註 9.007]「今念」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 9.008]「嫉妒」，「原本」作「[疒@直]疾」，依「明本」改。

[註 9.009]「嫉妒」，「原本」作「疾姤」，依「明本」改。

[註 9.010]「懺」，「原本」脫落，今補。

一(50)

今既懺悔已，與善知識受無相三歸依戒。

大師言：善知(1)識！

歸依(2)覺，兩足尊。

歸依[卍]正，離欲尊(3)。

歸依[卍]淨，眾中尊。

從今已後，稱佛為師，更不歸依[卍]餘邪迷(4)外道，願自三寶慈悲證明(5)。

﹝懺-08﹞「善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。

善知識！

歸依覺，[3]兩足尊。

歸依正，離欲尊。

歸依淨，眾中尊。

從今[4]日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，

二(51)

善知識！慧能勸善(6)知識歸依三寶。佛者覺也，法者正也，僧者淨也。自心歸依覺，邪迷[卍]不生。少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸正，念念無邪故即無愛著，以無愛著，名離欲尊。自心歸淨，一切塵勞妄念，雖在自性(7)，自性[卍]不染著，名眾中尊。

﹝懺-09﹞勸善知識歸依自性三寶。

佛者，覺也。

法者，正也。

僧者，淨也。

自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名[＊]兩足尊。

自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。

自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。

若修此行，是自歸依。

三(52)

凡夫不(8)解，從日至日，受三歸依[卍]戒。

若言歸佛，佛在何處？

若不見佛，即無所歸。

既無所歸，言卻是妄。

善知識！各自觀察，莫錯用意！經中只(9)言自歸依佛，不言歸他佛，自性[卍]不歸，無所歸(10)處。

﹝懺-10﹞凡夫不會，從日至夜受三歸戒。

若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言却成妄。

善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

註解：

[註 10.001]「知」，「原本」作「智」，今改。

[註 10.002]「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 10.003]「欲」下，「原本」脫「尊」字，依「明本」補。

[註 10.004]「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 10.005]「證明」，「原本」作「燈名」，依「明本」改。

[註 10.006]「善」，「原本」作「善善」，今刪一字。

[註 10.007]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 10.008]「不」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 10.009]「只」下，「原本」有「即」字，今刪。

[註 10.010]「歸」，「原本」脫落，依「明本」補。

一(53)

今既自歸依(1)三寶，總各各至心，與善知識說摩訶般若波羅蜜法。

善知識雖念不解，慧能與說，各各聽！

摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智慧彼岸到。

此法須行，不在口念(2)，口念不行，如幻(3)如化。

修行者，法身與佛等也。

﹝般-02﹞吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。

善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。

二(54)

何名摩訶？摩訶者是大。心量廣大，猶如虛空。若空心坐(4)，即落無記(5)。空能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。

﹝般-03a﹞何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，

﹝般-04﹞善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。

﹝般-05﹞善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。

﹝般-03b﹞無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。

三(55)

性含萬法是大，萬法盡在自性(6)。見一切人及非人，惡之(7)與善，惡法善法，盡皆不捨，不可染著。猶(8)如虛空，名之為大，此是摩訶(9)。迷人口念，智者心行(10)。又有迷(11)人，空心不思，名之為大，此亦不是。心量大，不行是少。莫口空說，不修此行，非我弟子。

﹝般-06﹞善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。

善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰[6]似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

四(56)

何名般若？般若是智慧。一切(12)時中念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。心中常愚，自言(13)我修。般若無形相，智慧性即是。

﹝般-07﹞「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

五(57)

何名波羅蜜？此是西國梵音，唐(14)言彼岸到。解義離生滅，著境(15)生滅起(16)，如水有波浪，即是於此岸。離境無生滅，如水永(17)長流，即(18)名到彼岸，故名波羅蜜。

﹝般-08﹞何名波羅蜜？[7]此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。

六(58)

迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真性(19)；念念若行，是名真性[卍]。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡，一念修行，法身等佛。善知識！即煩惱是菩提(20)，前念迷即凡，後念悟即佛。

﹝般-09﹞善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

七(59)

善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一！無住無去無來，三世諸佛從中出。將大智(21)慧到彼岸，打破五陰煩惱塵勞。最尊最上第一，讚最上 (22)乘法，修行定成佛。無去無住無來(23)，是定慧等，不染一切法。三世諸佛從中，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從中出(24)八萬四千智慧。何以故？為世有八萬四千塵勞，若無塵勞，般若常在，不離自性(25)。

﹝般-10﹞「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛[8]從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。

善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。

八(60)

悟此法者，即是無念無憶(26)無著，莫起[卍]誑(27)妄，即自是真如性[卍]。用智[卍]慧觀照，於一切法不取不捨，即見性[卍]成佛道。

﹝般-11﹞悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見[9]性成佛道。

註解：

[註 11.001]「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 11.002]「念」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 11.003]「幻」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 11.004]「若空心坐」，「原本」作「莫定心座」，依「明本」改。

[註 11.005]「記」，「原本」作「既」，依「明本」改。

[註 11.006]「在自性」，「原本」作「是自姓」，依「明本」改。

[註 11.007]「之」，「原本」作「知」，依「明本」改。

[註 11.008]「猶」，「原本」作「由」，今改。

[註 11.009]「訶」下，「原本」衍「行」字，今刪。

[註 11.010]「行」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 11.011]「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 11.012]「切」，依「明本」補。

[註 11.013]「自言」，依「明本」補。

[註 11.014]「唐」，依「明本」補。

[註 11.015]「境」，「原本」作「竟」，依「明本」改。

[註 11.016]「起」，「原本」作「去」，依「明本」改。

[註 11.017]「永」，「原本」作「承」，依「明本」改。

[註 11.018]「即」上，「原本」有「故」字，今刪。

[註 11.019]「性」，「原本」作「有」，依「明本」改。

[註 11.020]「提」下，「原本」有「捉」字，今刪。

[註 11.021]「智」，「原本」作「知」，依「明本」改。

[註 11.022]「上」下，「原本」衍「最上」二字，今刪。

[註 11.023]「來」下，「原本」有「往」字，今刪。

[註 11.024]「中出」，「原本」無，今補。「明本」作「一般若生」。

[註 11.025]「性」，「原本」作「姓」，今改。

[註 11.026]「憶」，「原本」作「億」，依「明本」改。

[註 11.027]「誑」，「原本」作「誰」，依「明本」改。

一(61)

善知識！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波羅蜜行。

但持『金剛般若波羅蜜經』一卷，即得見性，入般若三昧。

當知此人功德無量，經中分明(1)讚歎，不能具說。

﹝般-12﹞善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此[10]經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。

二(62)

此是最上乘法，為大智上根人說。

小(2)根智人若聞法，心不生信。

何以故？

譬如大龍，若下大雨，雨於(3)閻浮提，如漂草葉；

若下大雨，雨放大海，不增不減。

若大乘者聞說『金剛經』，心開悟解。

故知本性自有般若之智，自用智(4)慧觀照，不假文字。

﹝般-13﹞此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如[11]大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。

三(63)

譬如其雨水，不從無有，元是龍王於江海中，將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆蒙(5)潤。諸水眾流卻入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

﹝般-14﹞譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

四(64)

小[卍]根之人，聞說此頓教，猶如草木根性自小[卍]者，若被大雨一沃，悉皆自倒(6)，不能增長。

小[卍]根之人，亦復如是，有般若之智(7)，與大智之人亦無差別，因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日無能現。

﹝般-15﹞善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。

元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。

五(65)

般若之智，亦無大小。為一切眾生自有迷心，外修覓佛，未(8)悟自性，即是小根人。聞其頓教，不信外修，但於自心令自本性常起正見；煩惱塵勞眾生，當時盡悟。猶如大海納於眾流，小水、大水合為一體，即是見性，內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙。

﹝般-16﹞般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不[12]能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。

善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。

六(66)

心修此行，即與『般若波羅蜜經』本無差別。一切經書及文字，小大二乘，十二部經，皆因人(9)置。因智慧性，故能建立(10)。若無世(11)人，一切萬法本無不有，故知萬法本從人興，一切經書因人說有。緣在人中有愚有智，愚為小[卍]故，智為大人。迷人問(12)於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心(13)開。迷人若悟心開，與大智人無別。

﹝般-17﹞能修此行，與般若經本無差別。

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。

若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。

一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。

愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。

七(67)
故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛

故知不悟，即(14)佛是眾生；一念若悟，即眾生(15)是佛。故知一切萬法盡在自身心中，何不從於自心，頓現真如本性(16)！『菩薩戒經』云：戒本源(17)自性[卍]清淨。識心見性，自成佛道。即時豁然，還得本心。

﹝般-18﹞善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我[1]本元自[2]性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』

註解：

[註 12.001]「明」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 12.002]「小」，「原本」作「少」，依「明本」改。

[註 12.003]「於」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 12.004]「智」，「原本」作「知」，依「明本」改。

[註 12.005]「蒙」，「原本」作「像」，依「明本」改。

[註 12.006]「倒」，「原本」作「到」，依「明本」改。

[註 12.007]「智」下，「原本」有「之」字，今刪。

[註 12.008]「未」，「原本」作「來」，依「明本」改。

[註 12.009]「人」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 12.010]「故能建立」，「原本」作「故故然能建立我」，「故然」即「故能」衍誤，今刪正。

[註 12.011]「迷人問」，「原本」作「問迷人」，今改正。

[註 12.012]「世」，「原本」作「智」，依「明本」改。

[註 12.013]「心」，「原本」作「深」，依「明本」改。

[註 12.014]「即」下，「原本」有「是」字，依「明本」刪。

[註 12.015]「生」下，「原本」有「不」字，依「明本」刪。

[註 12.016]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 12.017]「戒本源」，「原本」作「我本願」，依『梵網經』改。

一(68) 

善知識！我於忍和尚處，一聞言下大悟(1)，頓見真如本性，是故與(2)教法流行後代，令(3)學道者頓悟(4)菩提。

﹝般-19﹞善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。

二(69)

各自觀心，令自本性頓悟。若不(5)能自悟者，須(6)覓大善知識示(7)道見性(8)。何名大善知識(9)？解最上乘法，直示(10)正路。是大善知識。是大因緣，所謂(11)化導(12)令得見佛；一切善法，皆因大善知識能發起故。

﹝般-20﹞各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。

三(70)

三世諸佛，十二部經，(13)在人性中本自具有。不能自(14)悟，須得善知識示道見性；若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識，望得解脫(15)，無有是處。識自心內善知識，即得解脫(16)。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，不得自悟(17)。汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即如(18)佛也。

﹝般-21﹞三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。

不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。

若一向執謂[3]須他善知識[4]方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。

若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。

若識自性，一悟即至佛地。

四(71)
自性心地，以智慧觀照，內外明徹，識自本心

自性心地，以智慧觀照，內外明(19)徹，識自本心。

若識本心，即是解脫；

既得解脫，即是般若三昧；悟般若三昧，即是無念。

何名無念？無念法者，見一切法不著一切法，遍一切處不著一切處。常淨自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。莫百物不思！當令念絕，即是法縛(20)，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念頓法者，至佛位地。

﹝般-22﹞善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。

若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

註解：

[註 13.001]「悟」，「原本」作「伍」，依「明本」改。

[註 13.002]「與」，「原本」作「汝」，今改。

[註 13.003]「令」，「原本」作「今」，依「明本」改。

[註 13.004]「悟」，「原本」作「俉」，依「明本」改。

[註 13.005]「不」，「原本」無，依「明本」補。

[註 13.006]「須」，「原本」作「頓」，依「明本」改。

[註 13.007]「示」，「原本」作「亦」，今改。

[註 13.008]「性」，「原本」作「姓」，今改。

[註 13.009]「知識」，「原本」作「智」，今改補。

[註 13.010]「示」，「原本」作「是」，依「明本」改。

[註 13.011]「謂」，「原本」作「為」，依「明本」改。

[註 13.012]「導」，「原本」作「道」，依「明本」改。

[註 13.013]「在」上，「原本」有「云」字，今刪。

[註 13.014]「自」下，「原本」有「姓」字，依「明本」刪。

[註 13.015]「脫」，「原本」作「說」，依「明本」改。

[註 13.016]「原本」缺「脫」字，今補。

[註 13.017]「不得自悟」，今補。

[註 13.018]「如」，「原本」作「知」，今改。

[註 13.019]「明」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 13.020]「縛」，「原本」作「傳」，依「明本」改。

一(72)

善知識！後代得吾(1)法者，常見吾法身，不離汝左右。

善知識！將此頓教法門，同見同行，發願受持，如事(2)佛故；終身受持而不退者，定(3)入聖位。

﹝般-23﹞「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。

二(73)

然須傳(4)受時，從上已來，默然而付於法。

發大誓願，不退菩提，即須分付。

若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳；

損彼前人，究竟無益。

若愚(5)人不解，謾此法門，百劫萬劫千生斷佛種性。

﹝般-24﹞然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。

註解：

[註 14.001]「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。

[註 14.002]「事」，「原本」作「是」，依「明本」改。

[註 14.003]「定」，「原本」作「欲」，依「明本」改。

[註 14.004]「傳」，「原本」作「縛」，依「明本」改。

[註 14.005]「愚」，「原本」作「遇」，依「明本」改。

一(74)

大師言：善知識！聽吾(1)說無相頌(2)，令汝迷(3)者罪滅，亦名滅罪頌。

﹝般-25-a﹞吾有一無相頌，若能[18]師持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。

﹝懺-19COPY﹞吾有一無相頌，若能[18]師持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。

二(75)

頌曰：

愚人修福不修道， 謂言修福而是道(4)，

布施供養福無邊， 心中三惡元來造(5)。

若將修福欲滅罪， 後世得福罪還在(6)；

若解心中除罪緣， 名自性(7)中真懺悔。

若悟大乘真懺悔(8)，除邪行正即(9)無罪；

學道之人能自觀， 即與悟人同一類(10)。

大師今傳此頓教， 願學之人同一體；

若欲當來覓本身， 三毒惡緣心中洗。

努力修道莫悠悠， 忽然虛度一世休；

若遇大乘頓教法， 虔誠合掌志心求。

﹝懺-19b﹞

頌曰：

「迷人修福不修道，　　只言修福便是道，

　布施供養福無邊，　　心中[19]三[20]惡元來造。

　擬將修福欲滅罪，　　後世得福罪還在，

　但向心中除罪緣，　　[21]名自性中真懺悔。

　忽悟大乘真懺悔，　　除邪行正即無罪，

　學道常於自性觀，　　即與諸佛同一類。

　吾祖惟傳此頓法，　　普願見性同一體，

　若欲當來覓法身，　　離諸法相心中洗。

　努力自見莫悠悠，　　後念忽絕一世休，

　若悟大乘得見性，　　虔恭合掌至心求。」

﹝懺-20﹞師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」

一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

三(76)

大師說法了，韋使君、官寮、僧眾、道俗，讚言無盡，昔所未聞。

註解：

[註 15.001]「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。

[註 15.002]「頌」，「原本」作「訟」，依「明本」改。

[註 15.003]「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 15.004]「道」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 15.005]「造」，「原本」作「在」，依「明本」改。

[註 15.006]「還在」，「原本」作「無造」，依「明本」改。

[註 15.007]「名自性」，「原本」作「各自世」，依「明本」改。

[註 15.008]「悔」，「原本」作「海」，依「明本」改。

[註 15.009]「即」，「原本」作「造」，依「明本」改。

[註 15.010]「類」，「原本」作「例」，依「明本」改。

一(77)

使君禮拜白(1)言：和尚說法，實不思議！弟子尚(2)有少疑，欲問(3)和尚，望(4)和尚大慈大悲為弟子說！大師言：有疑(5)即問[卍]，何須再三！

[5]疑問第三

﹝疑-01﹞[6]一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」

師曰：「有疑即問，吾當為說。」

二(78)

使君問[卍]：法可不(6)是西國第一祖達磨祖師宗旨？

大師言：是。

弟子見說達磨大師化(7)梁武帝(8)，問達磨：朕一生來(9)造寺布施供養，有(10)功德否？

達磨答言：並無功德。

武帝惆悵，遂遣達磨出境。

未審此言，請和尚說！

﹝疑-02﹞韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」

師曰：「是。」

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺[7]度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

三(79)

六祖言：實無功德，使君(11)勿疑達磨大師言。武帝著邪道，不識正法。使君問：何以無功德〔附〕？

﹝疑-03﹞師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺[8]度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」

四(80)

和尚言：造寺布施供養，只是修福，不可將福以為功德；功德(12)在法身，非在於福田。自法性有功(13)，平直是德。佛性外行恭敬，若輕一切人，吾(14)我不斷，即自無功德。自性虛妄，法身無功德。念念德行，平等直(15)心，德即不輕，常行於敬。自修身即功，自修心(16)即德，功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。

﹝疑-04﹞師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」

註解：

[註 16.001]「白」，「原本」作「自」，今改。

[註 16.002]「尚」，「原本」作「當」，今改。

[註 16.003]「問」，「原本」作「聞」，依「明本」改。

[註 16.004]「望」下，「原本」有「意」字，今刪。

[註 16.005]「疑」，「原本」作「議」，依「明本」改。

[註 16.006]「不」下，「原本」衍「不」字，依「明本」刪。

[註 16.007]「化」，「原本」作「代」，依「明本」改。

[註 16.008]「帝」，「原本」作「諦」，依「明本」改。

[註 16.009]「來」上，「原本」有「未」字，今刪。

[註 16.010]「有」下，「原本」衍「有」字，今刪。

[註 16.011]「君」下，「原本」有「朕」字，今刪。

[註 16.012]「功德」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 16.013]「功」下，「原本」有「德」字，依「明本」刪。

[註 16.014]「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。

[註 16.015]「直」，「原本」作「真」，今改。

[註 16.016]「心」下，「原本」有「身」字，依「明本」刪。

一(81)

使君禮拜，又問：弟子見僧眾(1)道俗，常念阿彌陀(2)佛，願往生西方。請和尚說，得(3)生彼否？望為破疑。

﹝疑-05﹞[1]刺史又問[2]曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

二(82)

大師言：使君聽，慧能與說。世尊在舍衛國，說西方引化，經文分明，去此不遠。只為下根說遠，說近(4)只為上智。人自兩種(5)，法無不同(6)。迷(7)悟有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自淨其心，所以佛言(8)：隨其心淨，則佛土淨。

﹝疑-06﹞師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』

三(83)

使君！東方但淨心無罪，西方心不淨有愆。迷人願生東方、西方(9)，所在處並皆一種。心但無不淨，西方去此不遠；心起不淨之心，念佛往生難到。除十(10)惡即行十萬，無八邪即遇八千，但行直(11)心，到如彈(12)指。使君！但行十善，何須更願往生！不斷十惡之心，何佛即來迎請！若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達！

﹝疑-07﹞使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。

四(84)

六祖言：慧能與使君移西方，剎那間目(13)前便見，使君願見否？使君禮拜，若此得見，何須往生！願和尚慈悲，為現西方，大善！大師言：唐見西方，無疑即散。大眾愕然，莫知何是。

﹝疑-08﹞惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

五(85)

大師曰：大眾(14)作意聽！世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城門。外有五(15)門，內有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王無；性在身心存，性去身壞。

﹝疑-09﹞師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。

六(86)

佛是自性作，莫向身外(16)求。自性迷佛即眾生，自性悟眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨是釋迦，平直[卍]是彌勒。人我是須彌，邪心是大海，煩惱是波浪，毒心是惡龍，塵勞是魚鼈。虛妄即是神鬼，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善即(17)是天堂。無人我(18)，須彌(19)倒；除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放(20)大智慧光明，照曜六門清淨，照破(21)六欲諸天；下照三毒若除，地獄一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？座下聞(22)說，讚聲徹天，應是迷人了(23)然便見〔南〕。

﹝疑-10﹞佛向性中作，莫向身外求。

自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，[3]貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；[4]去[＊]貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。

七(87)

使君禮拜讚言：善哉！善哉！普願法界眾生，聞者一時悟解！

﹝疑-11﹞[5]唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

註解：

[註 17.001]「眾」，「原本」缺，今補。

[註 17.002]「陀」，「原本」作「大」，依「明本」改。

[註 17.003]「得」，「原本」作「德」，依「明本」改。

[註 17.004]「說遠說近」，「原本」作「說近說遠」，依「明本」意改正。

[註 17.005]「種」，「原本」作「重」，依「明本」改。

[註 17.006]「原本」無「同」字，今補。

[註 17.007]「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 17.008]「佛言」，「原本」作「言佛」，依「明本」改正。

[註 17.009]「方」，「原本」作「者」，依「明本」改。

[註 17.010]「十」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 17.011]「直」，「原本」作「真」，依「明本」改。

[註 17.012]「彈」，「原本」作「禪」，依「明本」改。

[註 17.013]「間目」，「原本」作「問曰」，依「明本」改。

[註 17.014]「眾」下，「原本」衍「大眾」二字，今刪。

[註 17.015]「五」，「原本」作「六」，依「明本」改。

[註 17.016]「外」，「原本」缺，可通，今依「明本」改。

[註 17.017]「即」，「原本」缺，今補。

[註 17.018]「無人我」，「原本」作「我無人」，依「明本」改正。

[註 17.019]「彌」下，「原本」衍「自」字，今刪。

[註 17.020]「放」，「原本」作「施」，依「明本」改。

[註 17.021]「破」，「原本」作「波」，依「明本」改。

[註 17.022]「聞」，「原本」作「問」，依「明本」改。

[註 17.023]「了」，「原本」作「人」，依「明本」改。

一(88)

大師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。

在寺不修，如西方心惡之人；

在家若修行，如東方人修善。

但願在家修行(1)，清淨即是西(2)方。

﹝疑-12﹞師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」

二(89)

使君問：和尚(3)！在家如何修，願為指授！

大師言：善知(4)識！慧能與道俗作無相頌，盡誦取；

依(5)此修行，常與慧能(6)一處無別。

﹝疑-13﹞韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」

師言：「吾與大眾[6]說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

「心平何勞持戒，　　行直何用修禪！

　恩則孝養父母，　　義則上下相憐，

　讓則尊卑和睦，　　忍則眾惡[7]無[8]諠，

　若能鑽木出火，　　淤泥定生紅蓮。

　苦口的是良藥，　　逆耳必是忠言，

　改過必生智慧，　　護短心內非賢。

　日用常行饒益，　　成道非由施錢，

　菩提只向心覓，　　何勞向外求玄。

　聽說依此修行，　　[9]西方只在目前。」

師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。[10]時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，却來相問。」

時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

三(90) 

頌曰：

說通及心通， 如日處(7)虛空。 惟傳頓教法， 出世破邪宗。

教即無頓漸， 迷悟有遲疾。 若學頓教法， 愚人不可迷。

說即須萬般， 合理(8)還歸一。 煩惱暗宅中， 常須生慧日。

邪來因煩惱， 正來煩惱除， 邪正俱(9)不用， 清淨至無餘。

菩提本清淨， 起心即是妄， 淨性於妄中， 但正除三障。

世間若修道， 一切盡不妨； 常見自(10)己過， 與道即相當。

色類(11)自有道， 離道別覓道， 覓道不見道， 到頭還自懊。

若欲探(12)覓道， 行正即是道。 自若無正心， 暗行不見道。

若真修道人， 不見世間過(13)， 若見世間非， 自非卻是左。

他非我有罪， 我非自有罪， 但自去非心， 打破煩惱碎。

若欲化愚人， 是須有方便， 勿令破彼疑， 即是菩提見。

法元(14)在世間， 於世出世間， 勿離世間上， 外求出世間。

邪見是(15)世間， 正見出世間， 邪正悉打卻， 菩提性宛然(16)。

此偈(17)是頓教， 亦名為大乘， 迷來經累劫， 悟則剎那間。

﹝般-25-b﹞聽吾頌曰：

「說通及心通，　　如日處虛空，

　唯傳見性法，　　出世破邪宗。

　法即無頓漸，　　迷悟有遲疾，

　只此見性門，　　愚人不可悉。

　說即雖萬般，　　合理還歸一，

　煩惱闇宅中，　　常須生慧日。

　邪來煩惱至，　　正來煩惱除，

　邪正俱不用，　　清淨至無餘。

　菩提本自性，　　起心即是妄，

　淨心在妄中，　　但正無三障。

　世人若修道，　　一切盡不妨，

　常自見己過，　　與道即相當。

　色類自有道，　　各不相妨惱，

　離道別覓道，　　終身不見道。

　波波度一生，　　到頭還自懊，

　欲得見真道，　　行正即是道。

　自若無道心，　　闇行不見道，

　若真修道人，　　不見世間過。

　若見他人非，　　自非却是左，

　他非我不非，　　我非自有過。

　但自却非心，　　打除煩惱破，

　憎愛不關心，　　長伸兩脚臥。

　欲擬化他人，　　自須有方便，

　勿令彼有疑，　　即是自性現。

　佛法在世間，　　不離世間覺，

　離世覓菩提，　　恰如求兔角。

　正見名出世，　　邪見是世間，

　邪正盡打却，　　菩提性宛然。

　此頌是頓教，　　亦名大法船，

　迷聞經累劫，　　悟則剎那間。」

﹝般-26﹞師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

四(91)

大師言：善知[卍]識！汝等盡誦取此偈，依偈修行，去慧能千里，常在能邊。

此不修，對面千里。

各各自修，法不相待(18)。

眾人且散，慧能歸曹(19)溪山，眾人(20)若有大疑，來彼山間，為汝破疑，同見佛性(21)。

五(92)

合座官寮、道俗，禮拜和尚，無不嗟歎：

善哉大悟，昔所未聞！

嶺南有福，生佛在此，誰能得知[卍]！

一時盡散。

﹝般-27﹞時韋[＊]使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

註解：

[註 18.001]「在家修行」，「原本」作「自家修」，今改補。

[註 18.002]「西」，「原本」作「惡」，依「明本」改。

[註 18.003]「尚」，「原本」缺，今補。

[註 18.004]「知」，「原本」作「智」，依「明本」改。

[註 18.005]「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 18.006]「能」下，「原本」衍「說」字，今刪。

[註 18.007]「處」，「原本」作「至」，依「明本」改。

[註 18.008]「理」，「原本」作「離」，依「明本」改。

[註 18.009]「俱」，「原本」作「疾」，依「明本」改。

[註 18.010]「見自」，「原本」作「現在」，依「明本」改。

[註 18.011]「類」，「原本」作「貌」，依「明本」改。

[註 18.012]「探」，「原本」作「貪」，今改。

[註 18.013]「過」，「原本」作「愚」，依「明本」改。

[註 18.014]「元」，「原本」作「無」，今改。

[註 18.015]「是」，「原本」作「出」，依「明本」改。

[註 18.016]「菩提性宛然」，「原本」脫落此句，依「明本」補足。

[註 18.017]「偈」，「原本」作「但」，今改。

[註 18.018]「待」，「原本」作「持」，依「明本」改。

[註 18.019]「曹」，「原本」作「漕」，今改。

[註 18.020]「人」，「原本」作「生」，今改。

[註 18.021]「性」，「原本」作「世」，今改。

一(93)

大師往曹(1)溪山，韶、廣二州行化，四十餘年。若論門人，僧之與俗，三五千人說不盡。

二(94)

若論宗旨(2)，傳授『壇經』，以此為依(3)約；若不得『壇經』，即無稟受。須知法處、年月日、姓(4)名，遞(5)相付囑。無『壇經』稟承，非南宗弟(6)子也。未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，終 (7)不免諍。但得法者，只勸修行。諍是勝負之心，與道違背〔傳〕。

三(95)

世人盡傳南宗能，北宗(8)秀，未知根本事由。

且秀禪師於南荊府當(9)陽縣玉泉寺，住持(10)修行；

慧能大師於韶州城東三十五里曹[卍]溪山住。

法即一宗，人有南北(11)，因此便立南北。

何以漸頓？

法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓。

法無漸頓，人有利鈍，故名漸頓。

﹝頓漸-01﹞時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。

于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。

師謂眾曰：「法本一宗，人有南北。

法即一種，見有遲疾。

何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」

四(96)

神秀師常見人說，慧能法疾直指(12)路。

秀師遂喚(13)門人僧志誠曰：汝聰明多智！汝與吾至曹[卍]溪山，到慧能所禮拜。

但聽，莫言我使汝來！

所聽意旨，記起卻來與吾說，看慧能見解與吾誰疾遲！

汝第(14)一早來，勿令吾怪！

﹝頓漸-02﹞然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。

秀曰：「他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。

且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。

汝等諸人，[10]毋滯於此，可往曹溪參決。」[11]

﹝頓漸-03-志誠@1﹞一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。[12]若有所聞，盡心記取，還為吾說。」

五(97)

志誠奉使歡喜，遂半月中間，即至曹[卍]溪山。見慧能和尚，禮拜入即聽，不言來處。志誠(15)聞法，言下便悟，即契本心。起立即禮拜，白(16)言：和尚！弟子從玉泉寺來。秀師處不得(17)契悟，聞和尚說，便契本心。和尚慈悲，願當教(18)示！

﹝頓漸-03-志誠@2﹞志誠稟[13]命至曹溪，隨眾參請，不言來處。

時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」

志誠即出禮拜，具陳其事。

﹝頓漸-03-志誠@3﹞師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」

對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」

對曰：「未說即是，說了不是。」

師曰：「汝師若為示眾？」

對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」

師曰：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

「生來坐不臥，　　死去臥不坐，

　一具臭骨頭，　　何為立功[14]課？」

﹝頓漸-03-志誠@4﹞志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」

六(98)

慧能大師曰：汝從彼(19)來，應是細(20)作。

志誠曰：未說時即是，說了即不(21)是。

六祖言：煩惱即是菩提，亦復如是〔附〕。

[重貼前﹝頓漸-03-志誠@3﹞應是細作。」

對曰：「不是。」

師曰：「何得不是？」

對曰：「未說即是，說了不是。」

七(99)

大師謂志誠曰：

吾聞汝(22)禪師教人，唯傳戒定慧；

汝[卍]和尚教人戒定慧如何，當為吾說！

志誠[卍]曰：秀和尚言戒定慧，

諸惡不作名為戒，

諸善奉行名為慧，

自淨其意名為定，

此即名為戒定慧。

彼作如是說，不知和尚所見如何？

﹝頓漸-03-志誠@5﹞師云：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」

誠曰：「秀[15]大師說，

諸惡莫作名為戒，

諸善奉行名為慧，

自淨其意名為定。

彼說如此，未審和尚以何法誨人？」

師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。

八(100)

慧能和尚答曰：此說不可思議，慧能所見有別。

志誠[卍]問：何以別？

慧能答曰：見有遲疾。

志誠[卍]請和尚說所見戒定慧〔附〕。

﹝頓漸-03-志誠@6﹞如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」

志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」

師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，[16]不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。

九(101)

大師言：

汝(23)聽吾(24)說，看吾[卍]所見處。

心地無非(25)，自性(26)是(27)戒；

心地無亂，自性[卍]是(28)定；

心地無癡，自性[卍]是慧。

﹝頓漸-03-志誠@7﹞聽吾偈曰：

「心地無非自性戒，　　心地無癡自性慧，

　心地無亂自性定，　　不增不減自金剛，

　身去身來本三昧。」

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈[17]曰：

「五蘊幻身，　　幻何究竟？　　迴趣真如，　法還不淨。」

一〇(102)

能大師言：

汝戒定慧，勸小根之(29)人；

吾戒定慧，勸上根(30)人。

得悟自性(31)，亦不立戒定慧。

志誠[卍]言：請大師說不立如何？

大師言：

自性[卍]無非、無亂、無癡，念念般若觀照，當離法相，有何可立？

自性[卍]頓修，立有漸次，所(32)以不立。

志誠禮拜，便不離曹[卍]溪山，即為門人，不離大師左右。

﹝頓漸-03-志誠@8﹞師然之，復語誠曰：
「汝師戒定慧，勸小根智人；
吾戒定慧，勸大根智人。
若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。
無一法可得，方能建立萬法。
若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。
見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。」

[18]志誠再啟師曰：「如何是不立義？」

師曰：

「自性無非、無癡無亂，
念念般若觀照，常離法相，
自由自在，縱橫盡得，
有何可立？

自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，
所以不立一切法。
諸法寂滅，有何次第？」

志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。

註解：

[註 19.001]「曹」，「原本」作「漕」，依「明本」改。

[註 19.002]「旨」，「原本」作「指」，今改。

[註 19.003]「依」，「原本」作「衣」，今改。

[註 19.004]「姓」，「原本」作「性」，今改。

[註 19.005]「遞」，「原本」作「遍」，今改。

[註 19.006]「弟」，「原本」作「定」，今改。

[註 19.007]「終」，「原本」作「修」，今改。

[註 19.008]「北宗」，「原本」作「比」，今改補。

[註 19.009]「當」，「原本」作「堂」，今改。

[註 19.010]「持」，「原本」作「時」，今改。

[註 19.011]「北」，「原本」作「比」，依「明本」改。

[註 19.012]「指」，「原本」作「旨」，今改。

[註 19.013]「喚」，「原本」作「換」，今改。

[註 19.014]「第」，「原本」作「弟」，今改。

[註 19.015]「誠」，「原本」作「城」，依「明本」改。

[註 19.016]「白」，「原本」作「自」，今改。

[註 19.017]「得」，「原本」作「德」，今改。

[註 19.018]「教」，「原本」作「散」，依「明本」改。

[註 19.019]「彼」，「原本」作「被」，今改。

[註 19.020]「細」，「原本」作「紬」，依「明本」改。

[註 19.021]「了即不」，「原本」作「乃了即」，今改。「明本」作「了不」。

[註 19.022]「汝」，「原本」作「與」，依「明本」改。

[註 19.023]「汝」上，「原本」有「如」字，今刪。

[註 19.024]「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。

[註 19.025]「非」上，「原本」有「疑」字，依「明本」刪。

[註 19.026]「性」，「原本」作「姓」，依「明本」改。

[註 19.027]「是」，「原本」缺，今補。

[註 19.028]「自性是」，「原本」作「是自性」，今依上下文改正。

[註 19.029]「之」，「原本」作「諸」，今改。

[註 19.030]「根」，「原本」缺，今補。

[註 19.031]「悟自性」，「原本」作「吾自」，依「明本」改補。

[註 19.032]「次所」，「原本」作「此契」，依「明本」改。

一(103)

又有一僧，名法達，常誦『法華經』七年，心迷不知正法之處。經上有疑，大師智慧廣大，願為除(1)疑！大師言：法即甚達，汝心不達。經上無疑(2)，汝心自邪而求正法。吾心正定，即是持經。吾一生已來，不識文字，汝將『法華經』，對吾讀一遍，吾聞即知(3)。法達取經到，對大師讀一遍。

﹝機緣-03-法達@1﹞僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」

師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

「禮本折慢幢，　　頭奚不至地？

　有我罪即生，　　亡功福無比。」

師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」

師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：

「汝今名法達，　　勤誦未休歇，

　空誦但循聲，　　明心號菩薩。

　汝今有緣故，　　吾今為汝說，

　但信佛無言，　　蓮華從口發。」

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。

弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」

達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」

師曰：「吾不識[9]文字，汝試取經[10]誦一遍，吾當為汝解說。」

二(104)

六祖聞(4)已，即識佛意。便與(5)法達說『法華經』。六祖言：法達！『法華經』無多語，七卷經盡是譬喻因(6)緣。如來廣說三乘，只為世人根鈍。經文分(7)明，無有餘乘，唯一佛乘〔附〕。

﹝機緣-03-法達@2﹞法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。

三(105)

大師言(8)：法達！汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻汝性(9) 。經中何處是一佛乘？汝與說經云：諸佛世尊，唯以(10)一大事因緣故，出現於世。[已上十六字(11)是正法]法，如何解？此法如何修？汝聽吾說。

﹝機緣-03-法達@3﹞何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。

四(106)

人心不思，本源空寂，離卻邪見，即一大事(12)因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著(13)相，內迷著空；於相離相，於空離空，即是不(14)迷。悟(15)此法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。佛猶如覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開示悟入上一處入，即覺知見，見自本性，即得出世。

﹝機緣-03-法達@4﹞世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』

五(107)

大師言：法達！吾(16)常願一切世人心地，常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心愚迷造惡，自開眾生知見；世人心正，起智慧觀照，自開佛知(17)見。莫開眾生知[卍]見，開佛知[卍]見即出世。大師言：法達！此是『法華(18)經』一乘法，向下分三，為迷(19)人故；汝但依(20)一佛乘。

﹝機緣-03-法達@5﹞吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。」

六(108)

大師言：法達！心行轉『法華』，不行『法華』轉。心正轉『法華』，心邪(21)『法華』轉。開佛知[卍]見轉『法華』，開眾生知[卍]見被『法華』轉。大師言：努力依法修行，即是轉經。

﹝機緣-03-法達@6﹞達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

「心迷法華轉，　　心悟轉法華，

　誦經久不明，　　與義作讎家。

　無念念即正，　　有念念成邪，

　有無俱不計，　　長御白牛車。」

七(109)

法達一聞，言下大悟，涕淚悲泣白(22)言：和尚！實未曾(23)轉『法華』，七年被『法華』轉；已後轉『法華』，念念修行佛行。大師言：即佛行是佛。其時聽者(24)，無不悟入(25)。

﹝機緣-03-法達@7﹞達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令[1]凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『[2]唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」

達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

「經誦三千部，　　曹溪一句亡，

　未明出世旨，　　寧歇累生狂。

　羊鹿牛權設，　　初中後善揚，

　誰知火宅內，　　元是法中王。」

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

註解：

[註 20.001]「除」，「原本」作「時」，今改。

[註 20.002]「疑」，「原本」作「癡」，依「明本」改。

[註 20.003]「聞即知」，「原本」作「問即之」，今改。

[註 20.004]「聞」，「原本」作「問」，今改。

[註 20.005]「與」，「原本」作「汝」，今改。

[註 20.006]「因」，「原本」作「內」，依「明本」改。

[註 20.007]「文分」，「原本」作「聞公」，今改。

[註 20.008]「言」，「原本」脫落，今補。

[註 20.009]「性」，「原本」作「聖」，今改。

[註 20.010]「以」，「原本」作「汝」，依『法華經』改。

[註 20.011]「字」，「原本」作「家」，今改。

[註 20.012]「事」，「原本」作「是」，今改。

[註 20.013]「著」，「原本」作「看」，依「明本」改。

[註 20.014]「不」下，「原本」有「空」字，今刪。

[註 20.015]「悟」，「原本」作「吾」，今改。

[註 20.016]「吾」，「原本」作「悟」，今改。

[註 20.017]「知」，「原本」作「智」，依「明本」改。

[註 20.018]「華」，「原本」作「達」，今改。

[註 20.019]「迷」，「原本」作「名」，今改。

[註 20.020]「依」，「原本」作「於」，今改。

[註 20.021]「邪」，「原本」作「耶」，今改。

[註 20.022]「白」，「原本」作「自」，今改。

[註 20.023]「曾」，「原本」作「僧」，依「明本」改。

[註 20.024]「者」，「原本」作「入」，今改。

[註 20.025]「入」，「原本」作「者」，今改。

一(110)

時有一僧，名智常，來曹(1)溪山，禮拜和尚，問(2)四乘法義。

智常問[卍]和尚曰：佛說三乘，又言最上乘，弟子不解，望為教(3)示！

慧能大師曰：汝自身心見，莫著外法相。

元無四乘法，人心(4)量四等，法有四乘。

見聞讀誦是小乘；

悟解義是中乘；

依(5)法修行是大乘；

萬法盡通，萬行(6)俱備，一切無離，但離法相，住(7)無所得(8)，是最上乘。

乘是(9)行義，不在口諍。

汝須自修，莫問吾(10)也。

﹝機緣-05-智常﹞僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入[12]丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存[13]見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

「不見一法存無見，　　大似浮雲遮日面，

　不知一法守空知，　　還如太虛生閃電。

　此之知見瞥然興，　　錯認何曾解方便，

　汝當一念自知非，　　自己靈光常顯現。」

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

「無端起知見，　　著相求菩提，

　情存一念悟，　　寧越昔時迷。

　自性覺源體，　　隨照枉遷流，

　不入祖師室，　　茫然趣兩頭。」

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

註解：

[註 21.001]「曹」，「原本」作「漕」，今改。

[註 21.002]「問」，「原本」作「聞」，依「明本」改。

[註 21.003]「教」，「原本」作「敬」，依「明本」改。

[註 21.004]「量」上，「原本」有「不」字，今刪。

[註 21.005]「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 21.006]「行」，「原本」作「幸」，今改。

[註 21.007]「住」，「原本」作「作」，今改。

[註 21.008]「得」，「原本」作「德」，依「明本」改。

[註 21.009]「是」下，「原本」衍「最上」二字，依「明本」刪。

[註 21.010]「吾」，「原本」作「悟」，依「明本」改。

一(111)

又有一僧名神會，南陽人也。

至曹(1)溪山禮拜，問言：和尚坐 (2)禪，見亦不見？

大師起，把杖(3)打神會三下，卻問神會：吾打汝痛不痛？

神會答言：亦痛亦不痛。

﹝頓漸-03-神會@1﹞有一童子，名神會，襄陽高氏子。

年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主。試說看。」

會曰：「以無住為本，見即是主。」

師曰：「這沙彌爭合取次語？」[6]會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」

師[7]以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」

對曰：「亦痛亦不痛。」

二(112)

六祖言曰：吾亦見亦不見。

神會又問大師：何以亦見亦不見？

大師言：吾亦見，常見自過患，故云亦見。

亦不見者，不見天地人過患，所以亦不見(4)也。

汝亦痛亦不痛如何？

神會答曰：若不痛即同無情木石；若痛即同凡夫(5)，即起於恨〔附〕。

﹝頓漸-03-神會@2﹞師曰：「吾亦見亦不見。」

神會問：「如何是亦見亦不見？」

師[8]云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。

三(113)

大師言：神會！向前見不見是兩邊，痛不痛(6)是生滅。

汝自性且不見，敢來弄人！

禮拜，禮拜，更不言。

﹝頓漸-03-神會@3﹞汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾[9]弄人！」神會禮拜悔謝。

四(114)

大師言：汝心迷不見，問善知識覓路；汝(7)心悟自見，依法修行。

汝自迷(8)不見自心，卻來問慧能見否！

吾不自知，代汝迷不得；汝若自見，代不(9)得吾迷。

何不自修，問吾見否！

神會作禮，便為門人，不離曹[卍]溪山中，常在左右。

﹝頓漸-03-神會@4﹞師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。

一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道：『無名無字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」[10]祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世[11](是為荷澤禪師)。

師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

註解：

[註 22.001]「曹」，「原本」作「漕」，今改。

[註 22.002]「坐」，「原本」作「座」，依「明本」改。

[註 22.003]「杖」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 22.004]「亦不見」，「原本」作「亦見亦不」，依「明本」改正。

[註 22.005]「夫」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 22.006]「不痛」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 22.007]「汝」，「原本」作「以」，依「明本」改。

[註 22.008]「迷」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 22.009]「不」，「原本」缺，依「明本」補。

一(115)

大師遂喚門人，法海、志誠、法達、智常、志通、志徹、志道、法珍、法如、神會。

大師言：汝等拾弟子近前，汝等不同餘人。

吾滅度後，汝各為一方頭。

﹝付-01﹞師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。

二(116)

吾教汝說法，不失本宗。

舉三(1)科法門，動用(2)三十六對，出沒即離兩邊。

說一切法莫離於性相，若有人問法，出語盡雙，皆取對法(3)，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。

﹝付-02﹞吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，[7]莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。

三(117)

三科法門者，陰(4)、界、入。

陰[卍]是五陰[卍]；

界是(5)十八界；

入(6)是十二入。

何名五陰[卍]？色陰[卍]、受陰[卍]、想(7)陰[卍]、行陰[卍]、識陰[卍]是。

何名十八界？六塵、六門、六識。

何名十二入？外六塵，中六門。

何名六塵？色、聲、香、味、觸(8)、法是。何名六門？眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六門；六塵。

自性含萬法，名為含藏識；

思量即轉識。

生六識，出六門，見(9)六塵，是三六十八。

由自性邪，起十八邪含；

自性正，起(10)十八正含。

惡用即眾生，善用即佛。

﹝付-03﹞三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰——色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵——色、聲、香、味、觸、法；內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。[8]若惡用即眾生用，善用即佛用。

四(118)

用由(11)何等？由[卍]自性起有(12)對，

外境無情對有五：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。

語言與法相對(13) 有十二對：有為無為對(14)，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜(15)對，清與濁對，凡與聖(16)對，僧與俗對，老與少對，大大與小小(17)對，長與短對(18)，高與下對。

自性(19)起用對有十九對：邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，戒與非對，直與曲(20)對，實與虛對，嶮與平對，煩惱與菩提對，慈與毒對，悲與害對(21)，喜與瞋(22)對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對。

性與相有十九(23)對，

言語與法相有十二對，

外境無情有(24)五對，

(25)都合成三十六對法也。

﹝付-04﹞用由何等？由自性有，對法外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與[9]定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」

五(119)

此三十六對法，解用通一切經，出入即離兩邊。如何自性起用三十六對？共人言語，出外於相(26)離相，入內於空離空。著空即惟長無明(27)，著相惟邪見謗法。直言不用文字，既云不用文字，人(28)不合言語，言語即是文字。自性上說空，正是(29)語言。本性不空，迷人(30)自惑語言際(31)故。暗不自暗，以明[卍]故暗，以明變暗，以暗現明，來去相因，三十六對亦復如是。

﹝付-05﹞師言：「此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立兩字，亦是文字。

見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不[10]得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。

汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。

設有人問：『何名為闇？』答云：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。

六(120)

大師言：十弟子！已後傳法，遞(32)相教授一卷『壇(33) 經』，不失本宗。不稟受『壇經』，非我宗旨。如今得了，遞[卍]代流行。得遇『壇經』者，如見吾親授。拾僧得教授已，寫為『壇經』，遞[卍]代流行，得者必當見性〔傳〕。

﹝付-06﹞汝等於後傳法，依此[11]轉相教授，勿失宗旨。」

註解：

[註 23.001]「三」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 23.002]「用」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 23.003]「對法」，「原本」作「法對」，依「明本」改正。

[註 23.004]「陰」，「原本」作「蔭」，依「明本」改。

[註 23.005]「是」，「原本」缺，今補。

[註 23.006]「入」，「原本」缺，今補。

[註 23.007]「想」，「原本」作「相」，依「明本」改。

[註 23.008]「味觸」，「原本」作「未獨」，依「明本」改。

[註 23.009]「見」，「原本」缺，依「明本」改。

[註 23.010]「正起」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 23.011]「由」，「原本」作「油」，依「明本」改。

[註 23.012]「有」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 23.013]「語言與法相對」，「原本」作「語與言對，法與相對」，依「明本」改正。

[註 23.014]「對」，「原本」缺，今補。

[註 23.015]「靜」，「原本」作「淨」，依「明本」改。

[註 23.016]「聖」，「原本」作「性」，依「明本」改。

[註 23.017]「小小」，「原本」作「少少」，依「明本」改。

[註 23.018]「長與短對」，「明本」在第三類。今本共十三對，與「十二對」說不合。疑古本無此長短一對。

[註 23.019]「性」下，「原本」有「居」字，依「明本」刪。

[註 23.020]「曲」，「原本」作「典」，依「明本」改。

[註 23.021]「慈與毒對，悲與害對」，「原本」作「慈與空對」，「空」，即「害」字之誤，今改。

[註 23.022]「瞋」，「原本」作「須」，依「明本」改。

[註 23.023]「十九」，「原本」作「清無親」，義不可通，依上分類改。

[註 23.024]「外境無情有」，「原本」作「內外境無情有無」，今刪改。

[註 23.025]「五對」下，「原本」有「三身有三對」一句，文義不合，今刪。

[註 23.026]「相」，「原本」缺，今補。

[註 23.027]「明」，「原本」作「名」，依「明本」改。

[註 23.028]「人」，「原本」作「大」，依「明本」改。

[註 23.029]「是」，「原本」缺，今補。

[註 23.030]「人」，「原本」缺，今補。

[註 23.031]「際」，「原本」作「除」，今改。

[註 23.032]「遞」，「原本」作「迎」，今改。

[註 23.033]「壇」，「原本」作「檀」，今改。

一(121)

大師先天二年八月三日滅度，七月八日喚門人告別。

大師先(1)天元(2)年，於新(3)州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。

﹝付-07﹞[12]師於太極元年壬子，[13]延和七月([14]是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人[15]往新州國恩寺建塔，仍[16]令促工，次年夏末落成。

二(122)

大師言：汝眾近前！吾(4)至八月欲離世間，汝等有疑早問，為汝 (5)破疑，當令迷者盡使與安樂。

吾若去後，無人教汝(6)。

法海等眾僧聞已，涕淚悲泣。

﹝付-08﹞七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。

三(123)

惟有神會不動，亦不悲泣。六祖言：神會小僧，卻得善不善(7)等，毀譽不動！餘(8)者不得。數年山中更修何道〔傳〕！大師言(9)：汝今悲泣，更憂(10)阿誰？憂吾不知去處在！若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去(11)處；若知去處，即不悲泣。

﹝付-09﹞惟有神會，[17]神情不動，亦無涕泣。師[18]云：「神會小師却得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。數年[19]山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。

四(124)

性(12)無生無滅，無去無來。汝等盡坐(13)，吾與汝(14)一偈──真假動靜(15)偈，汝[卍]等盡誦取。見此偈意，汝與(16)吾同，於此修行，不失宗旨。眾僧禮拜，請大師留偈，敬心受持。

﹝付-10﹞法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。

汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說[20]偈。

五(125)

偈曰：

一切無有真， 不以見於真， 若見於(17)真者， 是見盡非真。

若能自有真， 離假即心真， 自心不離假， 無真何處真！

有情(18)即解動， 無情[卍]即不動， 若修不動行， 同無情不動。

若見真不動， 動上有不動； 不動是不動， 無情無佛種(19)。

能善分別相， 第一義不動， 若悟作此見， 則是真如用，

報諸學道者， 努力須用意， 莫於大乘門， 卻執生死智！

前頭人相應， 即共論佛語； 若實不相應， 合掌令歡喜(20)。

此教本無諍， 諍即(21)失道意， 執迷諍法門， 自性入生死。

﹝付-11﹞偈曰：

「一切無有真，　　不以見於真，

　若見於真者，　　是見盡非真。

　若能自有真，　　離假即心真，

　自心不離假，　　無真何處真？

　有情即解動，　　無情即不動，

　若修不動行，　　同無情不動。

　若覓真不動，　　動上有不動，

　不動是不動，　　無情無佛種。

　能善分別相，　　第一義不動，

　但作如此見，　　即是真如用。

　報諸學道人，　　努力須用意，

　莫於大乘門，　　却執生死智。

　若言下相應，　　即共論佛義；

　若實不相應，　　合掌令歡喜。

　此宗本無諍，　　諍即失道[1]意，

　執逆諍法門，　　自性入生死。」

(126)六

眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，即知(22)大師不久(23)住世。

﹝付-12﹞時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，[2]並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。

註解：

[註 24.001]「天」上，「原本」脫「先」字，今補。

[註 24.002]「元」，「原本」作「無」，今改。

[註 24.003]「新」，「原本」作「[木*蕇]」，依「明本」改。

[註 24.004]「吾」，「原本」作「五」，依「明本」改。

[註 24.005]「汝」，「原本」作「外」，依「明本」改。

[註 24.006]「汝」，「原本」作「與」，今改。

[註 24.007]「不善」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 24.008]「餘」，「原本」作「除」，依「明本」改。

[註 24.009]「大師言」，「原本」缺，今補。

[註 24.010]「愛」，「原本」作「有」，依「明本」改。

[註 24.011]「去」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 24.012]「性」下，「原本」有「聽」字，依「明本」刪。

[註 24.013]「坐」，「原本」作「座」，依「明本」改。

[註 24.014]「汝」，「原本」作「如」，依「明本」改。

[註 24.015]「靜」，「原本」作「淨」，依「明本」改。

[註 24.016]「與」，「原本」缺，今補。

[註 24.017]「於」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 24.018]「情」，「原本」作「性」，依「明本」改。

[註 24.019]「種」，「原本」作「眾」，依「明本」改。

[註 24.020]「歡喜」，「原本」作「勸善」，依「明本」改。

[註 24.021]「諍即」，「原本」作「無諍」，依「明本」改。

[註 24.022]「知」，「原本」作「之」，依「明本」改。

[註 24.023]「久」，「原本」作「求」，依「明本」改。

一(127)

上座法海向前言：大師！大師去後，衣法當付何人？

大師言：法即付了，汝不須問。

吾滅後二十餘年，邪法繚(1)亂，惑吾宗旨。

有人出來，不惜身命，定(2)佛教是非，豎立宗旨，即是吾正法。

﹝付-13﹞法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」

師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今抄錄流行，目曰『法寶壇經』。

汝等守護，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。

二(128)

衣不合傳(3)。

汝不信，吾與誦先代五祖傳衣付法頌(4)。

若據第一祖達磨頌意，即不合傳衣。

﹝付-14﹞然據先祖達磨大[3]師付授偈意，衣不合傳。

三(129)

聽吾(5)與汝頌(6)，第一祖達磨和尚頌曰：

「吾來大(7)唐國， 傳教救迷情(8)， 一花開五葉， 結菓自然成。」

第二祖慧可和尚頌曰：

「本來緣有地， 從地種花生， 當本元(9)無地， 花從何處生？」

第三祖僧璨和尚頌曰：

「花種雖因地， 地上種花(10)生， 花種無生性(11)， 於地亦無生。」

第四祖道信和尚頌曰：

「 花種有生性， 因地種花生， 光(12)緣不和合， 一切盡無生。」

第五祖弘忍和尚頌曰：

「有情來下種， 無情花即生， 無情又無種， 心地亦無生。」

第六祖慧能和尚頌曰：

「心地含情種， 法雨即花生， 自悟(13)花情種， 菩提菓自成。」

﹝付-15﹞偈曰：

「『吾本來茲土，　　傳法救迷情，

　一華開五葉，　　結果自然成。』」

師復曰：「[4]諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。[5]若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安[6]閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。

聽吾偈曰：

「心地含諸種，　　普雨悉皆萌，

　頓悟華情已，　　菩提果自成。」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。

四(130)

能大師言：

汝等聽吾作二偈，取達磨和尚頌意。

汝迷人依此頌修行，必當見性。

第一頌曰：

「心地邪花放， 五葉逐根隨， 

共造無明業(14)， 見被業[卍]風吹。」

第二頌曰：

「心地正花放， 五葉逐根(15)隨， 

共修般若慧， 當來佛菩提。」

五(131)

六祖說偈已了，放眾人(16)散。門人出外思惟，即知大師不久住世〔傳〕。

﹝付-16﹞大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」

大眾哀留甚堅。

師曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」

師曰：「葉落歸根，來時無口。」

又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」

師曰：「有道者得，無心者通。」

又問：「後莫有難否？」

師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。

聽吾記曰：『頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」

又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」

註解：

[註 25.001]「繚」，「原本」作「遼」，今改。

[註 25.002]「定」，「原本」作「弟」，今改。

[註 25.003]「傳」，「原本」作「轉」，依「明本」改。

[註 25.004]「頌」，「原本」作「誦」，今改。

[註 25.005]「吾」，「原本」作「五」，今改。

[註 25.006]「頌」下，有「頌曰」二字，今刪。

[註 25.007]「來大」，「原本」作「大來」，今改正。

[註 25.008]「迷情」，「原本」作「名清」，依「明本」改。

[註 25.009]「元」，「原本」作「願」，今改。

[註 25.010]「花」，「原本」作「化」，今改。

[註 25.011]「生性」，「原本」作「性生」，今改正。

[註 25.012]「光」，「原本」作「先」，今改。

[註 25.013]「悟」，「原本」作「吾」，依「明本」改。

[註 25.014]「業」，「原本」作「葉」，今改。

[註 25.015]「根」，「原本」作「恨」，今改。

[註 25.016]「人」，「原本」作「生」，今改。

一(132)

六祖後至八月三日食後，大師言：汝等依位坐(1)，「吾」(2)今共汝(3)等別。

﹝付-18a﹞大師，[11]先天二年癸丑歲八月初三日[12](是年十[13]二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」

二(133)

法海問(4)言：此頓教法傳受，從上已來，至今幾代？

六祖言：初傳受七佛，釋迦牟尼佛第七。大迦葉第八，阿難第九，末田地第十，商那和修第十一，優婆毱多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀密多第十五，脇比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毘羅尊者第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅睺羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦耶(5)舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，闍耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆堀第三十二，僧伽(6)羅第三十三，婆須(7)蜜多第三十四。南天竺(8)國王子第三子菩提達摩第三十五。唐國，僧慧可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，慧能自身當今受法第四十(9)。

大師言：今日已後，遞(10)相傳受，須有依約，莫失宗旨！

﹝付-17﹞問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」

師云：「古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。

　　「[7]已上七佛，今以釋迦文佛首傳。

「[8]第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須[9]蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱[＊]蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七[10]般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

「惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」

三(134)

法海又白：大師今去，留付何法？令(11)後代人如何見佛？

六祖言：汝聽！後代迷人，但識眾生，即能見佛。

若不識眾生，覓佛萬劫不得見也。

吾[卍]今教汝識眾生見佛，更留見真佛解脫頌。

迷即不見佛，悟者即見。

法海願聞，代代流傳，世世不絕。

﹝付-18b﹞法海白言：「和尚！留何教法，令後代迷人得見佛性？」

師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。

四(135)

六祖言：汝聽！吾與汝(12)說，後代世人，若欲覓佛，但識佛心眾生，即能識佛。即緣有眾生(13)，離眾生無佛。心迷即佛眾生，悟即眾生佛。愚癡佛眾生，智慧眾生佛。心嶮(14)佛眾生，平等眾生佛。一生心若嶮[卍]，佛在眾生中；一念悟即(15)平，即眾生是(16)佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，向何處求佛〔傳〕！

﹝付-19﹞吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。

欲求見佛，但識眾生。

只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。

自性若悟，眾生是佛；

自性若迷，佛是眾生。

自性平等，眾生是佛；

自性邪險，佛是眾生。

汝等心若險曲，即佛在眾生中；

一念平直。

即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。

自若無佛心，何處求真佛？

汝等自心是佛，更莫狐疑。

外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。

故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』

五(136)--#自性佛真解脫頌

大師言：汝等門人好住。

吾留一頌，名自性佛真解脫頌。後代迷人(17)，聞(18)此頌意(19)，即見自心自性真佛。與(20)汝此頌，吾共汝別。頌曰：

真如自性是真佛， 邪見三毒是真魔(21)，

邪見之人魔[卍]在舍， 正見之(22)人佛則遇。

性中(23)邪見三毒生， 即是魔[卍]王來住舍；

正見忽除(24)三毒心(25)， 魔[卍]變成佛真無假。

化身報身及淨身， 三身元(26)本是一身，

若向身中覓自性(27)， 即是成(28)佛菩提因。

本從化(29)身生淨性， 淨性常在化[卍]身中，

性使化[卍]身行正道， 當來圓滿(30)最真淨(31)。

婬(32)性本是(33)清淨因， 除婬[卍]即(34)無淨性身，

性中但自離五(35)欲， 見性剎那即是真。

今生若悟(36)頓教門， 悟即眼前見世(37)尊。

若欲修行去(38)覓佛， 不知何處欲求真！

若能身中自有真， 有真即是成佛因；

自不求真外覓佛， 去覓總是大癡人！

頓教法者是西流， 求度世人須自修，

今報(39)世間學道者， 不於此事(40)大悠悠！

﹝付-20﹞吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：

「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，

　邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

　性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，

　正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

　法身報身及化身，三身本來是一身，

　若向性中能自見，即是成佛菩提因。

　本從化身生淨性，淨性常在化身中，

　性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

　婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，

　性中各自離五欲，見性剎那即是真。

　今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，

　若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？

　若能心中自見真，有真即是成佛因，

　不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

　頓教法門今已留，救度世人須自修，

　報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」

註解：

[註 26.001]「依位坐」，「原本」作「善位座」，今改。

[註 26.002]「吾」，「原本」作「五」，今改。

[註 26.003]「汝」，「原本」作「與」，依「明本」改。

[註 26.004]「問」，「原本」作「聞」，依「明本」改。

[註 26.005]「耶」，「原本」作「那」，依『付法藏因緣傳』改。

[註 26.006]「伽」，「原本」作「迦」，今改。

[註 26.007]「婆須」，「原本」作「須婆」，依「明本」改。

[註 26.008]「竺」，「原本」作「竹」，今改。

[註 26.009]「四十」，「原本」作「十四」，今改正。

[註 26.010]「遞」，「原本」作「迎」，今改。

[註 26.011]「令」，「原本」作「今」，今改。

[註 26.012]「與汝」，「原本」作「汝與」，依「明本」改。

[註 26.013]「緣有眾生」，「原本」作「像有眾」，今改補。

[註 26.014]「嶮」，「原本」作「劍」，依「明本」改。

[註 26.015]「悟即」，「原本」作「吾若」，今改。

[註 26.016]「是」，「原本」作「自」，今改。

[註 26.017]「人」，「原本」缺，依「明本」補。

[註 26.018]「聞」，「原本」作「門」，依「明本」改。

[註 26.019]「意」下，「原本」衍「意」字，今刪。

[註 26.020]「與」，「原本」作「焉」，今改。

[註 26.021]「魔」，「原本」作「摩」，依「明本」改。

[註 26.022]「之」，「原本」作「知」，依「明本」改。

[註 26.023]「中」，「原本」作「眾」，依「明本」改。

[註 26.024]「除」，「原本」作「則」，依「明本」改。

[註 26.025]「心」，「原本」作「生」，依「明本」改。

[註 26.026]「元」，「原本」作「無」，今改。

[註 26.027]「性」，「原本」作「見」，今改。

[註 26.028]「成」，「原本」脫落，依「明本」補。

[註 26.029]「化」，「原本」作「花」，依「明本」改。

[註 26.030]「圓滿」，「原本」作「員漏」，依「明本」改。

[註 26.031]「最真淨」，「原本」作「最真無」，今改。「明本」作「真無窮」。

[註 26.032]「婬」，「原本」作「媱」，今改。

[註 26.033]「是」，「原本」作「身」，依「明本」改。

[註 26.034]「婬即」，「原本」作「即媱」，依「明本」改正。

[註 26.035]「五」，「原本」作「吾」，依「明本」改。

[註 26.036]「悟」，「原本」作「吾」，今改。

[註 26.037]「世」，「原本」作「性」，依「明本」改。

[註 26.038]「去」，「原本」作「云」，今改。

[註 26.039]「報」，「原本」作「保」，依「明本」改。

[註 26.040]「事」，「原本」作「是」，今改。

一(137)

大師說偈已了，遂告門人曰：汝等好住，今共汝別。

吾去已後，莫作世情悲泣，而受人弔問(1)、錢帛，著孝衣，即非聖法，非我弟子。

﹝付-21﹞師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。

二(138)

如吾在日一種，一時端坐，但無動無靜(2)，無生無滅，無去無來，無是無非，無住，坦(3)然寂靜[卍]，即是大道。

吾去已後，但依(4)法修行，共吾在日一種。

吾若在世，汝違教法，吾住無益。

﹝付-22﹞但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。

恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。

吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」

復說偈曰：

「兀兀不修善，　　騰騰不造惡，

　寂寂斷見聞，　　蕩蕩心無著。」

三(139)
夜至三更，奄然遷化

大師云此語已，夜至三更，奄然遷化。

大師春秋七十有六。

大師滅度之(5)日，寺內異香氤(6)氳，經數日不散。

山崩(7)地動，林木變白，日月無光，風雲失色。

八月三日滅度，至十一月，迎和尚神座於曹(8)溪山，葬在龍龕之內。

白光出現，直上衝天，三日(9)始散。

韶州刺史(10)韋據(11)立碑，至今供養。

﹝付-23﹞師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。

十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人[1]僧俗，爭迎真身，莫決所之。

乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。

十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉勅立碑，紀師道行。

﹝付-24﹞師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，[2]嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣([3]西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相，并道[4]具，永鎮寶林道場。[5]留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。

[6]六祖大師法寶壇經[7](終)

註解：

[註 27.001]「弔問」，「原本」作「予門」，依「明本」改。

[註 27.002]「靜」，「原本」作「淨」，依「明本」改。

[註 27.003]「坦」，「原本」作「但」，今改。

[註 27.004]「依」，「原本」作「衣」，依「明本」改。

[註 27.005]「之」，「原本」作「諸」，今改。

[註 27.006]「氤」，「原本」作「氳」，今改。

[註 27.007]「崩」，「原本」作「用」，今改。

[註 27.008]「曹」，「原本」作「漕」，今改。

[註 27.009]「三日」，「原本」作「旨」，依「明本」改。

[註 27.010]「史」，「原本」作「使」，今改。

[註 27.011]「據」，「原本」作「處」，今改。

一(140)

此壇經，法海上座集。

上座無常，付同學道漈。

道漈無常，付門人悟真。

悟真在嶺南曹溪(1)山法興寺，見今傳授此法。

如付此(2)法，須德厚(3)上根(4)，知心信佛法，立大悲，持此經以為依(5)承，於今不絕。

/

二(141)

和尚本是韶州曲江縣(6)人也。

如來入涅槃(7)，法教流東土，共傳無住，即我心無住。

此真菩薩說，直(8)示行實喻(9)，唯教大智人。

是旨，依[卍]凡廣(10)誓修行(11)，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。

如根性不堪，稱(12)量不得，須求此法，違立不德者，不得妄付『壇經』。

告諸同道，令知密(13)意〔傳〕。

南宗頓教最上大乘壇經法一卷(14)

/

註解：

[註 28.001]「曹溪」，「原本」作「溪漕」，今改。

[註 28.002]「此」，「原本」作「山」，今改。

[註 28.003]「厚」，「原本」作「座」，今改。

[註 28.004]「根」，「原本」作「恨」，今改。

[註 28.005]「依」，「原本」作「衣」，今改。

[註 28.006]「縣」，「原本」作「懸」，今改。

[註 28.007]「槃」，「原本」作「盤」，今改。

[註 28.008]「直」，「原本」作「真」，今改。

[註 28.009]「行實喻」，文義不明。

[註 28.010]「廣」，「原本」作「度」，今改。

[註 28.011]「修行」下，「原本」衍「修行」二字，今刪。

[註 28.012]「稱」，「原本」作「林」，今改。

[註 28.013]「令知密」，「原本」作「今諸蜜」，今改。

[註 28.014]此下，有「大乘志」等七十二字，與『壇經』無關，今刪去。

﹝頓漸-02-志徹﹞[＊]僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下[1]聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚却言無常。善惡[2]之法乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸[3]二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼[4]偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」

行昌忽然大悟，說偈[5]曰：

「因守無常心，　　佛說有常性，

　不知方便者，　　猶春池拾礫。

　我今不施功，　　佛性而現前，

　非師相授與，　　我亦無所得。」

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

﹝機緣-01-無盡藏尼﹞師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者[2](他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。

有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此[3]是有道之士，宜請供養。」有[4]魏[5](魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石[6]今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。

﹝機緣-02-法海﹞

 [7]僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

「即心名慧，　　即佛乃定，　　定慧等[8]持，

　意中清淨。　　悟此法門，　　由汝習性，

　用本無生，　　雙修是正。」

法海言下大悟，以偈讚曰：

「即心元是佛，　　不悟而自屈，

　我知定慧因，　　雙修離諸物。」

﹝機緣-05-智常﹞僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入[12]丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存[13]見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

「不見一法存無見，　　大似浮雲遮日面，

　不知一法守空知，　　還如太虛生閃電。

　此之知見瞥然興，　　錯認何曾解方便，

　汝當一念自知非，　　自己靈光常顯現。」

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

「無端起知見，　　著相求菩提，

　情存一念悟，　　寧越昔時迷。

　自性覺源體，　　隨照枉遷流，

　不入祖師室，　　茫然趣兩頭。」

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

﹝機緣-06-志道﹞[＊]僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

「無上大涅槃，　　圓明常寂照，

　凡愚謂之死，　　外道執為斷，

　諸求二乘人，　　目以為無作，

　盡屬情所計，　　六十二見本。

　妄立虛假名，　　何為真實義，

　惟有過量人，　　通達無取捨。

　以知五蘊法，　　及以蘊中我，

　外現眾色[1]象，　　一一音聲相，

　平等如夢幻，　　不起凡聖見，

　不作涅槃解，　　二邊三際斷。

　常應諸根用，　　而不起用想，

　分別一切法，　　不起分別想。

　劫火燒海底，　　風鼓山相擊，

　真常寂滅樂，　　涅槃相如是。

　吾今彊言說，　　令汝捨邪見，

　汝勿隨言解，　　許汝知少分。」

志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。

﹝機緣-07-行思﹞行思禪師，[2]生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化[3](諡弘濟禪師)。

﹝機緣-08-懷讓﹞懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝[4]既如是，吾亦如是。西天般若多羅[5]讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說[6](一本無西天以下二十七字)。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗[7](勅諡大慧禪師)。

﹝機緣-09-永嘉玄覺﹞永嘉玄覺禪師，[8]溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」[＊]曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺[＊]曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行于世[9](諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。

機緣-10-智隍﹞禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。

師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」

隍曰：「入定。」

策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰[10]耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情[1]忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也[2](一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決)。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」

隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。

一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」

僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。

忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。」師乃出示，次[3]問：「上人攻何事業？」[4]曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」[5]辯罔措。[6]過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其[7]妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」

[8](師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。

有僧舉臥輪禪師偈[＊]曰：

「臥輪有伎倆，　　能斷百思想，

　對境心不起，　　菩提日日長。」

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：

「惠能沒伎倆，　　不斷百思想，

　對境心數起，　　菩提作麼長。」

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神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密[13]授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說[14]法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。」簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦[1]不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮[2]辭歸闕，表奏師語。

其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨[3]名托疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨衲袈裟及水晶鉢，勅韶州[4]剌史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。」