大般若波羅蜜多經卷第四百一
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分緣起品第一
如是我聞：
一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾五千人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地得預流果，具壽善現而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢，尊者持譽而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦皆已見諦。復有無量無數菩薩摩訶薩眾，一切皆得諸陀羅尼及三摩地，常居空住，行無相境，無分別願恒現在前，於諸法性具平等忍，得無礙辯不退神通，言行清高翹勤匪懈，演暢正法無所希求，應理稱機離諸矯誑，於深法忍到究竟趣，斷諸怖畏降伏眾魔，滅一切惑摧諸業障，智慧辯才善巧具足，已無數劫大誓莊嚴，含笑先言舒顏和視，讚頌美妙辯說無窮，威德尊嚴處眾無畏，氣調閑雅進趣合儀，巧演如流多劫無盡；善觀諸法皆同幻事、陽焰、夢境、水月、響聲，亦如空花、鏡像、光影，又等變化及尋香城，知皆無實唯現似有；心不下劣無畏泰然，一切法門皆能悟入；有情勝解心行所趣，通達無礙而拔濟之；成最上忍善知實性，攝受大願無邊佛土；普於十方無數諸佛，等持正念常能現前；為度有情歷事諸佛，勸請久住轉正法輪；滅諸隨眠見趣纏垢，遊戲無量百千等持，引發無邊殊勝善法。是諸菩薩摩訶薩眾具如是等無量功德，其名曰賢護菩薩、寶性菩薩、導師菩薩、仁授菩薩、星授菩薩、常授菩薩、德藏菩薩、上慧菩薩、寶藏菩薩、勝慧菩薩、增長慧菩薩、不虛見菩薩、善發趣菩薩、善勇猛菩薩、常精進菩薩、常加行菩薩、不捨軛菩薩、日藏菩薩、無比慧菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、妙吉祥菩薩、金剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩，如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩皆法王子，堪紹尊位而為上首。

大般若波羅蜜多經卷第四百七十九
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分緣起品第一
如是我聞：
一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾五億人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，舍利子等而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢，耶輸達羅而為上首。復有多千鄔波索迦、鄔波斯迦皆已見法。復有無量無數不可稱、不可量、不可說無等等大菩薩僧，一切皆得大陀羅尼勝三摩地，安住空性，行無相境；願無分別，得一切法平等性忍；具無礙解，諸所演說深妙理趣辯才無盡，遊戲五通永無退失；氣調溫雅一切欽承，勤進勇銳無諸懈怠；捨親棄財忘身殉命，不以矯誑有所貪求，為諸有情而宣妙理；證深法忍至等極趣，得大無畏身意坦然；超出眾魔所作事業，降煩惱敵息諸業障；一切他論所不能伏，聲聞、獨覺不測其量；於法於心皆得自在，解脫所有業煩惱障；於說眾緣無不善巧，契深緣起無盡理趣；滅見、隨眠，斷諸纏結，於眾諦理智皆善證，發弘誓願已經多劫；含笑先言容顏舒泰，詞韻和美妙辯無窮；處眾尊嚴威容肅穆，動止儀雅無畏坦然，那庾多劫巧說無盡；觀諸法門，猶如幻事、陽焰、夢境、水月、響聲，既類空花、鏡像、光影，亦如變化及尋香城，雖體實無而現似有；於甚深理說無所畏，讚頌巧妙心不下劣；善知有情種種勝解心行所趣微細差別，善能通達後際無礙；成就最勝無生法忍，如實悟入法平等性，攝受無邊大願佛土；於十方界無數諸佛，由等持力常念現前；一切如來出興于世，皆能歷事無空過者，亦能勸請久住世間，轉正法輪度無量眾；善能伏滅一切隨眠及諸見趣、煩惱、纏垢，引發遊戲百千等持，於諸法門能善悟入。是諸菩薩摩訶薩眾，具如是等無量功德，經無數劫歎不能盡，其名曰賢守菩薩、寶性菩薩、導師菩薩、仁授菩薩、星授菩薩、水天菩薩、帝授菩薩、上慧菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、妙吉祥菩薩、金剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩，如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩而為上首。

摩訶般若波羅蜜經卷第一
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
序品第一
如是我聞：
一時佛住王舍城耆闍崛山中，共摩訶比丘僧大數五千分，皆是阿羅漢——諸漏已盡無復煩惱，心得好解脫、慧得好解脫，其心調柔軟摩訶那伽，所作已辦，棄擔能擔逮得己利，盡諸有結，正智已得解脫——唯阿難在學地得須陀洹。復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷等，皆得聖諦。復有菩薩摩訶薩——皆得陀羅尼及諸三昧行，空、無相、無作，已得等忍、得無閡陀羅尼，悉是五通，言必信受無復懈怠，已捨利養名聞，說法無所悕望，度深法忍得無畏力，過諸魔事，一切業障悉得解脫。巧說因緣法。從阿僧祇劫以來發大誓願，顏色和悅，常先問訊，所語不麁，於大眾中而無所畏。無數億劫說法巧出，解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如揵闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化，得無閡無所畏。悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。意無罣閡，大忍成就，如實巧度。願受無量諸佛國土，念無量國土諸佛三昧常現在前，能請無量諸佛。能斷種種見纏及諸煩惱，遊戲出生百千三昧——諸菩薩如是等種種無量功德成就，其名曰颰陀婆羅菩薩、罽那伽羅菩薩、導師菩薩、那羅達菩薩、星得菩薩、水天菩薩、主天菩薩、大意菩薩、益意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、善進菩薩、勢勝菩薩、常懃菩薩、不捨精進菩薩、日藏菩薩、不缺意菩薩、觀世音菩薩、文殊師利菩薩、執寶印菩薩、常舉手菩薩、彌勒菩薩，如是等無量百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩。一切菩薩皆是補處，紹尊位者。

大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
三藏法師玄奘奉　詔譯
第四分妙行品第一之一

如是我聞：
一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，具壽善現而為上首。

摩訶般若波羅蜜經卷第一(丹本摩訶上有小品二字)
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

初品第一

如是我聞：
一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，如調象王，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫，心得自在，唯除阿難。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
三藏法師玄奘奉　詔譯
第五分善現品第一

如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山頂，與大苾芻眾萬二千人俱，皆阿羅漢，具壽善現、舍利子等而為上首，除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯，慈氏菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。

爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結跏趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地，諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。爾時，世尊正知正念，從等持王安庠ɡ而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指、兩趺、兩跟、四踝、兩脛、兩腨、兩膝、兩髀、兩股、腰脇、腹背、䐡中、心上、胸臆德字、兩乳、兩腋、兩肩、兩膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項胭、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
爾時，世尊舉身毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮花，其花千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光、花遍三千界，從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸花臺中皆有化佛，結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。
爾時，世尊不起于座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動，謂：動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆。又令此界東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。

爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結跏趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地；諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。爾時，世尊正知正念，從等持王安庠而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指、兩趺、兩跟、兩踝、兩脛、兩腨、兩膝、兩髀、兩股、腰脇、腹背、䐡中、心上、胸臆德字、大士夫相、兩乳、兩腋、兩肩、兩膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項胭、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。
爾時，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。
爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。
爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮華，其華千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光、華遍三千界，從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸華臺中皆有化佛，結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法，有情聞者必獲無上正等菩提。
爾時，世尊不起于座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動：東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。

爾時世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。是時世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑，從足下千輻相輪中放六百萬億光明，足十指、兩踝、兩𨄔、兩膝、兩髀、腰脊腹脇背臍、心胸德字、肩臂手十指、項、口四十齒、鼻兩孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。從是諸光出大光明，遍照三千大千國土；從三千大千國土，遍照東方如恒河沙等諸佛國土，南西北方四維上下亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。光明出過東方如恒河沙等諸佛國土，南西北方四維上下亦復如是。

爾時世尊舉身毛孔皆亦微笑而放諸光，遍照三千大千國土，復至十方如恒河沙等諸佛國土。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊以常光明遍照三千大千國土，亦至東方如恒河沙等諸佛國土，乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

爾時世尊出廣長舌相，遍覆三千大千國土。熈怡微笑，從其舌根放無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶花。是諸花上皆有化佛，結跏趺坐說六波羅蜜。眾生聞者必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河沙等諸佛國土皆亦如是。

爾時世尊故在師子座入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千國土六種震動，東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、邊踊中沒、中踊邊沒，地皆柔軟，令眾生和悅。

時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以殷淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。

時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以淳淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。

是三千大千國土中地獄、餓鬼、畜生及八難處，即時解脫得生天上。從四天王天處乃至他化自在天處，是諸天人自識宿命，皆大歡喜來詣佛所。頭面禮佛足却住一面。如是十方如恒河沙等國土地皆六種震動，一切地獄、餓鬼、畜生及八難處即時解脫，得生天上齊第六天。

時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，離邪語業命修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相擾惱，豈不善哉！」

時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，饑者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，離邪語業命、修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相惱觸，豈不善哉！」

爾時三千大千國土，眾生盲者得視，聾者得聽，瘂者能言，狂者得正，亂者得定，裸者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。一切眾生皆得等心，相視如父如母如兄如弟如姊如妹，亦如親族及善知識。是時眾生等行十善業道、淨修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂，譬如比丘入第三禪皆得好慧，持戒自守不嬈眾生。

爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月暉映眾星，如夏日輪光奪諸色，如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉覩見。
時，此三千大千世界無量無數淨居諸天，下至欲界四大王眾天及餘一切人非人等，皆見如來處師子座，威光顯曜如大金山，歡喜踊躍歎未曾有，各持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服瓔珞、寶幢幡蓋、伎樂、諸珍及無量種天青蓮花、天赤蓮花、天白蓮花、天香蓮花、天黃蓮花、天紅蓮花、天金錢樹花及香葉花，并餘無量水陸生花，持詣佛所奉散佛上。以佛神力，諸花鬘等旋轉上踊合成花臺，量等三千大千世界，垂天花蓋、寶鐸珠幡，綺飾紛綸甚可愛樂。時此佛土微妙莊嚴，猶如西方極樂世界。佛光暉映三千大千物類，虛空皆同金色，十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時此三千大千佛土，以佛神力，一切天、人各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。

爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月暉映眾星，如夏日輪光奪諸色，如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉覩見。
時，此三千大千世界無量無數淨居諸天，下至欲界四大王眾天，及餘一切人非人等，皆見如來處師子座，威光顯曜如大金山，歡喜踊躍歎未曾有，各持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍，及無量種天青蓮華、天赤蓮華、天白蓮華、天香蓮華、天黃蓮華、天紅蓮華、天金錢樹華及香葉，并餘無量水陸生華，持詣佛所奉散佛上。以佛神力，諸華鬘等旋轉上踊合成華臺，量等三千大千世界，垂天華蓋、寶鐸、珠幡綺飾紛綸甚可愛樂。時，此佛土微妙莊嚴，猶如西方極樂世界。佛光輝映三千大千物類虛空皆同金色，十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時，此三千大千佛土，以佛神力，一切天、人各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。

爾時世尊在師子座上坐，於三千大千國土中其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等諸佛國土。譬如須彌山王光色殊特，眾山無能及者。爾時，世尊以常身示此三千大千國土一切眾生。是時首陀會天、梵眾天、他化自在天、化樂天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天及三千大千國土人與非人，以諸天花、天瓔珞、天澤香、天末香，天青蓮花、赤蓮花、白蓮花、紅蓮花、天樹葉香持詣佛所，是諸天花乃至天樹葉香以散佛上，所散寶花於此三千大千國土上，在虛空中化成大臺。是花臺邊垂諸瓔珞，雜色花蓋五色繽紛，是諸花蓋瓔珞遍滿三千大千世界。以是花蓋瓔珞嚴飾故，此三千大千國土皆作金色，及十方如恒河沙等諸佛國土皆亦如是。爾時三千大千國土及十方眾生，各各自念佛獨為我說法不為餘人。

爾時，世尊不起于座，熙怡微笑，從其面門放大光明，遍照三千大千佛土并餘十方殑伽沙等諸佛世界。時，此三千大千佛土一切有情尋佛光明，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞及餘一切有情無情品類差別。時，彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情尋佛光明，亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞及餘一切有情無情品類差別。

爾時，世尊不起于座，熙怡微笑，從其面門放大光明，遍照三千大千佛土并餘十方殑伽沙等諸佛世界。時，此三千大千佛土一切有情尋佛光明，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞及餘一切有情無情品類差別。時，彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情尋佛光明，亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍繞及餘一切有情無情品類差別。

爾時世尊在師子座熈怡微笑，光從口出，遍照三千大千國土。以此光故，此間三千大千國土中眾生，皆見東方如恒河沙等諸佛及僧；彼間如恒河沙等國土中眾生，亦見此間三千大千國土中釋迦牟尼佛及諸大眾。南西北方四維上下亦復如是。

爾時，東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，寶性佛告普光言：「從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
普光聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，寶性佛告普光言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與普光而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶性如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
普光菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
普光菩薩前白佛言：「世尊！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮華，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，普光及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東方界皆亦如是。

爾時，東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺，現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，寶性佛告普光言：「從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺，現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
普光聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，寶性佛告普光言：「今正是時，隨汝意往。」即以千莖金色蓮華，其華千葉眾寶莊嚴，授與普光而誨之曰：「汝持此華至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶性如來、應、正等覺致問無量，持此蓮華以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩得無礙解陀羅尼門、三摩地門神通自在，住最後身堪紹佛位，威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼界。」
時，普光菩薩於寶性佛所受華奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
普光菩薩前白佛言：「世尊！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺，致問世尊無量，持此千莖金色蓮華以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮華，還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮華遍諸佛土，諸華臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必獲無上正等菩提。是時，普光及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚嘆佛菩薩已，退坐一面。餘東方界亦復如是。

是時東方過如恒河沙等諸佛國土，其國最在邊國名多寶，佛號寶積，今現在為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。彼國有菩薩名曰普明，見大光明、見地大動又見佛身，到寶積佛所白佛言：「世尊！今何因緣，有此光明照於世間，地大震動又見佛身？」

寶積佛報普明言：「善男子！西方度如恒河沙等國，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。是其神力。」

是時普明菩薩白寶積佛言：「世尊！我今當往見釋迦牟尼佛禮拜供養，及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者——皆得陀羅尼及諸三昧，於諸三昧而得自在。」

佛告普明：「欲往隨意，宜知是時。」

爾時，寶積佛以千葉金色蓮花與普明菩薩而告之曰：「善男子！汝以此花散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆國中諸菩薩難勝難及，汝當一心以遊彼國。」

爾時普明菩薩從寶積佛受千葉金色光明蓮花，與無數出家、在家菩薩及諸童男童女，俱共發引，皆供養恭敬尊重讚歎東方諸佛，持諸花香、瓔珞澤香、末香塗香、衣服幢蓋，向釋迦牟尼佛所。到已，頭面禮佛足一面立，白佛言：「世尊！寶積如來致問：『世尊！少惱少患、起居輕利、氣力安樂不？』又以此千葉金色蓮花供養世尊。」

爾時釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮花，以散東方如恒河沙等諸國土中。佛所散寶花滿東方如恒河沙等諸佛國土，一一花上皆有菩薩結跏趺坐說六波羅蜜，聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩提。諸出家、在家菩薩及諸童男童女，頭面禮釋迦牟尼佛足，各以供養具供養恭敬尊重讚歎釋迦牟尼佛。是諸出家、在家菩薩及諸童男童女，各各以善根福德力故，得供養釋迦牟尼佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。

爾時，南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，無憂德佛告離憂言：「從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
離憂聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，無憂德佛告離憂言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其華千葉眾寶莊嚴，授與離憂而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『無憂德佛致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
離憂菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
離憂菩薩前白佛言：「世尊！從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，離憂及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘南方界皆亦如是。

爾時，南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，彼有菩薩名曰離憂；

爾時，西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，寶焰佛告行慧言：「從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
行慧聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，寶焰佛告行慧言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與行慧而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶焰如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
行慧菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
行慧菩薩前白佛言：「世尊！從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，行慧及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西方界皆亦如是。

西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，彼有菩薩名曰行慧；

爾時，北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，勝帝佛告勝授言：「從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
勝授聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，勝帝佛告勝授言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與勝授而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『勝帝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
勝授菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
勝授菩薩前白佛言：「世尊！從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，勝授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘北方界皆亦如是。

北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，彼有菩薩名曰勝授；

爾時，東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，定象勝德佛告離塵勇猛言：「從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
離塵勇猛聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，定象勝德佛告離塵勇猛言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授離塵勇猛而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『定象勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼界。」
離塵勇猛菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
離塵勇猛菩薩前白佛言：「世尊！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時離塵勇猛及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東北方皆亦如是。

東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，彼有菩薩名離塵勇猛；

爾時，東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，蓮花勝德佛告蓮花手言：「從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
蓮花手聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，蓮花勝德佛告蓮花手言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花手而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『蓮花勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
蓮花手菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
蓮花手菩薩前白佛言：「世尊！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花手及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東南方皆亦如是。

東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮華勝德，彼有菩薩名蓮華手；

爾時，西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言：「從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
日光明聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，日輪遍照勝德佛告日光明言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授日光明而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『日輪遍照勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
日光明菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
日光明菩薩前白佛言：「世尊！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時日光明及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西南方皆亦如是。

西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，彼有菩薩名曰光明；

爾時，西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，一寶蓋勝佛告寶勝言：「從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
寶勝聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，一寶蓋勝佛告寶勝言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與寶勝而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『一寶蓋勝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
寶勝菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
寶勝菩薩前白佛言：「世尊！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，寶勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西北方皆亦如是。

西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，彼有菩薩名曰寶勝；

爾時，下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮華德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，蓮花德佛告蓮花勝言：「從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
蓮花勝聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，蓮花德佛告蓮花勝言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花勝而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『蓮花德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
蓮花勝菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經下方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
蓮花勝菩薩前白佛言：「世尊！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散下方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘下方界皆亦如是。

下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮華，佛號蓮華德，彼有菩薩名蓮華勝；

爾時，上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
時，喜德佛告喜授言：「從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
喜授聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
時，喜德佛告喜授言：「善哉！善哉！隨汝意往。」即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與喜授而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『喜德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願熏心，以大因緣而生彼土。」
喜授菩薩受花奉勅，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右繞奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經上方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，繞百千匝却住一面。
喜授菩薩前白佛言：「世尊！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
時，釋迦牟尼佛受此蓮華，還散上方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中皆有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，喜授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘上方界皆亦如是。

上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德，彼有菩薩名曰喜授。
如是一切皆如東方。

南方度如恒河沙等諸佛國土，其國最在邊國名離一切憂，佛號無憂德，菩薩名離憂。西方度如恒河沙等諸佛國土，其國最在邊國名滅惡，佛號寶山，菩薩名儀意。北方度如恒河沙等諸佛國土，其國最在邊國名勝，佛號勝王，菩薩名德勝。下方度如恒河沙等諸佛國土，其國最在邊國名善，佛號善德，菩薩名花上。上方度如恒河沙等諸佛國土，其國最在邊國名喜，佛號喜德，菩薩名德喜。如是一切皆如東方。

爾時，於此三千大千堪忍世界眾寶充滿，諸妙香花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、衣樹、寶樹、諸雜飾樹周遍莊嚴，甚可愛樂，如眾蓮花世界普花如來淨土，曼殊室利童子、善住慧菩薩及餘無量大威德菩薩摩訶薩本所居土。
大般若波羅蜜多經卷第四百一


大般若波羅蜜多經卷第四百二
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分歡喜品第二

爾時，於此三千大千堪忍世界眾寶充滿，諸妙香花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、寶樹、衣樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂，如眾蓮華世界普華如來佛土，妙吉祥菩薩、善住慧菩薩及餘無量大威德菩薩摩訶薩本所住處。

爾時，是三千大千國土皆成為寶花遍䨱，地懸繒幡蓋，香樹花樹皆悉莊嚴。譬如花積世界普花佛國，妙德菩薩、善住意菩薩及餘大威神諸菩薩皆在彼住。

爾時，世尊知諸世界諸有緣眾一切來集，諸天、魔、梵、若諸沙門、若婆羅門、若健達縛、若阿素洛、若諸龍神、人非人等、若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」
時，舍利子歡喜踊躍即從座起，頂禮雙足偏覆左肩，右膝著地合掌恭敬，而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故；
「應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故；
「應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故；
「應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動、不動相不可得故；
「應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故；
「應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味、無味不可得故；
「應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性、相不可得故。

爾時，世尊知諸世界，若天魔梵，若諸沙門，若婆羅門，若諸菩薩摩訶薩眾紹尊位者，若餘一切於法有緣人非人等皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相，應學般若波羅蜜多。」
時，舍利子聞佛所說，合掌恭敬而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相，應學般若波羅蜜多？」
佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故；應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者不可得故；應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯無犯相不可得故；應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動不動相不可得故；應以無策而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤怠不可得故；應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味無味不可得故；應以無執而為方便，圓滿般若波羅蜜多，有無性相不可得故。

爾時，佛知一切世界，若天世界、若魔世界、若梵世界，若沙門、婆羅門及天，若犍闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位者，一切皆集。

佛知眾會已集，佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩欲以一切種智知一切法，當習行般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何欲以一切種智知一切法當習行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，以無所捨法應具足檀那波羅蜜，施者、受者及財物不可得故；罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜；心不動故，應具足羼提波羅蜜；身心精進不懈怠故，應具足毘梨耶波羅蜜；不亂不味故，應具足禪那波羅蜜；於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故；
「以無所得而為方便，應修習空三摩地、無相三摩地、無願三摩地，是三等持不可得故；
「以無所得而為方便，應修習四靜慮、四無量、四無色定，靜慮、無量及無色定不可得故；
「以無所得而為方便，應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫、勝處、等至、遍處不可得故；
「以無所得而為方便，應修習九想，謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、滅壞想，如是諸想不可得故；
「以無所得而為方便，應修習十隨念，謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，是諸隨念不可得故；
「以無所得而為方便，應修習十想，謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，如是諸想不可得故；
「以無所得而為方便，應修習十一智，謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智，如是諸智不可得故；
「以無所得而為方便，應修習有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，三三摩地不可得故；
「以無所得而為方便，應修習未知當知根、已知根、具知根，三無漏根不可得故；
「以無所得而為方便，應修習不淨處觀、遍滿處觀、一切智智、奢摩他、毘鉢舍那、四攝事、四勝住、三明、五眼、六神通、六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智、陀羅尼門、三摩地門、十地、十行、十忍、二十增上意樂、如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大捨，及餘無量無邊佛法，如是諸法不可得故。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；應修空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；應修四靜慮、四無量、四無色定；應修八解脫、九次第定；應修九想，何等為九？謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、厭壞想；應修十隨念，何等為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念；應修十想，何等為十？謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想；應修十一智，何等十一？謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智；應修有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地；應修未知當知根、已知根、具知根；應修不淨處觀、遍處觀、一切智智；應修奢摩他、毘鉢舍那；應修三明、四無礙解、四無所畏；應修不退轉五神通；應修六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智；應修如來十力、十八佛不共法；應修大慈、大悲、大喜、大捨；應修一切相微妙智等無量無邊不可思議諸佛功德。如是諸法不可得故。

菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，不生故，應具足四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空三昧、無相三昧、無作三昧，四禪、四無量心、四無色定、八背捨、八勝處、九次第定、十一切處，九相——脹相、壞相、血塗相、膿爛相、青相、噉相、散相、骨相、燒相，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念入出息、念死，十想——無常想、苦想、無我想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、不淨想、斷想、離欲想、盡想，十一智——法智、比智、他心智、世智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智，三三昧——有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧，三根——未知欲知根、知根、知已根。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，當學般若波羅蜜多；
「欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多；
「欲疾圓滿一切有情心行相智、一切相微妙智，當學般若波羅蜜多；
「欲拔一切煩惱習氣，當學般若波羅蜜多；
「欲入菩薩正性離生，當學般若波羅蜜多；
「欲超聲聞及獨覺地，當學般若波羅蜜多；
「欲住菩薩不退轉地，當學般若波羅蜜多；
「欲得六種殊勝神通，當學般若波羅蜜多；
「欲知一切有情心行所趣差別，當學般若波羅蜜多；
「欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，當學般若波羅蜜多；
「欲得一切陀羅尼門、三摩地門，當學般若波羅蜜多；
「欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，當學般若波羅蜜多；
「欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，當學般若波羅蜜多；
「欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺定、慧、解脫、解脫智見，當學般若波羅蜜多；
「欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，當學般若波羅蜜多；
「欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，當學般若波羅蜜多；
「欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧，迴向無上正等菩提，便得無量無邊功德，當學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，離諸障礙速得圓滿，當學般若波羅蜜多；
「欲得生生常見諸佛，恒聞正法得佛覺悟，蒙佛憶念教誡教授，當學般若波羅蜜多；
「欲得佛身具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，當學般若波羅蜜多；
「欲得生生常憶宿住，終不忘失大菩提心，遠離惡友親近善友，恒修菩薩摩訶薩行，當學般若波羅蜜多；
「欲得生生具大威力，摧眾魔怨伏諸外道，當學般若波羅蜜多；
「欲得生生遠離一切煩惱業障，通達諸法心無罣礙，當學般若波羅蜜多；
「欲得生生善心、善願善行相續常無懈廢，當學般若波羅蜜多；
「欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛菩薩，當學般若波羅蜜多；
「欲得生生具諸相好端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺心，速能成辦佛地功德，當學般若波羅蜜多；
「欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根速得圓滿，當學般若波羅蜜多；
「欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥、種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種上妙樂具，當學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲善安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；
「欲得發起一念善心所獲功德，乃至無上正等菩提亦不窮盡，當學般若波羅蜜多；
「欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩共所稱讚，當學般若波羅蜜多；
「欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界，供養諸佛利樂有情，當學般若波羅蜜多；
「欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛教誨有情，當學般若波羅蜜多；
「欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學十善業道，受三歸依護持禁戒，修四靜慮及四無量、四無色定，獲五神通，當學般若波羅蜜多；
「欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，令住大乘修菩薩行不毀餘乘，當學般若波羅蜜多；
「欲紹佛種令不斷絕，護菩薩家令不退轉，嚴淨佛土令速成辦，當學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲安住一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲覺知一切法盡所有性、如所有性無顛倒無分別，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲覺知一切法因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣性無所有不可得，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲覺知一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，唯心所現性相皆空，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微量，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲析一毛以為百分，取一分毛盡舉三千大千世界大海、江河、池沼、澗谷、陂湖中水，棄置他方無邊世界，而不損害其中有情，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩見火劫起，遍燒三千大千世界天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩見風劫起，三千世界所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如穅𥢶，欲以一指障彼風力令息不起，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界一結跏坐充滿虛空，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲以一毛羂取三千大千世界妙高山王、輪圍山等諸所有物，擲過他方無量無數無邊世界，而不損害其中有情，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲以一食、一花、一香、一幢蓋等，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，乃至或令入無餘依般涅槃界，當學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多；
「欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智、一切有情心行相智，應學般若波羅蜜多；
「欲拔一切煩惱習氣，應學般若波羅蜜多；
「欲入菩薩正決定位，應學般若波羅蜜多；
「欲超聲聞、獨覺等地，應學般若波羅蜜多；
「欲住菩薩不退轉地，應學般若波羅蜜多；
「欲得殊勝六種神通，應學般若波羅蜜多；
「欲知一切有情心行轉變差別，應學般若波羅蜜多；
「欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，應學般若波羅蜜多；
「欲得一切陀羅尼門、三摩地門，應學般若波羅蜜多；
「欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，應學般若波羅蜜多；
「欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，應學般若波羅蜜多；
「欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺定慧解脫、解脫智見，應學般若波羅蜜多；
「欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，應學般若波羅蜜多；
「欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，應學般若波羅蜜多；
「欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧平等迴向一切智智，便得無量無數功德，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多速得圓滿，離諸障礙，應學般若波羅蜜多；
「欲得世世常見諸佛、恒聞正法、得佛覺悟，蒙佛憶念、教誡教授，應學般若波羅蜜多；
「欲得佛身具三十二大丈夫相，八十隨好具足莊嚴，應學般若波羅蜜多；
「欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛、菩薩，應學般若波羅蜜多；
「欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根疾得成滿，應學般若波羅蜜多；
「欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥，種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種王等所受上妙樂具，并世、出世諸妙善法，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲普安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊殊勝善法，應學般若波羅蜜多；
「欲得發起一念善心所獲功德，乃至安坐妙菩提座證得無上正等菩提亦不窮盡，應學般若波羅蜜多；
「欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾咸共稱歎護念與力，應學般若波羅蜜多；
「欲一發心即能遍到十方各如殑伽沙界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，利益安樂無量有情，應學般若波羅蜜多；
「欲以一音即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛、教誡有情，應學般若波羅蜜多；
「欲紹三寶種使不斷絕，利益安樂一切有情，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲通達內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、無性空、無性自性空及所緣空、增上空、等無空等，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲通達一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界，所有大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微數，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩見劫火起遍燒三千大千世界天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩見風劫起三千大千世界最下所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如朽葉，欲以一指障彼風力令息不起，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界，一結跏坐充滿虛空，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲以一毛繫取三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物，擲過他方無量、無數、無邊世界而不損害其中有情，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲以一食、一香、一花、一鬘、一衣、一幢、一蓋、一燈幡等諸供養具，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲普安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，乃至令入無餘依涅槃界究竟安樂，應學般若波羅蜜多。

舍利弗！菩薩摩訶薩欲遍知佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲，當習行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲具足道慧，當習行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧，當習行般若波羅蜜。欲以道種慧具足一切智，當習行般若波羅蜜。欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜。欲以一切種智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲上菩薩位，當學般若波羅蜜。欲過聲聞、辟支佛地住阿惟越致地，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲住六神通，當學般若波羅蜜。欲知一切眾生意所趣向，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞、辟支佛智慧，當學般若波羅蜜。欲得諸陀羅尼門諸三昧門，當學般若波羅蜜。一切求聲聞、辟支佛人布施時，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。一切求聲聞、辟支佛人持戒時，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。一切求聲聞、辟支佛人三昧、智慧、解脫、解脫知見，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。一切求聲聞、辟支佛人諸禪定解脫三昧，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩行少施、少戒、少忍、少進、少禪、少智，欲以方便力迴向故而得無量無邊功德者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲使世世身體與佛相似，欲具足三十二相、八十隨形好，當學般若波羅蜜。欲生菩薩家、欲得童真地、欲得不離諸佛者，當學般若波羅蜜。欲以諸善根供養諸佛，恭敬尊重讚歎隨意成就，當學般若波羅蜜。欲滿一切眾生所願，飲食、衣服、臥具、塗香、車乘、房舍、床榻、燈燭等，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使如恒河沙等國土眾生，立於檀那波羅蜜，立於尸羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜。欲植一善根於佛福田中，至得阿耨多羅三藐三菩提不盡者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲令十方諸佛稱讚其名，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲一發意到十方如恒河沙等諸佛國土，當學般若波羅蜜

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲發一音使十方如恒河沙等諸佛國土聞聲，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩欲使諸佛國土不斷者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲住內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知諸法因緣、次第緣、緣緣、增上緣，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知諸法如、法性、實際，當學般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲數知三千大千國土中大地諸山微塵，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩析一毛為百分，欲以一分毛盡舉三千大千國土中大海、江河、池泉諸水而不嬈水性，當學般若波羅蜜。三千大千國土中諸火一時皆然，譬如劫盡燒時，菩薩摩訶薩欲一吹令滅者，當學般若波羅蜜。三千大千國土中諸大風起，欲吹破三千大千國土及諸須彌山如摧腐草，菩薩摩訶薩欲以一指障其風力令不起者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲一結跏趺坐遍滿三千大千國土虛空，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲以一毛舉三千大千國土中諸須彌山王，擲過他方無量阿僧祇諸佛國土不嬈眾生，欲以一食供養十方各如恒河沙等諸佛及僧，當學般若波羅蜜。欲以一衣花香瓔珞、末香塗香燒香、燈燭幢幡花蓋等供養諸佛及僧，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使十方各如恒河沙等國土中眾生，悉具於戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見，令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至令得無餘涅槃，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施得大果報，謂如實知如是布施得生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族；如是布施得生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生覩史多天，或生樂變化天，或生他化自在天；依此布施得初靜慮，或第二靜慮，或第三靜慮，或第四靜慮；依此布施得空無邊處定，或識無邊處定，或無所有處定，或非想非非想處定；依此布施起四念住乃至八聖道支，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得無上正等菩提。能如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧皆能圓滿六波羅蜜多。」

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知修行布施得大果報，謂如實知如是布施得生剎帝利大族，如是布施得生婆羅門大族，如是布施得生長者大族，如是布施得生居士大族；又如實知如是布施得生四大王眾天，如是布施得生三十三天，如是布施得生夜摩天，如是布施得生覩史多天，如是布施得生樂變化天，如是布施得生他化自在天；又如實知依此布施得初靜慮定、或第二靜慮定、或第三靜慮定、或第四靜慮定；又如實知依此布施得空無邊處定、或識無邊處定、或無所有處定、或非想非非想處定；又如實知依此布施起三十七菩提分法，由是因緣得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得無上正等菩提。能如實知修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知：如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多，又如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧各能滿六波羅蜜多。」

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時，應如是分別：『如是布施得大果報，如是布施得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，如是布施得生四天王天處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，因是布施得入初禪、二禪、三禪、四禪、無邊空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處，因是布施得生八聖道分，因是布施能得須陀洹道乃至佛道，當學般若波羅蜜。』

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時，以慧方便力故，能具足檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。」

時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多，如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多？」
佛言：「舍利子！以無所得為方便故，謂菩薩摩訶薩行布施時，了達一切施者、受者、所施物相不可得故，能滿布施波羅蜜多；犯、無犯相不可得故，能滿淨戒波羅蜜多；動、不動相不可得故，能滿安忍波羅蜜多；身心勤、怠不可得故，能滿精進波羅蜜多；有亂、無亂不可得故，能滿靜慮波羅蜜多；諸法性、相不可得故，能滿般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩行布施時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩行淨戒時，方便善巧能滿六種波羅蜜多，乃至行般若時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。

時，舍利子白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多，能如實知如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多？」
佛告尊者舍利子言：「以無所得為方便故，謂菩薩摩訶薩行布施時，了達一切施、受物相不可得故，能滿布施波羅蜜多；犯無犯相不可得故，能滿淨戒波羅蜜多；動不動相不可得故，能滿安忍波羅蜜多；身心勤怠不可得故，能滿精進波羅蜜多；有亂無亂不可得故，能滿靜慮波羅蜜多；諸法性相不可得故，能滿般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩行布施時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是舍利子！菩薩摩訶薩行淨戒時，乃至行般若時，方便善巧各能滿六波羅蜜多。

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何布施時以慧方便力故，具足檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「施人、受人、財物不可得故，能具足檀那波羅蜜；罪、不罪不可得故，具足尸羅波羅蜜；心不動故，具足羼提波羅蜜；身心精進不懈怠故，具足毘梨耶波羅蜜；不亂不味故，具足禪那波羅蜜；知一切法不可得故，具足般若波羅蜜。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在諸佛功德，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲到一切有為無為法之彼岸，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲窮過去、未來、現在生不生際，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺而為導首，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲與一切如來為親侍者，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲與一切如來為內眷屬，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得大眷屬，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲消一切施主供養，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲摧伏慳貪心，不起犯戒心，除去恚怒心，棄捨懈怠心，靜息散亂心，遠離惡慧心，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲以天眼，盡見十方殑伽沙等世界諸佛，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲以天耳，盡聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切諸佛心、心所法，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法，乃至無上正等菩提而不斷絕，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方一切諸佛國土，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，諸聲聞等所未曾聞，皆能受持究竟通利，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，既自受持究竟通利，復能為他如實廣說，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門自如實行，復能勸他如實修行，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽闇世界，或世界中間日月所不照處為作光明，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界，其中有情成就邪見，不聞佛名、法名、僧名，而能開化令起正見聞三寶名，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，一切有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在惡趣者皆生善趣，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，習惡業者皆修善業，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，諸犯戒者皆住戒蘊，未得定者皆住定蘊，有惡慧者皆住慧蘊，無解脫者皆住解脫蘊，無解脫智見者皆住解脫智見蘊，未見諦者得預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，若得無上正等菩提，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀，令諸有情觀之無厭，息一切惡生一切善，當學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺殊勝功德，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲達一切有為無為究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺常為導首，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲與諸佛為親侍者，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲與諸佛為內眷屬，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得生生具大眷屬，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲為世間真淨福田，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲伏慳貪心、息犯戒心、除忿恚心、捨懈怠心、靜散亂心、離惡慧心，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲善安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，應學般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得五眼，何等為五？所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲以天眼盡見十方殑伽沙等世界諸佛妙相好身，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲以天耳遍聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來心、心所法，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法，乃至無上正等菩提常無斷絕，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方諸佛所有國土，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，諸聲聞等曾所未聞，皆能受持究竟通利，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，既自受持究竟通利如說修行，復能為他如實廣說勸令修行，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界，或世界中間無日月光處為作光明，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界，其中眾生成就邪見，不聞佛名、法名、僧名，不信因果，而能化導令起正見，聞三寶名，深信因果，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，瘂者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，饑者得食，渴者得飲，病者得除愈，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，一切有情慈心相向，墮惡趣者得生善趣，習惡業者皆修善業，諸犯戒者安住戒蘊，未得定者安住定蘊，有惡慧者安住慧蘊，無解脫者安住解脫蘊，無解脫智見者安住解脫智見蘊，未見諦者得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或復漸次證得無上正等菩提，應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲學如來、應、正等覺殊勝威儀，令諸有情觀之無厭滅惡生善，應學般若波羅蜜多。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得過去未來現在諸佛功德，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲到有為、無為法彼岸，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知過去未來現在諸法如、法相、無生際者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲在一切聲聞、辟支佛前，欲給侍諸佛，欲為諸佛內眷屬，欲得大眷屬，欲得菩薩眷屬，欲淨報大施，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲不起慳心、破戒心、瞋恚心、懈怠心、亂心、癡心者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使一切眾生立於布施福處、持戒福處、修定福處、勸導福處，欲令眾生立於財福、法福者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得五眼，當學般若波羅蜜。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。菩薩摩訶薩欲以天眼見十方如恒河沙等國土中諸佛，欲以天耳聞十方諸佛所說法，欲知諸佛心，當學般若波羅蜜。欲聞十方諸佛所說法，聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提不忘者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲見過去未來諸佛國土及見現在十方諸佛國土，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經——修多羅、祇夜、受記經、伽陀、憂陀那、因緣經、阿波陀那、如是語經、本生經、方廣經、未曾有經、論議經，諸聲聞等聞與不聞，盡欲誦受持者，當學般若波羅蜜。十方如恒河沙等世界中，諸佛所說法，已說、今說、當說，聞已欲一切信持自行亦為他人說，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，過去諸佛已說、未來諸佛當說，欲聞，聞已自利亦利他人，當學般若波羅蜜。十方如恒河沙等諸世界中間闇處，日月所不照處，欲持光明普照者，當學般若波羅蜜。十方如恒河沙等世界中，無有佛名、法名、僧名，欲使一切眾生皆得正見聞三寶名者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲令十方如恒河沙等諸世界中眾生，以我力故，盲者得視、聾者得聽、狂者得念、裸者得衣、飢渴者得飽滿，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩若欲令十方如恒河沙等世界中眾生諸在三惡趣者，以我力故皆得人身，當學般若波羅蜜。欲令十方如恒河沙等世界中眾生，以我力故，立於戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見，令得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得如象王視容止肅然為眾說法？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得身、語、意業隨智慧行皆悉清淨？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得足不履地，如四指量自在而行？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天，供養恭敬、尊重讚歎，導從圍繞詣菩提樹？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天，於菩提樹下以天衣為座？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得菩提樹下結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，使于地神并諸眷屬俱時踊現？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得坐菩提樹降伏眾魔，證得無上正等菩提？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得成正覺已，行住坐臥隨地方所悉為金剛？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得捨國出家，是日即成無上正覺，還於是日轉妙法輪，即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼，復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫，亦令無量無數有情於無上菩提得不退轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無上菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時，令無量無數有情不起于座得阿羅漢果，復令無量無數有情亦不起于座於無上菩提得不退轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得壽量無盡，無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，雖復行時千葉蓮花每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，而不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地亦隨轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得舉身支節皆放光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，其中有情成就妙慧，由斯慧力亟作是思：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸，修行梵行，慈、悲、喜、捨，不惱有情，如餘佛土，豈不善哉！』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，化事既周，般涅槃後正法無有滅盡之期，常為有情作大利樂。』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，願令十方殑伽沙等世界有情，聞我名者必得無上正等菩提。』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩若欲成就此等無量無邊功德，當學般若波羅蜜多。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得如龍象視，容止肅然為眾說法，身、語、意業隨智慧行皆悉清淨，於經行時足不履地如四指量？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，導從圍遶詣菩提樹；是諸天眾於菩提樹下以天衣為座，我於此座結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，使于地神并諸眷屬俱時踊現降魔怨敵證得無上正等菩提，從是已後若行、若住、若坐、若臥，隨地方所悉為金剛？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得捨國出家，即於是日證得無上正等菩提，即於是日轉妙法輪，即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼；復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫，亦令無量無數有情能於無上正等菩提得不退轉？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得無上菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時，即令無量無數有情不起于座成阿羅漢；復令無量無數有情不起于座能於無上正等菩提得不退轉？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得壽量無盡，無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，雖復行時千葉蓮花每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，而不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地皆隨轉，舉身支節皆放光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我得無上正等覺時，願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，其中有情成就妙慧，由斯慧力作是思惟：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸，勤修梵行，慈、悲、喜、捨，不惱有情，如餘佛土，豈不善哉！化事既周般涅槃後，正法無有滅盡之期，常為有情作大饒益。』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我得無上正等覺時，願令十方殑伽沙等無量世界，一切有情聞我名者必得無上正等菩提。』欲成是事應學般若波羅蜜多。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無邊殊勝功德，應學般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第四百七十九



大般若波羅蜜多經卷第四百八十
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分舍利子品第二之二

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲學諸佛威儀者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得如象王視觀，當學般若波羅蜜。菩薩作是願：『使我行時離地四指、足不蹈地，我當共四天王天乃至阿迦尼吒天無量千萬億諸天眾，圍遶恭敬至菩提樹下。』當學般若波羅蜜。『我當於菩提樹下坐，四天王天乃至阿迦尼吒天，以天衣為座。』當學般若波羅蜜。『我得阿耨多羅三藐三菩提時，行住坐臥處欲使悉為金剛。』當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲出家日即成阿耨多羅三藐三菩提，即是日轉法輪，轉法輪時無量阿僧祇眾生遠塵離垢，諸法中得法眼淨，無量阿僧祇眾生一切法不受故，諸漏心得解脫，無量阿僧祇眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，當學般若波羅蜜。我得阿耨多羅三藐三菩提時，以無量阿僧祇聲聞為僧，我一說法時便於座上盡得阿羅漢，當學般若波羅蜜。我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩為僧，我一說法時無量阿僧祇菩薩皆得阿惟越致，欲得壽命無量光明具足，當學般若波羅蜜。我成阿耨多羅三藐三菩提時，世界中無婬欲、瞋恚、愚癡亦無三毒之名，一切眾生成就如是智慧善、施善、戒善、定善、梵行善不嬈眾生，當學般若波羅蜜。使我般涅槃後，法無滅盡亦無滅盡之名，當學般若波羅蜜。我得阿耨多羅三藐三菩提時，十方如恒河沙等世界中眾生聞我名者，必得阿耨多羅三藐三菩提。欲得如是等功德者，當學般若波羅蜜。」

摩訶般若波羅蜜經奉鉢品第二

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，既能成辦如是功德，爾時，三千大千世界四大天王皆大歡喜，咸作是念：『我等今者當以四鉢奉此菩薩，如昔天王奉先佛鉢。』是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天皆大歡喜，咸作是念：『我等皆當給侍供養如是菩薩，令阿素洛凶黨損減，使諸天眾眷屬增益。』是時，三千大千世界梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天歡喜欣慶，咸作是念：『我等當請如是菩薩速證無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。』
「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益六種波羅蜜多時，彼世界諸善男子、善女人等皆大歡喜，咸作是念：『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時，彼世界四大王眾天，乃至色究竟天歡喜慶幸，咸作是念：『我等當設種種方便，令是菩薩離非梵行，從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲生於梵天尚能為障，況得無上正等菩提？』是故菩薩斷欲出家修梵行者能得無上正等菩提，非不斷者。」

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，已能引發如是功德。
爾時，三千大千世界四大天王歡喜踊躍，作是思惟：『我等今者應以四鉢奉此菩薩，如昔天王奉先佛鉢。』
「是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天歡喜踊躍，作是思惟：『我等皆應給侍供養如是菩薩，令阿素洛兇黨損減，使諸天眾眷屬增益。』
「是時，三千大千世界梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無繁天乃至色究竟天歡喜悅豫，作是思惟：『我等應請如是菩薩疾證無上正等菩提，轉妙法輪饒益一切。』
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘善法。時，彼世界諸善男子、善女人等歡喜踊躍，作是思惟：『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』
「時，彼世界四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無繁天乃至色究竟天歡喜悅豫，作是思惟：『我等當設種種方便，令是菩薩離婬欲法，從初發心乃至證得所求無上正等菩提常修梵行，於順結法不生貪染。所以者何？行非梵行，於生梵天尚能為礙，況證無上正等菩提？』是故菩薩斷欲出家修梵行者能得無上正等菩提，非不出家行非梵行。」

佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能作是功德，是時四天王皆大歡喜，意念言：『我等當以四鉢奉上菩薩，如前天王奉先佛鉢。』三十三天乃至他化自在天亦皆歡喜，意念言：『我等當給侍供養菩薩，減損阿修羅種，增益諸天眾。』三千大千國土四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，意念言：『我等當請是菩薩轉法輪。』舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜增益六波羅蜜時，諸善男子、善女人各各歡喜，念言：『我等當為是人作父母妻子、親族知識。』爾時四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，各自念言：『我等當作方便，令是菩薩離於婬欲，從初發意常作童真，莫使與色欲共會，若受五欲障生梵天，何況阿耨多羅三藐三菩提。』以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩斷婬欲出家者，應得阿耨多羅三藐三菩提非不斷。」

時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為決定有父母、妻子、諸親友耶？」
佛言：「舍利子！或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩摩訶薩無有妻子，從初發心乃至成佛常修梵行不壞童真；或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五欲，厭捨出家，方得無上正等菩提。
「舍利子！譬如幻師若彼弟子善於幻術，幻作五欲，於中自恣共相娛樂。於意云何？是幻所作為有實不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，方便善巧為欲成熟諸有情故，化受五欲，然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲之所染污，以無量門訶毀諸欲：欲為熾然，燒身心故；欲為穢惡，染自他故；欲為魁膾，於去、來、今常為害故；欲為怨敵，長夜伺求作衰損故；欲如草炬；欲如苦果；欲如劍刃；欲如火聚；欲如毒器；欲如幻惑；欲如暗井。菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，既善了知諸欲過失，寧有真實受諸欲事？但為饒益所化有情，方便善巧示受諸欲。」

第二分觀照品第三之一

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為要當有父母、妻子、諸親友耶？」
佛言：「舍利子！或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩無有妻子，從初發心乃至成佛常修梵行不壞童真；或有菩薩方便善巧，先現受用五妙欲境，後方厭捨勤修梵行，乃得無上正等菩提。
「舍利子！如工幻師或彼弟子善幻術者，化作種種五妙欲具，於中自恣歡娛受樂。於意云何？彼幻所作為有實不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，方便善巧為欲成熟諸有情故，示受五欲而實無染。所以者何？諸菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為彼過之所塗染，以無量門訶毀諸欲，謂作是念：『欲如熾火，欲如糞穢，欲如魁膾，欲如怨敵，欲如毒器，欲如闇井。』舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，豈有真實受諸欲事？但為方便饒益有情，令獲利樂，化現斯事。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩要當有父母妻子、親族知識耶？」

佛告舍利弗：「或有菩薩有父母妻子、親族知識。或有菩薩從初發心斷婬欲修童真行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提不犯色欲。或有菩薩方便力故受五欲已，出家得阿耨多羅三藐三菩提。譬如幻師若幻弟子，善知幻法幻作五欲於中共相娛樂。於汝意云何，是人於此五欲頗有實受不？」

舍利弗言：「不也，世尊！」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以方便力故化作五欲，於中受樂成就眾生，亦復如是。是菩薩摩訶薩不染於欲，種種因緣毀呰五欲，欲為熾然、欲為穢惡、欲為毀壞、欲為如怨。是故，舍利弗！當知菩薩為眾生故受五欲。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩應云何修行般若波羅蜜多？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名；不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名；不見行，不見不行。』何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故。色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色。受、想、行、識自性空，不由空故。受、想、行、識空非受、想、行、識，受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩薩，此但有名謂之為空，此但有名謂之為色、受、想、行、識，如是自性無生、無滅、無染、無淨。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，不見生、不見滅、不見染、不見淨。何以故？但假立客名分別於法，而起分別假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等一切不見，由不見故不生執著。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名，餘一切法但有名。』舍利子！如我但有名，謂之為我實不可得，如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者亦但有名，謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故，但隨世俗假立客名，諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應行甚深般若波羅蜜多？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：實有菩薩，不見有菩薩，不見菩薩名；不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名；不見行，不見不行。何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故；受、想、行、識自性空，不由空故。色空非色，受、想、行、識空非受、想、行、識；色不離空，空不離色，受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識；色即是空，空即是色，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩薩，此但有名謂之為空，如是自性無生、無滅、無染、無淨。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多不見生、不見滅、不見染、不見淨，何以故？舍利子！唯假立客名別別於法而起分別，假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等名及所名一切不見，由不見故不生執著。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名，餘一切法但有名。舍利子！如我但有名，謂之為我實不可得，如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，廣說乃至知者、見者，亦但有名，謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故，但隨世俗假立客名，諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩云何應行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見菩薩、不見菩薩字，不見般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜，亦不見我不行般若波羅蜜。何以故？菩薩、菩薩字性空，空中無色，無受想行識；離色亦無空，離受想行識亦無空。色即是空，空即是色；受想行識即是空，空即是識。何以故？舍利弗！但有名字故謂為菩提，但有名字故謂為菩薩，但有名字故謂為空。所以者何？諸法實性無生無滅、無垢無淨故。菩薩摩訶薩如是行，亦不見生亦不見滅，亦不見垢亦不見淨。何以故？名字是因緣和合作法，但分別憶想假名說。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見一切名字，不見故不著。」

摩訶般若波羅蜜經習應品第三(丹本名為習相應品)

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是思惟：『菩薩但有名字，佛亦但有字，般若波羅蜜亦但有字，色但有字，受想行識亦但有字。』舍利弗！如我但有字，一切我常不可得。眾生、壽者、命者、生者、養育眾數人者，作者、使作者，起者、使起者，受者、使受者，知者、見者，是一切皆不可得。不可得空故，但以名字說。菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜，不見我、不見眾生，乃至不見知者、見者，所說名字亦不可見。

「舍利子！菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！菩薩摩訶薩若能如是行般若波羅蜜多，名為善行般若波羅蜜多。
「舍利子！假使汝及大目犍連滿贍部洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
「舍利子！置贍部洲。假使汝及大目犍連滿四大洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
「舍利子！置四大洲。假使汝及大目犍連滿一三千大千世界如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
「舍利子！置一三千大千世界。假使汝及大目犍連充滿十方殑伽沙等諸佛世界如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二


大般若波羅蜜多經卷第四百三
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分觀照品第三之二

舍利子！菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，名為善行甚深般若波羅蜜多。
「舍利子！假使汝等諸大聲聞滿贍部洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子！置贍部洲。假使汝等諸大聲聞滿四大洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子！置四大洲。假使汝等諸大聲聞滿一三千大千世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
「舍利子！置一三千大千世界。假使汝等諸大聲聞充滿十方殑伽沙等諸佛世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。」

菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜，除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上，用不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩諸名字法、名字所著處，亦不可得故。舍利弗！菩薩摩訶薩能如是行，為行般若波羅蜜。譬如滿閻浮提竹麻稻茅，諸比丘其數如是，智慧如舍利弗、目揵連等，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。何以故？菩薩摩訶薩用智慧度脫一切眾生故。舍利弗！置滿閻浮提如舍利弗、目揵連等。若滿三千大千國土如舍利弗、目揵連等，復置是事。若滿十方如恒河沙等國土如舍利弗、目揵連等智慧，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，出過一切聲聞、辟支佛上。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若預流、一來、不還、阿羅漢聲聞般若，若獨覺般若，若菩薩摩訶薩般若，若如來、應、正等覺般若，是諸般若皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別既不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不能及？」
佛告舍利子：「於汝意云何？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，一日所修般若勝事，一切聲聞、獨覺般若有是事不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
「復次，舍利子！於汝意云何？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，作是念言：『我當修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情。』彼於一切法覺一切相已，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺般若有是事不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
「復次，舍利子！於汝意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當證阿耨多羅三藐三菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
「復次，舍利子！於汝意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子！譬如螢火無如是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』如是一切聲聞、獨覺無如是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子！譬如日輪光明熾盛，照贍部洲無不周遍。如是菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子！以是當知一切聲聞、獨覺般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若聲聞乘預流、一來、不還、阿羅漢所有智慧，若獨覺乘所有智慧，若菩薩摩訶薩所有智慧，若諸如來、應、正等覺所有智慧，如是一切皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別理不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧所不能及？」
佛言：「舍利子！於汝意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧所作事業，一切聲聞、獨覺智慧有此用不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
「又，舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，具能引發一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情於一切法覺一切相，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺智慧有此用不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
「又，舍利子！於意云何？一切聲聞及諸獨覺能作是念：『我證無上正等菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
「又，舍利子！於意云何？一切聲聞及諸獨覺能作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」
舍利子言：「不也！世尊！」
佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子！譬如螢火不作是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』聲聞、獨覺亦復如是，曾無一心能作是念：『我修六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
「舍利子！譬如日輪光明熾盛，纔出便照遍贍部洲。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，皆作是念：『我修六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』」

舍利弗白佛言：「世尊！聲聞所有智慧，若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛智慧、佛智慧，是諸眾智無有差別，不相違背無生性空。若法不相違背無生性空，是法無有別異。云何世尊言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧出過聲聞、辟支佛上？」

佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益一切眾生，當以一切種智知一切法，度一切眾生。』諸聲聞、辟支佛智慧，為有是事不？」

舍利弗言：「不也，世尊！」

「舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：『我等當得阿耨多羅三藐三菩提，度一切眾生，令得無餘涅槃不？』」

舍利弗言：「不也，世尊！」

佛告舍利弗：「以是因緣故，當知諸聲聞、辟支佛智慧，欲比菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：『我行六波羅蜜成就眾生、莊嚴國土，具佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃不？』」

舍利弗言：「不也，世尊！」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩能作是念：『我當行六波羅蜜乃至十八不共法，成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』譬如螢火蟲不作是念：『我力能照閻浮提普令大明。』諸阿羅漢、辟支佛亦如是，不作是念：『我等行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』舍利弗！譬如日出時，光明遍照，閻浮提無不蒙明者。菩薩摩訶薩亦如是。行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何能超一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨佛道？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法，即能超過一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨佛道。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地淨菩提道？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法便超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地淨菩提道。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩過聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地，淨於佛道？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，住空、無相、無作法，能過一切聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地，淨於佛道。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地，能與一切聲聞、獨覺作真福田？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法，乃至坐于妙菩提座，常與一切聲聞、獨覺作真福田。何以故？以依菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等，及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想有情天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。復由菩薩諸善法故，便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地，能為一切聲聞、獨覺真淨福田？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，乃至安坐妙菩提座，常為一切聲聞、獨覺真淨福田。何以故？舍利子！依諸菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、四無所畏、四無礙解、如來十力、六波羅蜜多、十八佛不共法，諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無想有情天、無繁天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天出現於世。復由菩薩諸善法故，便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩住何等地，能為諸聲聞、辟支佛作福田？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間常為諸聲聞、辟支佛作福田。何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，盡現於世。以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空，佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，盡現於世。以菩薩因緣故，有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至非有想非無想天，皆現於世。以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，皆現於世。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩為復須報施主恩不？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。所以者何？已甚報故。何以故？舍利子！菩薩摩訶薩為大施主，施諸有情多善法故，謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等，及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，施諸有情如是等類無量無數無邊善法，故說菩薩為大施主，由斯已報諸施主恩，真淨福田生無量福。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為復須淨自身福田不？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩不復須淨自身福田。所以者何？已極淨故。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩為大施主，施諸有情世、出世間多善法故。謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、六波羅蜜多、十八佛不共法，施如是等無量無數無邊善法故，說菩薩為大施主。由斯已淨自身福田，生長世間無量福聚。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩淨畢施福不？」

佛言：「不也。何以故？本已淨畢故。舍利弗！菩薩摩訶薩為大施主。施何等？施諸善法。何等善法？十善道、五戒乃至十八不共法、一切種智，以是施與。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，應言與般若波羅蜜多相應？」
佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與色處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼界、色界、眼識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與耳界、聲界、耳識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與鼻界、香界、鼻識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與舌界、味界、舌識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與身界、觸界、身識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與意界、法界、意識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與苦聖諦空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無明空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切法空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與有為無為法空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與本性空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是七空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是七空相應時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生法若滅法，不見受、想、行、識若生法若滅法；不見色若染法若淨法，不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有少法與法合者，以本性空故。
「舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。
「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不染不淨，不增不減，非過去非未來非現在。如是空中無色，無受、想、行、識；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界、色界、眼識界，無耳界、聲界、耳識界，無鼻界、香界、鼻識界，無舌界、味界、舌識界，無身界、觸界、身識界，無意界、法界、意識界；無無明亦無無明滅，乃至無老死愁歎苦憂惱亦無老死愁歎苦憂惱滅；無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無正等覺，無正等覺菩提。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界、色界、眼識界若相應若不相應，不見耳界、聲界、耳識界若相應若不相應，不見鼻界、香界、鼻識界若相應若不相應，不見舌界、味界、舌識界若相應若不相應，不見身界、觸界、身識界若相應若不相應，不見意界、法界、意識界若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應，不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相應若不相應。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「復次舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀空與空相應，不觀無相與無相相應，不觀無願與無願相應。何以故？空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，入一切法自相空已，不觀色若合若散，不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀色與現在若合若散。何以故？不見現在故。不觀受、想、行、識與現在若合若散。何以故？不見現在故。不觀前際與後際若合若散，不觀前際與現在若合若散，不觀後際與前際若合若散，不觀後際與現在若合若散，不觀現在與前際若合若散，不觀現在與後際若合若散，不觀前際與後際、現在若合若散，不觀後際與前際、現在若合若散，不觀現在與前際、後際若合若散，不觀前際、後際、現在若合若散。何以故？三世空故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與過去若合若散。何以故？尚不見過去，況觀一切智與過去若合若散！不觀一切智與未來若合若散。何以故？尚不見未來，況觀一切智與未來若合若散！不觀一切智與現在若合若散。何以故？尚不見現在，況觀一切智與現在若合若散！不觀一切智與色若合若散。何以故？尚不見色，況觀一切智與色若合若散！不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故？尚不見受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若合若散！不觀一切智與眼處若合若散。何以故？尚不見眼處，況觀一切智與眼處若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散！不觀一切智與色處若合若散。何以故？尚不見色處，況觀一切智與色處若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散！不觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散。何以故？尚不見眼界、色界、眼識界，況觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散！不觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散。何以故？尚不見耳界、聲界、耳識界，況觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散！不觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散。何以故？尚不見鼻界、香界、鼻識界，況觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散！不觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散。何以故？尚不見舌界、味界、舌識界，況觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散！不觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散。何以故？尚不見身界、觸界、身識界，況觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散！不觀一切智與意界、法界、意識界若合若散。何以故？尚不見意界、法界、意識界，況觀一切智與意界、法界、意識界若合若散！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散！不觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見淨戒波羅蜜多，況觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散！不觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見安忍波羅蜜多，況觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散！不觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見精進波羅蜜多，況觀一切智與精進波羅蜜多若合若散！不觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見靜慮波羅蜜多，況觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散！不觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見般若波羅蜜多，況觀一切智與般若波羅蜜多若合若散！不觀一切智與四念住若合若散。何以故？尚不見四念住，況觀一切智與四念住若合若散！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故？尚不見四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散！不觀一切智與佛十力若合若散。何以故？尚不見佛十力，況觀一切智與佛十力若合若散！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故？尚不見四無所畏乃至一切相智，況觀一切智與四無所畏乃至一切相智若合若散！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與佛若合若散，亦不觀佛與一切智若合若散。何以故？一切智即佛，佛即一切智故。不觀一切智與菩提若合若散，亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故？一切智即菩提，菩提即一切智故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不著色有性，不著色無性，不著受、想、行、識有性，不著受、想、行、識無性；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我，不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相；不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多；不為入正性離生故修行般若波羅蜜多，不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多；不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多；不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波羅蜜多；不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多；不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界故修行般若波羅蜜多，不為法性故修行般若波羅蜜多，不為實際故修行般若波羅蜜多，不為平等性故修行般若波羅蜜多。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見諸法性差別故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不為神境智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳、他心、宿住隨念、天眼、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，尚不見般若波羅蜜多，況見菩薩及諸如來六神通事！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我以神境智證通，遍到十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎爾所世界諸佛如來。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心、心所法。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。』不作是念：『我以天眼智證通，遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，如是與般若波羅蜜多相應時，則能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔不得其便，世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切諸佛及諸菩薩摩訶薩眾皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天乃至色究竟天，皆共擁衛如是菩薩，諸有所為令無障礙，身心痛惱咸得痊除，設有罪業於當來世應招苦報轉現輕受。何以故？以是菩薩於一切有情慈悲普遍故。舍利子當知！如是菩薩摩訶薩少用加行，便能引發一切陀羅尼門、一切三摩地門皆現在前，隨所生處常得奉事諸佛世尊，乃至證得無上菩提，於其中間常不離佛。舍利子當知！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時，得如是等無量無數不可思議殊勝功德。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我於法界若速現等覺，若不速現等覺。』何以故？無有少法能於法界現等覺故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見少法離法界者。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『法界能為諸法因緣。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『此法能證法界、若不能證。』何以故？是菩薩摩訶薩尚不見少法，何況有法能證法界及以不證！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見法界與空相應，亦不見空與法界相應。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見色與空相應，亦不見空與色相應，不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應；不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應，不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應；不見色處與空相應，亦不見空與色處相應，不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應；不見眼界、色界、眼識界與空相應，亦不見空與眼界、色界、眼識界相應；不見耳界、聲界、耳識界與空相應，亦不見空與耳界、聲界、耳識界相應；不見鼻界、香界、鼻識界與空相應，亦不見空與鼻界、香界、鼻識界相應；不見舌界、味界、舌識界與空相應，亦不見空與舌界、味界、舌識界相應；不見身界、觸界、身識界與空相應，亦不見空與身界、觸界、身識界相應；不見意界、法界、意識界與空相應，亦不見空與意界、法界、意識界相應；不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應，不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應；不見無明與空相應，亦不見空與無明相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應；不見四念住與空相應，亦不見空與四念住相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與空相應，亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應；不見佛十力與空相應，亦不見空與佛十力相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與空相應，亦不見空與四無所畏乃至一切相智相應。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。諸菩薩摩訶薩由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地，嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中，與般若波羅蜜多相應為最第一，最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應，即是空相應、無相相應、無願相應故。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近受記。舍利子！是菩薩摩訶薩能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得受記，定當作佛，若近受記。』不作是念：『我能嚴淨佛土、成熟有情。』亦不作是念：『我當得阿耨多羅三藐三菩提，轉妙法輪饒益一切。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不起我想、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多？
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，達有情空故修行般若波羅蜜多，達有情非我故修行般若波羅蜜多，達有情不可得故修行般若波羅蜜多，達有情遠離故修行般若波羅蜜多，達有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪心，不起犯戒心，不起忿恚心，不起懈怠心，不起散亂心，不起惡慧心。」
大般若波羅蜜多經卷第四百三

大般若波羅蜜多經卷第四百四
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分觀照品第三之三

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩與何法相應故，當言與般若波羅蜜多相應？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩與色空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「諸菩薩摩訶薩與眼處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。與聲、香、味、觸、法處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「諸菩薩摩訶薩與眼界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「諸菩薩摩訶薩與苦聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「諸菩薩摩訶薩與無明空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「諸菩薩摩訶薩與一切法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與有為無為法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「諸菩薩摩訶薩與本性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是七空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是七空相應時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生法若滅法，不見受、想、行、識若生法若滅法；不見色若染法若淨法，不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？舍利子！無有少法與法合者，以一切法本性空故。 舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅、不染不淨、不增不減，非過去非未來非現在。如是空中無色，無受、想、行、識；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無地界，無水、火、風、空、識界；無眼界，無耳、鼻、舌、身、意界；無色界，無聲、香、味、觸、法界；無眼識界，無耳、鼻、舌、身、意識界；無無明，亦無無明滅；無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，無行乃至老死滅；無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無正等覺，無正等覺菩提。舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應，不見色界若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法界若相應若不相應；不見眼識界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應；不見苦聖諦若相應若不相應，不見集、滅、道聖諦若相應若不相應；不見無明若相應若不相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應；不見六神通若相應若不相應；不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若相應若不相應；不見一切相微妙智若相應若不相應，不見一切智智若相應若不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀空與空合亦不與空相應，不觀無相與無相合亦不與無相相應，不觀無願與無願合亦不與無願相應，何以故？舍利子！空、無相、無願無合、無不合，亦無相應、不相應故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，入一切法自相空已，不觀色若合若散，不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀色與中際若合若散。何以故？不見中際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與中際若合若散。何以故？不見中際故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩不觀前際與後際若合若散，不觀前際與中際若合若散，不觀後際與前際若合若散，不觀後際與中際若合若散，不觀中際與前際若合若散，不觀中際與後際若合若散，不觀前際與後際、中際若合若散，不觀後際與前際、中際若合若散，不觀中際與前際、後際若合若散，不觀前際、後際、中際若合若散，何以故？三世空故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與過去若合若散。何以故？尚不見過去，況觀一切智與過去若合若散！不觀一切智與未來若合若散。何以故？尚不見未來，況觀一切智與未來若合若散！不觀一切智與現在若合若散。何以故？尚不見現在，況觀一切智與現在若合若散！
「不觀一切智與色若合若散。何以故？尚不見色，況觀一切智與色若合若散！不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故？尚不見受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若合若散！
「不觀一切智與眼處若合若散。何以故？尚不見眼處，況觀一切智與眼處若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散！
「不觀一切智與色處若合若散。何以故？尚不見色處，況觀一切智與色處若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散！
「不觀一切智與眼界若合若散。何以故？尚不見眼界，況觀一切智與眼界若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若合若散！
「不觀一切智與色界若合若散。何以故？尚不見色界，況觀一切智與色界若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法界，況觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散！
「不觀一切智與眼識界若合若散。何以故？尚不見眼識界，況觀一切智與眼識界若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意識界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散！
「不觀一切智與苦聖諦若合若散。何以故？尚不見苦聖諦，況觀一切智與苦聖諦若合若散！不觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散。何以故？尚不見集、滅、道聖諦，況觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散！
「不觀一切智與無明若合若散。何以故？尚不見無明，況觀一切智與無明若合若散！不觀一切智與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若合若散。何以故？尚不見行乃至老死，況觀一切智與行乃至老死若合若散！
「不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散！不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，況觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散！
「不觀一切智與四念住若合若散。何以故？尚不見四念住，況觀一切智與四念住若合若散！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故？尚不見四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散！
「不觀一切智與六神通若合若散。何以故？尚不見六神通，況觀一切智與六神通若合若散！
「不觀一切智與佛十力若合若散。何以故？尚不見佛十力，況觀一切智與佛十力若合若散！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若散。何以故？尚不見四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，況觀一切智與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若散！
「不觀一切智與佛若合若散，亦不觀佛與一切智若合若散。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。
「不觀一切智與菩提若合若散，亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色若有若非有，不著受、想、行、識若有若非有；不著色若常若無常，不著受、想、行、識若常若無常；不著色若樂若苦，不著受、想、行、識若樂若苦；不著色若我若無我，不著受、想、行、識若我若無我，不著色若寂靜若不寂靜，不著受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不著色若空若不空，不著受、想、行、識若空若不空；不著色若有相若無相，不著受、想、行、識若有相若無相；不著色若有願若無願，不著受、想、行、識若有願若無願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行、亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多；不為入菩薩正決定故修行般若波羅蜜多，不為得菩薩不退轉地故修行般若波羅蜜多；不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多；不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、十八佛不共法故修行般若波羅蜜多；不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、無性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多；不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界、法性、實際故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法性差別故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳、他心、宿住隨念、神境、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，尚不見般若波羅蜜多，況見菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺六神通事！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我以天眼智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼品類差別。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切有情言音差別。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心及心所緣慮差別。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情宿住差別。』不作是念：『我以神境智證通，遍往十方殑伽沙等諸佛世界為諸有情宣說正法。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍了十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與般若波羅蜜多相應時，方便善巧普能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔及諸眷屬不得其便，一切煩惱悉皆伏滅，世間眾事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界聲聞、獨覺、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無繁天乃至色究竟天，皆共擁衛是菩薩摩訶薩，諸有所為令無障礙皆速成辦，所有身心種種病苦咸得痊除，設有罪業於當來世應受苦報轉現輕受。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩於一切有情慈悲周遍故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多具大勢力少用加行，則能引發一切殊勝陀羅尼門、一切殊勝三摩地門皆得現起。由斯勢力，隨意引生世、出世間種種功德，隨所生處常得逢事諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾，乃至無上正等菩提於其中間常不離佛及諸菩薩摩訶薩眾。舍利子當知！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與般若波羅蜜多相應故，得如是等無量無邊不可思議功德勝利。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十


大般若波羅蜜多經卷第四百八十一
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分舍利子品第二之三

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我於法界若速現等覺，若不速現等覺。』何以故？舍利子！無有少法能於法界現等覺故。舍利子！是菩薩摩訶薩不見少法離法界者，不見法界離諸法有；不見少法即法界者，不見法界即諸法有。何以故？舍利子！法與法界非即、離故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『法界能為諸法因緣。』不作是念：『如是諸法能證法界。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩尚不見有少法，何況有法能證法界！舍利子！是菩薩摩訶薩不見法界與空相應，亦不見空與法界相應，諸佛亦爾。何以故？舍利子！空與法界非相應、非不相應、非即、離故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見法界與空相應，亦不見空與法界相應。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見色與空相應，亦不見空與色相應；不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應；不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見色處與空相應，亦不見空與色處相應；不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼界與空相應，亦不見空與眼界相應；不見耳、鼻、舌、身、意界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意界相應。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見色界與空相應，亦不見空與色界相應；不見聲、香、味、觸、法界與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼識界與空相應，亦不見空與眼識界相應；不見耳、鼻、舌、身、意識界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意識界相應。
「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如是相應，是為第一與空相應。舍利子！是菩薩摩訶薩由與如是空相應故不墮聲聞獨覺等地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩諸相應中，與般若波羅蜜多相應最為第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多相應即是空相應、即是無相相應、即是無願相應故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受菩提記、若近受記。舍利子！是菩薩摩訶薩由此相應，能為無量無數有情作大饒益。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我於菩提已得受記、若近受記。』不作是念：『我能嚴淨佛土，我能成熟有情。』不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離諸法有，不見有法能行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法能得無上正等菩提，不見有法能嚴淨佛土，不見有法能成熟有情。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，畢竟不起有情等想。所以者何？諸有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多？如諸有情不生不滅，諸法亦爾。
「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情諸法生故修行般若波羅蜜多，不見有情諸法滅故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法空故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法非我故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法不可得故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法遠離故修行般若波羅蜜多。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊、最勝，無能及者。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，能正引發大慈、大悲及餘無量無邊佛法，由此勢力，畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧、雜染之心。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何習應般若波羅蜜與般若波羅蜜相應？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應色空，是名與般若波羅蜜相應。習應受想行識空，是名與般若波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應眼空，是名與般若波羅蜜相應。習應耳鼻舌身心空，是名與般若波羅蜜相應。習應色空，是名與般若波羅蜜相應。習應聲香味觸法空，是名與般若波羅蜜相應。習應眼界空、色界空、眼識界空，是名與般若波羅蜜相應。習應耳聲識、鼻香識、舌味識、身觸識、意法識界空，是名與般若波羅蜜相應。習應苦空，是名與般若波羅蜜相應。習應集滅道空，是名與般若波羅蜜相應。習應無明空，是名與般若波羅蜜相應。習應行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死空，是名與般若波羅蜜相應。習應一切諸法空，若有為、若無為，是名與般若波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應性空，是名與般若波羅蜜相應。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習應七空，所謂性空、自相空、諸法空、無所得空、無法空、有法空、無法有法空，是名與般若波羅蜜相應。」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應七空時，不見色若相應若不相應，不見受想行識若相應若不相應，不見色若生相若滅相，不見受想行識若生相若滅相，不見色若垢相若淨相，不見受想行識若垢相若淨相，不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有法與法合者，其性空故。舍利弗！色空中無有色，受想行識空中無有識。舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺相。何以故？舍利弗！非色異空、非空異色，色即是空、空即是色，受想行識亦如是。舍利弗！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。是空法非過去、非未來、非現在，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，亦無無明亦無無明盡，乃至亦無老死亦無老死盡，無苦集滅道，亦無智亦無得，亦無須陀洹無須陀洹果，無斯陀含無斯陀含果，無阿那含無阿那含果，無阿羅漢無阿羅漢果，無辟支佛無辟支佛道，無佛亦無佛道。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜若相應若不相應，不見檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜若相應若不相應，亦不見色若相應若不相應，不見受想行識若相應若不相應，不見眼乃至意、色乃至法，眼色識界乃至意法識界若相應若不相應，不見四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智若相應若不相應。如是，舍利弗！當知菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，空不與空合，無相不與無相合，無作不與無作合。何以故？空、無相、無作無有合與不合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，入諸法自相空，入已，色不作合不作不合，受想行識不作合不作不合，色不與前際合。何以故？不見前際故。色不與後際合。何以故？不見後際故。色不與現在合。何以故？不見現在故。受想行識亦如是。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，前際不與後際合，後際不與前際合，現在不與前際後際合，前際後際亦不與現在合，三際名空故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應者，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，薩婆若不與過去世合。何以故？過去世不可見，何況薩婆若與過去世合。薩婆若不與未來世合。何以故？未來世不可見，何況薩婆若與未來世合。薩婆若不與現在世合。何以故？現在世不可見，何況薩婆若與現在世合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色不與薩婆若合，色不可見故。受想行識亦如是。眼不與薩婆若合，眼不可見故。耳鼻舌身意亦如是。色不與薩婆若合，色不可見故。聲香味觸法亦如是。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，檀那波羅蜜不與薩婆若合，檀那波羅蜜不可見故。乃至般若波羅蜜亦如是。四念處不與薩婆若合，四念處不可見故。乃至八聖道分亦如是。佛十力乃至十八不共法不與薩婆若合，佛十力乃至十八不共法不可見故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，佛不與薩婆若合，薩婆若不與佛合。菩提不與薩婆若合，薩婆若不與菩提合。何以故？佛即是薩婆若，薩婆若即是佛。菩提即是薩婆若，薩婆若即是菩提。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不習色有不習色無，受想行識亦如是。不習色有常不習色無常，受想行識亦如是。不習色苦不習色樂，受想行識亦如是。不習色我不習色非我，受想行識亦如是。不習色寂滅不習色不寂滅，受想行識亦如是。不習色空不習色非空，受想行識亦如是。不習色有相不習色無相，受想行識亦如是。不習色有作不習色無作，受想行識亦如是。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不作是念：『我行般若波羅蜜、不行般若波羅蜜、非行非不行般若波羅蜜。』舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩不為般若波羅蜜故行般若波羅蜜，不為檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜故行般若波羅蜜，不為阿惟越致地故行般若波羅蜜，不為成就眾生故行般若波羅蜜，不為淨佛國土故行般若波羅蜜，不為佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法故行般若波羅蜜，不為內空故行般若波羅蜜，不為外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、自相空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故行般若波羅蜜，不為如、法性、實際故行般若波羅蜜。何以故？是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不壞諸法相故。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不為如意神通故行般若波羅蜜，不為天耳故、不為他心智故、不為宿命智故、不為天眼故、不為漏盡神通故行般若波羅蜜。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，尚不見般若波羅蜜，何況見菩薩神通。舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我以如意神通飛到東方，供養恭敬如恒河沙等諸佛。』南西北方四維上下亦如是。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我以天耳聞十方諸佛所說法。』不作是念：『我以他心智知十方眾生心所念。』不作是念：『我以宿命通知十方眾生宿命所作。』不作是念：『我以天眼見十方眾生死此生彼。』舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應，亦能度無量阿僧祇眾生。舍利弗！菩薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜，惡魔不能得其便，世間眾事所欲隨意，十方各如恒河沙等諸佛皆悉擁護是菩薩，令不墮聲聞、辟支佛地。四天王天乃至阿迦尼吒天皆亦擁護是菩薩，不令有閡。是菩薩所有重罪現世輕受。何以故？是菩薩摩訶薩用普慈加眾生故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，疾得諸陀羅尼門、諸三昧門，所生處常值諸佛，乃至阿耨多羅三藐三菩提初不離見佛。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『有法與法若合若不合、若等若不等。』何以故？是菩薩摩訶薩不見是法與餘法若合若不合、若等若不等。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我當疾得法性若不得。』何以故？法性非得相故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見有法出法性者。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『法性分別諸法。』如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『是法能得法性若不得。』何以故？是菩薩不見用是法能得法性若不得。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，法性不與空合，空不與法性合。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，眼界不與空合、空不與眼界合，色界不與空合、空不與色界合，眼識界不與空合、空不與眼識界合，乃至意界不與空合、空不與意界合，法界不與空合、空不與法界合，意識界不與空合、空不與意識界合。是故，舍利弗！是空相應名為第一相應。舍利弗！空行菩薩摩訶薩不墮聲聞、辟支佛地，能淨佛土、成就眾生，疾得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！諸相應中般若波羅蜜相應為最第一，最尊最勝最妙，為無有上。何以故？是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜相應，所謂空、無相、無作故，當知是菩薩如受記無異、若近受記。舍利弗！菩薩摩訶薩如是相應者，能為無量阿僧祇眾生作益厚。是菩薩摩訶薩亦不作是念：『我與般若波羅蜜相應，諸佛當授我記，我當近受記，我當淨佛土，我得阿耨多羅三藐三菩提當轉法輪。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法出法性者，亦不見有法行般若波羅蜜，亦不見有法諸佛授記，亦不見有法得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不生我相、眾生相乃至知者、見者相。何以故？眾生畢竟不生不滅故，眾生無有生無有滅。若法無有生相、無有滅相，云何有法當行般若波羅蜜？如是，舍利弗！菩薩摩訶薩不見眾生故，為行般若波羅蜜。眾生不受故、眾生空故、眾生不可得故、眾生離故，為行般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩於諸相應中為最第一相應，所謂空相應，是空相應勝餘相應。菩薩摩訶薩如是習空，能生大慈大悲。菩薩摩訶薩如是習相應，不生慳心、不生犯戒心、不生瞋心、不生懈怠心、不生亂心、不生無智心。」

摩訶般若經卷第一

摩訶般若波羅蜜經卷第二

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

往生品第四

爾時，舍利子白佛言：「世尊！與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，從何處沒來生此間？從此間沒當生何處？」
佛告舍利子：「與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，有從餘佛土沒來生此間，有從覩史多天沒來生此間，有從人中沒還生此間。舍利子！若從餘佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩疾與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故，轉生便得深妙法門速現在前，從此已後恒與般若波羅蜜多疾得相應，在所生處常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，能令般若波羅蜜多漸得增長。若從覩史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩即為一生所繫，於六波羅蜜多常不忘失，一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。若從人中沒還生此者，是菩薩摩訶薩除不退轉，其根昧鈍，不能疾與般若波羅蜜多相應，一切陀羅尼門、三摩地門皆未自在。
「舍利子！汝所問『與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，從此間沒當生何處？』者，是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土，從一佛國至一佛國，在在生處常得值遇諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎，乃至無上正等菩提。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩無方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人中，值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，雖行六種波羅蜜多，而根昧鈍不甚明利。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故，捨諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩亦根昧鈍不甚明利。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處、無所有處、非想非非想處定；修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，但生有佛世界值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，常與般若波羅蜜多相應。當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界若剎帝利大族、若婆羅門大族、若長者大族、若居士大族，為欲成熟諸有情故，不為貪染後有故生。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生覩史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，為欲成熟諸有情故，及為嚴淨諸佛土故，常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，無空過者。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，入初靜慮，於此處沒生梵世中作大梵王，威德熾盛勝餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中有菩薩摩訶薩未證無上正等菩提者，勸證無上正等菩提。已證無上正等菩提未轉法輪者請轉法輪，為欲利樂諸有情故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定，修四念住乃至八聖道支，於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門自在現前，不隨靜慮、無量、無色勢力而生。是菩薩摩訶薩一生所繫，現前承事親近供養現在如來、應、正等覺，於是佛所勤修梵行，從此間沒生覩史多天。盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾圍遶導從，遊戲神通來生人中，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通，不生欲界，不生色界，不生無色界，遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修菩薩行至得無上正等菩提。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺之名，唯有一乘真淨行者。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修行般若波羅蜜多漸次增長，嚴淨佛土、成熟有情。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修行般若波羅蜜多漸次增長，嚴淨佛土、成熟有情。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊諸世界，有諸世界無三寶名，是菩薩摩訶薩往彼讚歎佛、法、僧寶，令諸有情深生淨信，由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩於此命終生有佛界，修菩薩行至得無上正等菩提。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進，得初靜慮乃至第四靜慮，得慈無量乃至捨無量，得空無邊處定乃至非想非非想處定，修四念住乃至八聖道支，修佛十力乃至一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界，不生色界，不生無色界，常生能益有情之處，利益安樂一切有情。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便入菩薩正性離生，乃至證得不退轉地。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法若住一劫、若一劫餘，利樂無邊諸有情類。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便能與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，前後圍遶遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮、四無量、四無色定，於中遊戲先入初靜慮，從初靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入空無邊處，從空無邊處起入滅盡定，從滅盡定起入識無邊處，從識無邊處起入滅盡定，從滅盡定起入無所有處，從無所有處起入滅盡定，從滅盡定起入非想非非想處，從非想非非想處起入滅盡定，從滅盡定起入初靜慮。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，於諸勝定順逆往還次第超越遊戲自在。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧故，令諸有情起四念住乃至八聖道支，使得預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提；或令有情修佛十力乃至一切相智，使得無上正等菩提。舍利子！此諸聲聞、獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子！當知是菩薩摩訶薩住不退轉地，與般若波羅蜜多相應能為斯事。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩住六波羅蜜多，淨覩史多天宮，當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定當作佛。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，心趣菩提常無懈廢，而於聖諦現未通達。舍利子當知！是菩薩摩訶薩一生所繫。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，遊諸世界從一佛國至一佛國，嚴淨佛土，安立有情於無上覺。舍利子！是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，乃證無上正等菩提。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身、意不起引無義業。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，從一佛國至一佛國，斷諸有情三惡趣道。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以布施波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，惠諸有情一切樂具常無懈息，須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣，華香、瓔珞、房舍、臥具、床榻、燈明、財穀、珍寶，隨其所須資生之物皆悉給施。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以淨戒波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具身、語、意殊勝律儀，勸諸有情亦令修習如是律儀，令速圓滿。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以安忍波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，遠離一切忿恚等心，勸諸有情亦令修習如是安忍，令速圓滿。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以精進波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具足修行一切善法，勸諸有情亦令修習如是精進，令速圓滿。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以靜慮波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具修一切勝奢摩他，勸諸有情亦令修習如是勝定，令速圓滿。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以般若波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具修一切毘鉢舍那，勸諸有情亦令修習如是勝慧，令速圓滿。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，化身如佛遍入地獄、傍生、鬼界、若人、若天，隨其類音為說正法。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，化身如佛遍到十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法、嚴淨佛土；於諸佛所聽聞正法，供養恭敬、尊重讚歎，周覽十方最勝佛土微妙淨相，而便自起最極莊嚴清淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，教令速證無上菩提。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，成就大士三十二相，諸根猛利清淨端嚴，眾生見者無不愛敬，因斯勸導，應其根欲令漸證得三乘涅槃。

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？從此間沒當生何處？」
佛告尊者舍利子言：「若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩或從餘佛土沒來生此間，或從覩史多天沒來生此間，或從人中沒來生此間。
「舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從餘佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由此因緣，轉生便得深妙法門疾現在前，從是已後恒與般若波羅蜜多速得相應，在所生處常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
「舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從覩史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩於六波羅蜜多常不忘失恒現在前，於一切陀羅尼門、三摩地門亦常不忘失恒現在前。
「舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從人中沒來生此者，是菩薩摩訶薩除得不退轉其根昧鈍，不能速與般若波羅蜜多相應，於陀羅尼門、三摩地門俱未自在，不能數數現前。
「又，舍利子！汝復所問『若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩從此間沒當生何處？』者，舍利子！是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土，從一佛國至一佛國，隨所生處常遇如來、應、正等覺，乃至證得所求無上正等菩提恒不離佛。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖能現起四靜慮，亦能修行六波羅蜜多，由得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人間，值遇諸佛供養恭敬、尊重讚歎，修行六種波羅蜜多，而根昧鈍，不極明利。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖得靜慮修行般若波羅蜜多，而無方便善巧故，棄捨靜慮生於欲界。當知是菩薩摩訶薩根亦昧鈍，不極明利。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能入四靜慮，亦能入四無量，亦能入四無色定，亦能修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，但生有佛世界，常遇如來、應、正等覺，不離般若波羅蜜多，於賢劫中定當作佛。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能起四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界或剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族，為欲成熟諸有情故。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖現入四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或覩史多天、或樂變化天、或他化自在天，為欲成熟諸有情故，或為嚴淨自佛土故，常遇諸佛供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能現入四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，從此處沒生梵世中，作大梵王威德自在遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中菩薩未證無上正等覺者，勸證無上正等菩提。已證無上正等覺者，請轉法輪饒益一切。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩一生所繫修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，雖現起四靜慮、四無量、四無色定，修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空三摩地、無相三摩地、無願三摩地，而不隨靜慮、無量、無色勢力而轉，現前奉事親近供養現在如來、應、正等覺，於此佛所勤修梵行，從此間沒生覩史多天。盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾恭敬圍遶來生人中，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界、不生色界、不生無色界，遊諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修菩薩行乃至證得所求無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺乘名，唯有一乘諸菩薩眾。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊諸世界，從一世界至一世界；或有世界不聞佛名、法名、僧名，是菩薩摩訶薩往彼讚歎三寶功德，令諸有情深生淨信，由斯長夜得大饒益。是菩薩摩訶薩從此命終生有佛界修菩薩行，漸次證得所求無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心得四靜慮、四無量、四無色定，修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不生欲界，不生色界，不生無色界，常生能益有情之處，利益安樂所化有情。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心能入菩薩正決定位，乃至能住不退轉地。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度脫無量無數有情，令獲殊勝利益安樂，於無餘依般涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法若住一劫、若一劫餘，饒益無邊諸有情類。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心能與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩恭敬圍遶遊諸佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮、四無量、四無色定，能於其中自在遊戲，謂先入初靜慮，從初靜慮起入滅等至，從滅等至起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅等至，從滅等至起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅等至，從滅等至起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅等至，從滅等至起入空無邊處，從空無邊處起入滅等至，從滅等至起入識無邊處，從識無邊處起入滅等至，從滅等至起入無所有處，從無所有處起入滅等至，從滅等至起入非想非非想處，從非想非非想處起入滅等至。如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，於諸等至次第超越順逆往還遊戲自在。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，令諸有情修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提；亦令有情修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提。舍利子！此諸聲聞、獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子！是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地，安住般若波羅蜜多能為斯事。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六波羅蜜多淨覩史多天宮，此賢劫中當得作佛，利益安樂無量有情。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，常勤修學趣菩提行，而於四諦現未通達。當知是菩薩摩訶薩一生所繫，未得無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，遊諸世界安立有情於無上覺嚴淨佛土。當知是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，方得無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身心不起招無義業。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩常以六種波羅蜜多而為上首修菩薩行，施諸有情一切樂具，須食與食，須飲與飲，須衣服與衣服，須車乘與車乘，須香鬘與香鬘，須臥具與臥具，須舍宅與舍宅，須財穀與財穀，須珍寶與珍寶，須嚴具與嚴具，須僮僕與僮僕，隨餘所須悉皆施與，勸修眾善教斷諸惡，皆令證得常樂涅槃。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩化身如佛遍入地獄、傍生、鬼界、人、天趣中，隨其類音為說正法，令獲殊勝利益安樂。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，化身如佛遍往十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法、嚴淨佛土；於諸佛所聽聞正法，恭敬供養、尊重讚歎，遍取十方最勝無上微妙清淨佛土之相，而便自起最勝無上嚴淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，令疾證得所求無上正等菩提。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，具三十二大丈夫相、八十隨好，莊嚴其身諸根猛利無上清淨，眾生見者無不敬愛，漸次化導令疾證得三乘涅槃。

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是習相應者，從何處終來生此間？從此間終當生何處？」

佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是習相應者，或從他方佛國來生此間，或從兜率天上來生此間，或從人道中來生此間。舍利弗！從他方佛國來者，疾與般若波羅蜜相應。與般若波羅蜜相應故，捨身來生此間，諸深妙法皆現在前，後還與般若波羅蜜相應。在所生處，常值諸佛。舍利弗！有一生補處菩薩，兜率天上終來生是間。是菩薩不失六波羅蜜，隨所生處，一切陀羅尼門、諸三昧門疾現在前。舍利弗！有菩薩人中命終還生人中者，除阿惟越致。是菩薩根鈍，不能疾與般若波羅蜜相應，諸陀羅尼門、諸三昧門不能疾現在前。舍利弗！汝所問菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應，從此間終當生何處者？舍利弗！此菩薩摩訶薩從一佛國至一佛國，常值諸佛，終不離諸佛。舍利弗！有菩薩摩訶薩不以方便入初禪乃至第四禪，亦行六波羅蜜。是菩薩摩訶薩得禪故生長壽天，隨彼壽終來生是間，得人身，值遇諸佛。是菩薩諸根不利。舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，亦行般若波羅蜜，不以方便故捨諸禪生欲界。是菩薩諸根亦鈍。舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，修四念處乃至八聖道分，行佛十力乃至大慈大悲。是菩薩用方便力不隨禪生，不隨無量心生，不隨四無色定生，在所有佛處於中生，常不離般若波羅蜜行。如是菩薩賢劫中當得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，以方便力故不隨禪生，還生欲界，若剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家生，為成就眾生故。舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，以方便力故不隨禪生，或生四天王天處，或生三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，於是中成就眾生亦淨佛土，常值諸佛。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故入初禪，此間命終生梵天處作大梵王，從梵天處遊一佛國至一佛國，在所有諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，未轉法輪者勸請令轉。舍利弗！有菩薩摩訶薩一生補處行般若波羅蜜，以方便力故入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，修四念處乃至八聖道分，入空三昧無相無作三昧，不隨禪生，生有佛處修梵行。若生兜率天上，隨其壽終具足善根不失正念，與無數百千億萬諸天圍繞恭敬來生此間，得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，舍利弗！有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界、色界、無色界，從一佛國至一佛國，供養恭敬尊重讚歎諸佛。舍利弗！有菩薩摩訶薩遊戲神通，從一佛國至一佛國，所至到處無有聲聞、辟支佛乘，乃至無二乘之名。舍利弗！有菩薩摩訶薩遊戲神通，從一佛國至一佛國，所至到處其壽無量。舍利弗！有菩薩摩訶薩遊戲神通，從一國土至一國土，所至到處有無佛法僧處，讚佛法僧功德，諸眾生用聞佛名法名僧名故，於此命終生諸佛前。舍利弗！有菩薩摩訶薩初發意時，得初禪乃至第四禪，得四無量心、得四無色定，修四念處乃至十八不共法。是菩薩不生欲界、色界、無色界中，常生有益眾生之處。舍利弗！有菩薩摩訶薩初發意時行六波羅蜜，上菩薩位，得阿惟越致地。舍利弗！有菩薩摩訶薩初發意時，便得阿耨多羅三藐三菩提轉法輪，與無量阿僧祇眾生作益厚已入無餘涅槃，是佛般涅槃後，餘法若住一劫若減一劫。舍利弗！有菩薩摩訶薩初發意時與般若波羅蜜相應，與無數百千億菩薩從一佛國至一佛國，為淨佛國土故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，得四禪、四無量心、四無色定，遊戲其中入初禪，從初禪起入滅盡定，從滅盡定起乃至入四禪，從四禪起入滅盡定，從滅盡定起入虛空處，從虛空處起入滅盡定，從滅盡定起乃至入非有想非無想處，從非有想非無想處起入滅盡定。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力故入超越定。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，修四念處乃至十八不共法，不取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，以方便力為度眾生故，起八聖道分。以是八聖道分，令得須陀洹果乃至辟支佛道。」

佛告舍利弗：「一切阿羅漢、辟支佛果及智，是菩薩摩訶薩無生法忍。舍利弗！是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，當知是阿惟越致地中住。舍利弗！有菩薩摩訶薩住六波羅蜜莊嚴兜率天道，當知是賢劫中菩薩。舍利弗！有菩薩摩訶薩修四禪乃至十八不共法，未證四諦，當知是菩薩一生補處。舍利弗！有菩薩摩訶薩無量阿僧祇劫修行得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！有菩薩摩訶薩住六波羅蜜，常懃精進利益眾生，不說無益之事。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜，常懃精進利益眾生，從一佛國至一佛國斷眾生三惡道。舍利弗！有菩薩摩訶薩住六波羅蜜，以檀那為首安樂一切眾生。須飲食與飲食，衣服臥具、瓔珞花香、房舍燈燭，隨人所須盡給與之。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時變身如佛，為地獄中眾生說法，為畜生、餓鬼中眾生說法。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時變身如佛，遍至十方如恒河沙等諸佛國土為眾生說法，亦供養諸佛及淨佛國土，聞諸佛說法。觀採十方淨妙國相而已，自起殊勝國土，其中菩薩摩訶薩皆是一生補處。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，成就三十二相，諸根淨利。諸根淨利故眾人愛敬，以愛敬故漸以三乘法而度脫之。

如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應學清淨身、語、意業。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，雖得諸根明利，而不自重輕他。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多，乃至未得不退轉地，於一切時不墮惡趣。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，常不捨離十善業道。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王成就七寶，以法教化不以非法，安立有情於十善道，亦以財寶濟諸貧乏。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，無量百千世作轉輪聖王，值遇無量百千諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，捨施內外不以為難。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常為邪見盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至無上正等菩提，此法照明曾不捨離。是菩薩摩訶薩由是因緣，於諸佛法常得現起。
「是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於身、語、意三有罪業無容暫起。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩有罪身、語、意業？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作是念：『此是身，我由此故而起身業；此是語，我由此故而起語業；此是意，我由此故而起意業。』舍利子！是名菩薩摩訶薩有罪身、語、意業。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及身、語、意業者，便起慳貪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散亂心、惡慧心，若起此心不名菩薩摩訶薩。是故修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，生此念者無有是處。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種麁重。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身麁重，不得語及語麁重，不得意及意麁重。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能淨身、語、意三種麁重。
「又，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，恒具受持十善業道，不起聲聞及獨覺心，常於有情起大悲心。舍利子！我亦說是菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重。

如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩應學清淨身、語、意業，利益安樂一切有情。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖得諸根最勝猛利，而不自舉輕蔑他人。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多，乃至未得不退轉地，於一切時不墮惡趣。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，終不捨離十善業道。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王具大威德，常以財寶給施有情，令其安住十善業道。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，攝多百千轉輪王報，由斯值遇無量百千諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常為有情作法明照，恒不遠離佛法光明，如是展轉乃至證得所求無上正等菩提。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於諸佛法常能現起。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，常不應起有罪身業、語業、意業。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為有罪身業、語業、意業？」
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩作如是念：『何等是身？我由此身而起身業。何等是語？我由此語而起語業。何等是意？我由此意而起意業。』舍利子！是名有罪身、語、意業。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及彼業者，便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，起如是心，無有是處。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，起身、語、意三種麁重，亦無是處。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種麁重故。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨身、語、意三種麁重？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身麁重，不得語及語麁重，不得意及意麁重，舍利子！如是菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麁重。又舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，能具受持十善業道，不起聲聞、獨覺作意，恒念度脫一切有情。舍利子！是菩薩摩訶薩亦名能淨三種麁重。

如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應學身清淨、口清淨。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時得諸根淨，以是淨根而不自高亦不下他。舍利弗！有菩薩摩訶薩從初發心住檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜乃至阿惟越致地，終不墮三惡道。舍利弗！有菩薩摩訶薩從初發心乃至阿惟越致地，常不捨十善行。舍利弗！有菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜中，作轉輪聖王，安立眾生於十善道，亦以財物布施眾生。舍利弗！有菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜，無量千萬世作轉輪聖王，值遇無量百千諸佛，供養恭敬尊重讚歎。舍利弗！有菩薩摩訶薩常為眾生以法照明亦以自照，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離照明。舍利弗！是菩薩摩訶薩於佛法中已得尊重。舍利弗！以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，身、口、意不淨不令妄起。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩身業不淨、口業不淨、意業不淨？」

佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩作是念：『是身、是口、是意。』如是取相作緣，舍利弗！是名身、口、意不淨。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得身、不得口、不得意。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若得身、若得口、若得意，用是得身、口、意故，能生慳心、犯戒心、瞋心、懈心、亂心、愚心。當知是菩薩行六波羅蜜時，不能除身、口、意麤業。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何除身、口、意麤業？」

佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩不得身、口、意，如是菩薩摩訶薩能除身、口、意麤業。復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩從初發意行十善道，不生聲聞心、不生辟支佛心，如是菩薩摩訶薩能除身、口、意麤業。復次，舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜淨佛道時，行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，是名菩薩摩訶薩除身、口、意麤業。」

「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多淨菩提道。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不得一切身、語、意業及三麁重，不得布施波羅蜜多，不得淨戒波羅蜜多，不得安忍波羅蜜多，不得精進波羅蜜多，不得靜慮波羅蜜多，不得般若波羅蜜多，不得聲聞乘，不得獨覺乘，不得菩薩正等覺乘。舍利子！是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故？以菩提道於一切法皆不得故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」
時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，不著色蘊，不著受、想、行、識蘊；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界、色界、眼識界，不著耳界、聲界、耳識界，不著鼻界、香界、鼻識界，不著舌界、味界、舌識界，不著身界、觸界、身識界，不著意界、法界、意識界；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果，不著獨覺菩提，不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提。舍利子！由是因緣，菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，增長熾盛趣菩提道無能制者。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，常不墜墮諸險惡趣，不受下賤人天之身，永不貧窮，所受身形諸根具足容顏端正，為諸天、人、阿素洛等之所敬愛。」
時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為菩薩摩訶薩所成勝智？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，盡見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，盡聞彼佛所說正法，盡見彼會一切聲聞、菩薩僧等，亦見彼土莊嚴之相。諸菩薩摩訶薩由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起聲聞僧想，不起菩薩僧想，不起獨覺想，不起我想，不起非我想，不起佛土莊嚴之想。諸菩薩摩訶薩由成此智，雖行布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，雖行淨戒波羅蜜多，而不得淨戒波羅蜜多；雖行安忍波羅蜜多，而不得安忍波羅蜜多；雖行精進波羅蜜多，而不得精進波羅蜜多；雖行靜慮波羅蜜多，而不得靜慮波羅蜜多；雖行般若波羅蜜多，而不得般若波羅蜜多；雖行四念住，而不得四念住；乃至雖行八聖道支，而不得八聖道支；雖行佛十力，而不得佛十力；乃至雖行一切相智，而不得一切相智。舍利子！是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖知一切法，而不得一切法，以自性空故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨肉眼？」
佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩肉眼見百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見二百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見三百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見四百、五百、六百乃至千踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲，有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界，有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界，有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨肉眼。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨天眼？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩天眼，見一切四大王眾天天眼所見，見一切三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，見一切梵眾天天眼所見，乃至見一切色究竟天天眼所見。舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子！諸菩薩摩訶薩天眼，能見十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨天眼。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨慧眼？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩慧眼，不見有法若有為、若無為，若有漏、若無漏，若世間、若出世間，若有罪、若無罪，若雜染、若清淨，若有色、若無色，若有對、若無對，若過去、若未來、若現在，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若善、若不善、若無記，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若學、若無學、若非學非無學，乃至一切法若自性、若差別。舍利子！是菩薩摩訶薩慧眼，不見有法是可見、是可聞、是可覺、是可識。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨慧眼。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨法眼？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知補特伽羅種種差別：此隨信行，此隨法行，此無相行；此住空，此住無相，此住無願；此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，所謂薩迦耶見、戒禁取、疑，永斷此三結故得預流果；此由修道薄欲貪、瞋恚得一來果；此復由上品修道永斷欲貪、瞋恚得不還果；此復由增上品修道永斷五順上分結，所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，永斷此五順上分結故得阿羅漢果；此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，乃至永斷五順上分結得阿羅漢果；此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，乃至永斷五順上分結得阿羅漢果；由二、由三亦復如是。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知所有集法皆是滅法，由知此故便得五根。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩最初發心，修行布施波羅蜜多，乃至修行般若波羅蜜多，成就信根、精進根，方便善巧故，意受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天，乃至或生他化自在天，住於彼處成就有情，隨諸有情心所愛樂，給施種種上妙樂具嚴淨佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記；此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得不退，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得不退；此菩薩摩訶薩已到不退轉地，此菩薩摩訶薩未到不退轉地；此菩薩摩訶薩已圓滿神通，此菩薩摩訶薩未圓滿神通；此菩薩摩訶薩神通已圓滿故，能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，此菩薩摩訶薩神通未圓滿故，不能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊；此菩薩摩訶薩已得神通，此菩薩摩訶薩未得神通；此菩薩摩訶薩已得無生法忍，此菩薩摩訶薩未得無生法忍；此菩薩摩訶薩已得勝根，此菩薩摩訶薩未得勝根；此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；此菩薩摩訶薩已成熟有情，此菩薩摩訶薩未成熟有情；此菩薩摩訶薩已得大願，此菩薩摩訶薩未得大願；此菩薩摩訶薩已為諸佛稱譽，此菩薩摩訶薩未為諸佛稱譽；此菩薩摩訶薩已親近諸佛，此菩薩摩訶薩未親近諸佛；此菩薩摩訶薩壽命無量，此菩薩摩訶薩壽命有量；此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量，此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量；此菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧，此菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧；此菩薩摩訶薩專修利他行，此菩薩摩訶薩兼修自利行；此菩薩摩訶薩有難行苦行，此菩薩摩訶薩無難行苦行；此菩薩摩訶薩為一生所繫，此菩薩摩訶薩為多生所繫；此菩薩摩訶薩已住最後有，此菩薩摩訶薩未住最後有；此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座，此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座；此菩薩摩訶薩有魔來試，此菩薩摩訶薩無魔來試。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨佛眼？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無障無礙解脫佛眼。菩薩摩訶薩由此佛眼，超過一切聲聞、獨覺智慧境界，無所不見、無所不聞、無所不覺、無所不識，於一切法見一切相。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨佛眼。舍利子！菩薩摩訶薩證阿耨多羅三藐三菩提時，乃得如是清淨佛眼。
「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當勤修習六到彼岸。所以者何？此六到彼岸總攝一切善法，謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。
「舍利子！有問如來、應、正等覺：『以實而言，何法能攝一切善法？』佛正答言：『所謂般若波羅蜜多。』何以故？此般若波羅蜜多是一切善法之母，能生五波羅蜜多及五眼等諸功德故。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得清淨五眼，當學般若波羅蜜多；
「若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當學如是清淨五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼，定得阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多淨菩提道。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修菩薩行時，不得身業，不得語業，不得意業，不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得聲聞，不得獨覺，不得菩薩，不得如來，不得一切法。舍利子！是為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」
時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不取色，不取受、想、行、識；不取眼處、色處，不取耳處、聲處，不取鼻處、香處，不取舌處、味處，不取身處、觸處，不取意處、法處；不取眼界、色界、眼識界；不取耳界、聲界、耳識界，不取鼻界、香界、鼻識界，不取舌界、味界、舌識界，不取身界、觸界、身識界，不取意界、法界、意識界；不取地界，不取水、火、風、空、識界；不取四念住，不取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不取布施波羅蜜多，不取淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不取佛十力，不取四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不取預流果，不取一來、不還、阿羅漢果；不取獨覺菩提，不取菩薩摩訶薩行，不取無上正等菩提。舍利子！由是緣故，諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，增長熾盛趣菩提道無能制者。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，關閉一切險惡趣門，受人、天身常不貧賤，諸根具足形貌端嚴，世間天、人咸所敬愛。」
時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為菩薩摩訶薩所成勝智？」
佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，普聞諸佛所說法音，普見彼會一切聲聞、菩薩僧等，普見彼土嚴淨之相。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起聲聞僧想，不起菩薩僧想，不起獨覺想，不起自想，不起他想，不起佛土嚴淨之想。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，雖行布施波羅蜜多，而不得布施波羅蜜多；雖行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；雖修四念住，而不得四念住；雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，而不得四正斷乃至八聖道支；雖集佛十力，而不得佛十力；雖集四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，而不得四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖能圓滿一切佛法而無所取。
「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多得淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨肉眼？」
佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩肉眼能見百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見二百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見三百乃至千踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見贍部洲界，有菩薩摩訶薩肉眼能見二大洲界，有菩薩摩訶薩肉眼乃至能見四大洲界，有菩薩摩訶薩肉眼能見小千世界，有菩薩摩訶薩肉眼能見中千世界，有菩薩摩訶薩肉眼能見三千大千世界。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨肉眼。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨天眼？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩天眼，能見一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，亦能見一切梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天天眼所見，亦能見一切光天、少光天、無量光天、光音天天眼所見，亦能見一切淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天天眼所見，亦能見一切廣天、少廣天、無量廣天、廣果天天眼所見，亦能見一切無想有情天天眼所見，亦能見一切無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天天眼所見。舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子！諸菩薩摩訶薩天眼，能見十方各如殑伽沙界諸有情類死此生彼如實了知。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨天眼。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨慧眼？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩有淨慧眼，不見有法若有為若無為、若善若非善、若有罪若無罪、若有漏若無漏、若有染若離染、若世間若出世間、若雜染若清淨。舍利子！是菩薩摩訶薩慧眼不見有法可見、可聞、可覺、可識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨慧眼。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨法眼？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩法眼能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知：此隨信行，此隨法行，此無相行；此住空，此住無相，此住無願；此由三解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，所謂薩迦耶見、戒禁取、疑，由斷此故得預流果；即此復由初得修道，薄欲貪、瞋得一來果；即此復由上品修道，盡欲貪、瞋得不還果；即此復由增上修道，盡五順上分結，所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，由盡此故得阿羅漢果；此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫智見，由解脫智見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由空、無相解脫門，此由空、無願解脫門，此由無相、無願解脫門，廣說亦爾。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「又舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知所有集法皆是滅法，由知此故便得五根。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知是菩薩摩訶薩最初發心，修行施戒波羅蜜多，成就信根及精進根，方便善巧故思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族乃至或生居士大族，或生四大王眾天乃至或生他化自在天，安住彼處成熟有情，施諸有情種種樂具嚴淨佛土，逢事如來、應、正等覺供養恭敬、尊重讚歎，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知是菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記，是菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記；是菩薩摩訶薩已得不退，是菩薩摩訶薩未得不退；是菩薩摩訶薩已圓滿神通，是菩薩摩訶薩未圓滿神通；是菩薩摩訶薩能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，是菩薩摩訶薩不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊；是菩薩摩訶薩已得神通，是菩薩摩訶薩未得神通；是菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，是菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；是菩薩摩訶薩已成熟有情，是菩薩摩訶薩未成熟有情；是菩薩摩訶薩已為諸佛之所稱歎，是菩薩摩訶薩未為諸佛之所稱歎；是菩薩摩訶薩已親近諸佛，是菩薩摩訶薩未親近諸佛；是菩薩摩訶薩壽命無量，是菩薩摩訶薩壽命有量；是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量，是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量；是菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧，是菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧；是菩薩摩訶薩有難行苦行，是菩薩摩訶薩無難行苦行；是菩薩摩訶薩已住最後有，是菩薩摩訶薩未住最後有；是菩薩摩訶薩已坐菩提座，是菩薩摩訶薩未坐菩提座；是菩薩摩訶薩有魔來嬈，是菩薩摩訶薩無魔來嬈。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨佛眼？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨，得淨佛眼。諸菩薩摩訶薩由得此眼，無所不見，無所不聞，無所不覺，無所不識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。
「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，應學六種波羅蜜多。何以故？舍利子！如是六種波羅蜜多能攝一切殊勝善法，所謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。
「舍利子！若有說言甚深般若波羅蜜多能攝一切殊勝善法，是為正說。所以者何？甚深般若波羅蜜多是一切善法母，能生一切波羅蜜多及五眼等殊勝功德。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，應學般若波羅蜜多。
「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應學五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學五眼，定得無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十一


大般若波羅蜜多經卷第四百八十二
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分舍利子品第二之四

舍利弗白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩佛道？」

佛告舍利弗：「佛道者，若菩薩摩訶薩不得身、不得口、不得意，不得檀那波羅蜜、不得尸羅波羅蜜、不得羼提波羅蜜、不得毘梨耶波羅蜜、不得禪那波羅蜜、不得般若波羅蜜，不得聲聞、不得辟支佛、不得菩薩、不得佛，舍利弗！是名菩薩摩訶薩佛道。所謂一切諸法不可得故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時無能壞者。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行六波羅蜜時無能壞者？」

佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，不念有色乃至識，不念有眼乃至意，不念有色乃至法，不念有眼界乃至意識界，不念有四念處乃至八聖道分，不念有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，不念有佛十力乃至十八不共法，不念有須陀洹果乃至阿羅漢果，不念有辟支佛乃至阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，增益六波羅蜜，無能壞者。舍利弗！有菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中具足智慧，用是智慧，常不墮惡道，不生弊惡人中，不作貧窮人，所受身體不為人、天、阿修羅所憎惡。」

舍利弗白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩智慧？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩用是智慧成就，見十方如恒河沙等諸佛、聽法、見僧，亦見嚴淨佛土。菩薩摩訶薩以是智慧，不作佛想，不作菩薩想，不作聲聞、辟支佛想，不作我想，不作佛國想。用是智慧，行檀那波羅蜜亦不得檀那波羅蜜，乃至行般若波羅蜜亦不得般若波羅蜜，行四念處亦不得四念處，乃至行十八不共法亦不得十八不共法。舍利弗！是名菩薩摩訶薩智慧。用是智慧，能具足一切法亦不得一切法。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時淨於五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」

舍利弗白佛言：「世尊。云何菩薩摩訶薩肉眼淨？」

佛告舍利弗：「有菩薩肉眼見百由旬，有菩薩肉眼見二百由旬，有菩薩肉眼見一閻浮提，有菩薩肉眼見二天下、三天下、四天下，有菩薩肉眼見小千國土，有菩薩肉眼見中千國土，有菩薩肉眼見三千大千國土。舍利弗！是為菩薩摩訶薩肉眼淨。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩天眼淨？」

佛告舍利弗：「有菩薩摩訶薩天眼見一切四天王天所見，見三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天所見，見梵天王所見乃至阿迦尼吒天所見。菩薩天眼所見者，四天王天乃至阿迦尼吒天所不知不見。舍利弗！是菩薩摩訶薩天眼，見十方如恒河沙等諸國土中眾生死此生彼。舍利弗！是名菩薩摩訶薩天眼淨。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩慧眼淨？」

佛告舍利弗：「慧眼菩薩不作是念：『有法若有為若無為，若世間若出世間，若有漏若無漏。』是慧眼菩薩亦無法不見、無法不聞、無法不知、無法不識。舍利弗！是名菩薩摩訶薩慧眼淨。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩法眼淨？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以法眼知是人隨信行、是人隨法行、是人無相行，是人行空解脫門、是人行無相解脫門、是人行無作解脫門得五根，得五根故得無間三昧，得無間三昧故得解脫智，得解脫智故斷三結——我見、疑、戒取——是人名須陀洹；是人得思惟道薄婬恚癡，當得斯陀含；增進思惟道斷婬恚癡，得阿那含；增進思惟道斷色染、無色染、無明、慢、掉，得阿羅漢。是人行空、無相、無作解脫門得五根，得五根故得無間三昧，得無間三昧故得解脫智，得解脫智故知所有集法皆是滅法，作辟支佛。是為菩薩摩訶薩法眼淨。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩知是菩薩初發意，行檀那波羅蜜乃至行般若波羅蜜，成就信根、精進根，善根純厚用方便力故，為眾生受身，若生剎利大姓、若生婆羅門大姓、若生居士大家、若生四天王天處乃至他化自在天處，是菩薩於其中住成就眾生，隨其所樂皆給施之，亦淨佛國土值遇諸佛，供養恭敬尊重讚歎，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不墮聲聞、辟支佛地。是名菩薩摩訶薩法眼淨。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退，知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提不退；知是菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記，知是菩薩未受阿耨多羅三藐三菩提記；知是菩薩到阿惟越致地，知是菩薩未到阿惟越致地；知是菩薩具足神通，知是菩薩未具足神通；知是菩薩以具足神通，飛到十方如恒河沙等世界見諸佛，供養恭敬尊重讚歎。知是菩薩未得神通、當得神通；知是菩薩當淨佛土、不淨佛土；是菩薩成就眾生、未成就眾生；是菩薩為諸佛所稱譽、所不稱譽；是菩薩親近諸佛、不親近諸佛；是菩薩壽命有量、壽命無量；是菩薩得佛時比丘眾有量、比丘眾無量；是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時以菩薩為僧、不以菩薩為僧；是菩薩當修苦行難行、不修苦行難行；是菩薩一生補處、未一生補處；是菩薩受最後身、未受最後身；是菩薩能坐道場、不能坐道場；是菩薩有魔、無魔。如是，舍利弗！是為菩薩摩訶薩法眼淨。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩佛眼淨？」

佛告舍利弗：「有菩薩摩訶薩求佛道，心次第入如金剛三昧，得一切種智，爾時成就十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲。是菩薩摩訶薩用一切種智，一切法中無法不見、無法不聞、無法不知、無法不識。舍利弗！是為菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時佛眼淨。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得五眼，當學六波羅蜜。何以故？舍利弗！是六波羅蜜中攝一切善法，若聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法。舍利弗！若有實語能攝一切善法者，般若波羅蜜是。舍利弗！般若波羅蜜能生五眼，菩薩學五眼者得阿耨多羅三藐三菩提。

「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能引發六神通波羅蜜多，所謂神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、天眼智證通、漏盡智證通波羅蜜多。」
時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通？」
佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩神境智證通，能起種種大神變事，所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物，變一為多，變多為一，或隱或顯迅速無礙，山崖牆壁直過如空，陵虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，水上經行如經行地，身出煙焰如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手抆摩光明隱蔽，乃至淨居轉身自在，如斯神變其數無邊。
「舍利子！此菩薩摩訶薩雖有如是神境智用，而於其中不自高舉，不著神境智證通性，不著神境智證通事，不著能得如是神境智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發神境智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通？」
佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天耳智證通，最勝清淨過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲。所謂遍聞一切地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、諸佛聲、訶毀生死聲、讚歎涅槃聲、棄背有為聲、趣向菩提聲、厭惡有漏聲、欣樂無漏聲、稱揚三寶聲、制伏邪道聲、論議決擇聲、諷誦經典聲、勸斷惡法聲、令修善法聲、拔濟苦難聲、慶慰歡樂聲，如是等聲若大若小悉能遍聞無障無礙。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是天耳作用，而於其中不自高舉，不著天耳智證通性，不著天耳智證通事，不著能得如是天耳智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天耳智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通？」
佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩他心智證通，能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心、心所法，所謂遍知他有情類若有貪心如實知有貪心，若離貪心如實知離貪心，若有瞋心如實知有瞋心，若離瞋心如實知離瞋心，若有癡心如實知有癡心，若離癡心如實知離癡心，若有愛心如實知有愛心，若離愛心如實知離愛心，若有取心如實知有取心，若離取心如實知離取心，若聚心如實知聚心，若散心如實知散心，若小心如實知小心，若大心如實知大心，若舉心如實知舉心，若下心如實知下心，若寂靜心如實知寂靜心，若不寂靜心如實知不寂靜心，若掉心如實知掉心，若不掉心如實知不掉心，若定心如實知定心，若不定心如實知不定心，若解脫心如實知解脫心，若不解脫心如實知不解脫心，若有漏心如實知有漏心，若無漏心如實知無漏心，若有舋心如實知有舋心，若無舋心如實知無舋心，若有上心如實知有上心，若無上心如實知無上心。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是他心智用，而於其中不自高舉，不著他心智證通性，不著他心智證通事，不著能得如是他心智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發他心智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通。」
大般若波羅蜜多經卷第四百四


大般若波羅蜜多經卷第四百五
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分觀照品第三之四

時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通？」
佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通，能如實念十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心頃諸宿住事，或復隨念一日、十日、百日、千日、多百千日諸宿住事，或復隨念一月、十月、百月、千月、多百千月諸宿住事，或復隨念一年、十年、百年、千年、多百千年諸宿住事，或復隨念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至無量無數百千俱胝那庾多劫諸宿住事，或復隨念前際所有諸宿住事，謂如是時，如是處，如是名，如是姓，如是類，如是食，如是久住，如是壽限，如是長壽，如是受樂，如是受苦，從彼處沒來生此間，從此間沒往生彼處，如是狀貌，如是言說。若略若廣、若自若他，諸宿住事皆能隨念。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是宿住智用，而於其中不自高舉，不著宿住隨念智證通性，不著宿住隨念智證通事，不著能得宿住隨念智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發宿住智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通？」
佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼智證通最勝清淨過人天眼，能如實見十方各如殑伽沙界情、非情類種種色像，所謂普見諸有情類死時生時，妙色麁色、善趣惡趣、若勝若劣，諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別，如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或生地獄，或生傍生，或生鬼界，或生邊地下賤悖惡有情類中受諸苦惱；如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，讚美賢聖正見因緣，身壞命終當昇善趣，或生天上，或生人中受諸快樂。如是有情種種業類受果差別皆如實知。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是天眼作用，而於其中不自高舉，不著天眼智證通性，不著天眼智證通事，不著能得如是天眼智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天眼智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通？」
佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩漏盡智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定，斷諸障習方得圓滿。得不退轉菩薩地時，於一切漏亦名為盡，畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通，不墮聲聞、獨覺之地，唯趣無上正等菩提，不復希求餘義利故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是漏盡智用，而於其中不自高舉，不著漏盡智證通性，不著漏盡智證通事，不著能得如是漏盡智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發漏盡智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。
「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能圓滿清淨六神通波羅蜜多，由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故，便證無上正等菩提。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能引發六神通波羅蜜多。
「舍利子！有菩薩摩訶薩神境智證通，能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物，變一為多，變多為一，或顯或隱迅疾無礙，山崖墻壁直過如空，凌虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，水上經行如經行地，身出煙焰如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手抆摩光明隱蔽，乃至淨居轉身自在，如是神變其數無邊。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是神境智用，而於其中不自高舉，不執神境智證通性，不執神境智證通事。不執能得如是神境智證通者，於執、不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是神境智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發神境智證通波羅蜜多。
「舍利子！有菩薩摩訶薩天耳智證通，最勝清淨過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲。所謂遍聞諸地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、如來聲，及餘一切情、非情聲，若大若小無障無礙。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是天耳智用，而於其中不自高舉，不執天耳智證通性，不執天耳智證通事。不執能得如是天耳智證通者，於執、不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天耳智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天耳智證通波羅蜜多。
「舍利子！有菩薩摩訶薩他心智證通，能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所。所謂遍知他有情類，若有貪心若離貪心，若有瞋心若離瞋心，若有癡心若離癡心，若有愛心若離愛心，若有取心若離取心，若聚心若散心，若小心若大心，若舉心若下心，若寂靜心若不寂靜心，若掉心若不掉心，若定心若不定心，若解脫心若不解脫心，若有漏心若無漏心，若有舋心若無舋心，若有上心若無上心，皆如實知。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是他心智用，而於其中不自高舉，不執他心智證通性，不執他心智證通事。不執能得如是他心智證通者，於執不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是他心智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發他心智證通波羅蜜多。
「舍利子！有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通，能如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心頃諸宿住事，或復隨憶若自若他過去一日乃至百日諸宿住事，或復隨憶若自若他過去一月乃至百月諸宿住事，或復隨憶若自若他過去一歲乃至百歲諸宿住事，或復隨憶若自若他過去一劫、百劫、千劫、多百千劫乃至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事，或復隨憶前際所有諸宿住事。謂如是時，如是處，如是名，如是姓，如是類，如是食，如是久住，如是壽量，如是苦樂，從彼處沒來生此間，從此間沒往生彼處，如是形貌，如是言說。若略若廣，諸宿住事皆能隨憶。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是種種宿住隨念智用，而於其中不自高舉，不執宿住隨念智證通性，不執宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智證通者，於執不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發宿住隨念智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發宿住隨念智證通波羅蜜多。
「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼智證通，最勝清淨過人天眼，能如實見十方各如殑伽沙界情、非情類種種色像，見諸有情死時生時好色惡色，善趣惡趣，若劣若勝，隨業力用受生差別：如是有情成身、語、意三種妙行，讚美賢聖正見因緣，身壞命終當昇善趣，或生天上、或生人中受諸快樂；如是有情成身、語、意三種惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或生地獄、或生傍生、或生鬼界、或生邊地下賤穢惡有情聚中受諸苦惱。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是清淨天眼見十方界諸趣有情死此生彼因果差別，而於其中不自高舉，不執天眼智證通性，不執天眼智證通事。不執能得如是天眼智證通者，於執不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天眼智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜多。
「舍利子！有菩薩摩訶薩漏盡智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡、不盡。菩薩雖得此漏盡通，不墮聲聞及獨覺地，唯趣無上正等菩提，不復希求餘義利故。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用，而於其中不自高舉，不執漏盡智證通性，不執漏盡智證通事。不執能得如是漏盡智證通者，於執不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是漏盡智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅蜜多。
「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，速能圓滿清淨六通，由此六通清淨圓滿，速能證得一切智智。

「舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時修神通波羅蜜，以是神通波羅蜜受種種如意事，能動大地，變一身為無數身、無數身還為一身，隱顯自在，山壁樹木皆過無閡如行空中，履水如地、陵虛如鳥，出沒地中如出入水，身出烟焰如大火聚，身中出水如雪山水流，日月大德威力難當而能摩捫，乃至梵天身得自在，亦不著是如意神通。神通事及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我得如意神通。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得如意神通智證。

「是菩薩以天耳淨過於人耳，聞二種聲：天聲、人聲，亦不著是天耳神通。天耳與聲及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我有是天耳。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得天耳神通智證。

「是菩薩如實知他眾生心，若欲心如實知欲心，離欲心如實知離欲心，瞋心如實知瞋心，離瞋心如實知離瞋心，癡心如實知癡心，離癡心如實知離癡心，渴愛心如實知渴愛心，無渴愛心如實知無渴愛心，有受心如實知有受心，無受心如實知無受心，攝心如實知攝心，散心如實知散心，小心如實知小心，大心如實知大心，定心如實知定心，亂心如實知亂心，解脫心如實知解脫心，不解脫心如實知不解脫心，有上心如實知有上心，無上心如實知無上心；亦不著是心。何以故。是心非心相，不可思議故、自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我得他心智證。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得他心神通智證。

「是菩薩以宿命智證通，念一心乃至百心，念一日乃至百日，念一月乃至百月，念一歲乃至百歲，念一劫乃至百劫、無數百劫、無數千劫、無數百千劫乃至無數百千萬億劫世。我是處，如是姓、如是名字、如是生、如是食、如是久住、如是壽限、如是長壽、如是受苦樂。我是中死生彼處，彼處死生是處，有相有因緣，亦不著是宿命神通。宿命神通事及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我有是宿命神通。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得宿命神通智證。

「是菩薩以天眼見眾生死時生時、端正醜陋、惡處好處、若大若小。知眾生隨業因緣，是諸眾生身惡業成就、口惡業成就、意惡業成就故，謗毀賢聖人，受邪見因緣故，身壞墮惡道生地獄中。是諸眾生身善業成就、口善業成就、意善業成就，不謗毀賢聖人，受正見因緣故，命終入善道生天上。亦不著是天眼通，天眼通事及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我有是天眼神通。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得天眼神通智證。亦見十方如恒河沙等世界中眾生生死，乃至生天上。四神通亦如是。

「是菩薩摩訶薩漏盡神通，雖得漏盡神通，不墮聲聞、辟支佛地，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不依異法。亦不著是漏盡神通，漏盡神通事及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我得漏盡神通。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得漏盡神通智證。

「如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時具足神通波羅蜜，具足神通波羅蜜已，增益阿耨多羅三藐三菩提。

「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，還住般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、慈悲忿恚心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、勤勇懈怠心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、慈悲忿恚、精進懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳悋、持戒犯戒、慈悲忿恚、精進懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住六種波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空無惠捨慳悋故，無持戒犯戒故，無慈悲忿恚故，無勤勇懈怠故，無寂靜散亂故，無智慧愚癡故，不著惠捨，不著慳悋，不著持戒，不著犯戒，不著慈悲，不著忿恚，不著勤勇，不著懈怠，不著寂靜，不著散亂，不著智慧，不著愚癡。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著惠捨慳悋者，不著持戒犯戒者，不著慈悲忿恚者，不著勤勇懈怠者，不著寂靜散亂者，不著智慧愚癡者。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著皆無所著。何以故？以一切法畢竟空故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵、不著讚歎，不著損害、不著饒益，不著輕慢、不著恭敬。何以故？畢竟空中，無有毀罵讚歎法故，無有損害饒益法故，無有輕慢恭敬法故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵讚歎者，不著損害饒益者，不著輕慢恭敬者。何以故？畢竟空中，無有毀罵讚歎者故，無有損害饒益者故，無有輕慢恭敬者故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著皆無所著。何以故？甚深般若波羅蜜多永絕一切著不著故。

「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住布施波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無慳悋故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無毀犯故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住安忍波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無忿恚故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住精進波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無懈怠故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無散亂故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住般若波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無惡慧故。
「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住六種波羅蜜多或別或總，嚴淨一切智智道；由畢竟空故，無往來故，無取捨故，施設布施、慳貪、淨戒、惡戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧，而於其中無所執著。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時不執布施、不執慳貪、不執淨戒、不執犯戒、不執安忍、不執忿恚、不執精進、不執懈怠、不執靜慮、不執散亂、不執般若、不執惡慧。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時不執毀罵、不執讚歎、不執輕慢、不執恭敬。何以故？舍利子！無生法中，毀罵、讚歎、輕慢、恭敬皆無有故。所以者何？甚深般若波羅蜜多永絕一切執著事故。

「舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住檀那波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，不生慳心故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住尸羅波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，罪不罪不著故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住羼提波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，不瞋故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住毘梨耶波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，身心精進不懈怠故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住禪那波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，不亂不味故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住般若波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，不生癡心故。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住六波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空故、不來不去故、不施不受故、非戒非犯故、非忍非瞋故、不進不怠故、不定不亂故、不智不愚故。爾時菩薩摩訶薩不分別布施不布施、持戒犯戒、忍辱瞋恚、精進懈怠、定心亂心、智慧愚癡，不分別毀害輕慢恭敬。何以故？舍利弗！無生法中無有受毀者、無有受害者、無有受輕慢恭敬者。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所獲功德最上最妙，一切聲聞及諸獨覺皆所無有。舍利子！此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已，復能以四攝事成熟一切有情、嚴淨佛土，便得嚴淨一切智、一切相智道，速能證得一切智智。
「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切有情起平等心，起平等心已，於一切有情起利益安樂心，起利益安樂心已，於一切法性皆得平等，得法性平等已，安立一切有情於一切法平等性中。
「舍利子！是菩薩摩訶薩於現法中得十方諸佛之所護念，亦得一切菩薩摩訶薩、聲聞、獨覺之所敬愛。舍利子！是菩薩摩訶薩隨所生處，眼終不見不可意色，耳終不聞不可意聲，鼻終不嗅不可意香，舌終不甞不可意味，身終不覺不可意觸，意終不取不可意法。舍利子！是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉。」

舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，所獲功德最上最妙，一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子！是菩薩摩訶薩功德圓滿，成熟有情、嚴淨佛土，速能證得一切智智。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸有情起平等心。是菩薩摩訶薩於諸有情起平等心已，得一切有情平等性，得一切法平等性。是菩薩摩訶薩得一切有情平等性、得一切法平等性已，安立一切有情於一切法平等性中。是菩薩摩訶薩於現法中，得一切佛共所護念，得一切菩薩摩訶薩共所愛重，得一切聲聞、獨覺共所恭敬。是菩薩摩訶薩隨所生處，眼常不見不可愛色，耳常不聞不可愛聲，鼻常不嗅不可愛香，舌常不甞不可愛味，身常不覺不可愛觸，意常不取不可愛法。舍利子！是菩薩摩訶薩能於無上正等菩提永不退轉。」

舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得如是諸功德，聲聞、辟支佛所無有，得是功德具足成就眾生、淨佛國土，得一切種智。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，一切眾生中生等心。一切眾生中生等心已，得一切諸法等。得一切諸法等已，立一切眾生於諸法等中。是菩薩摩訶薩現世為十方諸佛所愛念，亦為一切菩薩一切聲聞、辟支佛所愛念。是菩薩在所生處，眼終不見不愛色，乃至意不覺不愛法。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不減於阿耨多羅三藐三菩提。」

當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩獲勝利時，眾中有三百苾芻即從座起，以所著衣持用奉佛，皆發無上正等覺心。爾時，世尊即便微笑，從面門出種種色光。
尊者阿難從座而起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！何因何緣現此微笑？大聖現笑必有因緣，請垂矜愍唯願為說！」
佛告阿難：「是從座起三百苾芻，從此已後六十一劫星喻劫中，當得作佛皆同一號，謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。是諸苾芻捨此身已，當生東方不動佛國，於彼佛所修菩薩行。」
復有六萬天子聞佛所說，皆發無上正等覺心。世尊記彼當於彌勒如來法中淨信出家專修梵行，彌勒如來為其授記，當得無上正等菩提。
爾時，此間一切眾會，以佛神力得見十方各千佛土及諸世尊，并彼眾會彼諸佛土清淨莊嚴微妙殊特，當於爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。
時，此眾會一萬有情各發願言：「以我所修諸純淨業，願當往生彼彼佛土。」爾時，世尊知其心願即復微笑，面門又出種種色光。尊者阿難復從座起，恭敬問佛微笑因緣。
佛告阿難：「汝今見此萬有情不？」
阿難白言：「唯然！已見。」
佛言：「阿難！此萬有情從此壽盡，隨彼願力於萬佛土各得往生，乃至無上正等菩提，在所生處常不離佛，供養恭敬、尊重讚歎，修習六種波羅蜜多，得圓滿已俱時成佛，皆同一號，謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

第二分無等等品第四

當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩勝功德時，多百苾芻從座而起，各脫上服以奉世尊，奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，世尊即便微笑，從面門出種種色光。
時，阿難陀即從座起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣。」
是時，佛告阿難陀曰：「此從座起多百苾芻，從是已後六十一劫星喻劫中，當得作佛，皆同一號，謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。此諸苾芻捨是身已，當生東方不動佛國，於彼佛所修菩薩行。」
是時，復有六萬天子，聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應之法歡喜信受，世尊記彼當於慈氏如來法中，淨信出家勤修梵行，斷諸煩惱證般涅槃。
爾時，會中一切大眾，以佛神力，皆見十方各千佛土及諸如來、應、正等覺并彼眾會；彼諸佛土眾德莊嚴甚可愛樂，當於爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。時，此眾會十千眾生各發願言：「我所修福，願當往生彼彼佛土。」
爾時，世尊知其所願便復微笑，面門又出種種色光。
時，阿難陀復從座起，恭敬問佛微笑因緣。
時，佛告言：「汝今見此十千人不？」
阿難陀言：「唯然！已見。」
佛言：「今此十千眾生，從此命終隨彼願力，於萬佛土各得往生，從是已後，常不離佛供養恭敬、尊重讚歎，修行六種波羅蜜多，得圓滿已，證得無上正等菩提，皆同一號，謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

說是般若波羅蜜品時，三百比丘從座起，以所著衣上佛，發阿耨多羅三藐三菩提心——佛爾時微笑，種種色光從口中出。爾時，慧命阿難從座起，整衣服，合掌右膝著地，白佛言：「佛何因緣微笑？」佛告阿難：「是三百比丘，從是已後六十一劫當作佛，皆號名大相。是三百比丘捨此身，當生阿閦佛國。」——及六萬欲天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，於彌勒佛法中出家行佛道。

是時，佛之威神故，此間四部眾見十方面各千佛——是十方國土嚴淨，此娑婆國土所不及——爾時十千人作願：「我等修淨願行，修淨願行故當生彼佛世界。」

爾時佛知是善男子深心，而佛微笑，種種光從口中出。阿難整衣服合掌白佛：「佛何因緣微笑？」

佛告阿難：「汝見是十千人不？」

阿難言：「見。」

佛言：「是十千人於此壽終，當生彼世界，終不離諸佛。後當作佛，皆號莊嚴王佛。」

摩訶般若波羅蜜經歎度品第五

爾時，尊者舍利子、尊者大目連、尊者善現、尊者大飲光、尊者滿慈子，如是等眾望所識諸大苾芻、苾芻尼、菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆從座起恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！大波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，廣波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，第一波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，尊波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，勝波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，妙波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，高波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，極波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無上上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無等等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，如虛空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無待對波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，自相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，共相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，一切法空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，不可得空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無生空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無滅空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無性有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，奢摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，曇摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，開發一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，成就一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，不可屈伏波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，能破一切波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能行無等等施，能滿無等等施，能具無等等布施波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能持無等等戒，能滿無等等戒，能具無等等淨戒波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能修無等等忍，能滿無等等忍，能具無等等安忍波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能發無等等勤，能滿無等等勤，能具無等等精進波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能起無等等定，能滿無等等定，能具無等等靜慮波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能習無等等慧，能滿無等等慧，能具無等等般若波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。於餘種種殊勝功德，隨其所應亦復如是。
「世尊！世尊亦由修行般若波羅蜜多，能修、能住、能滿、能具勝功德故，得無等等色，得無等等受、想、行、識，證無等等菩提，轉無等等法輪，過去、未來、現在諸佛亦復如是。是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲到一切法究竟彼岸者，當習般若波羅蜜多。世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎。」
爾時，佛告諸大弟子及菩薩摩訶薩等言：「如是！如是！如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎。何以故？由此菩薩摩訶薩故，世間便有人、天出現，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王、四大王眾天乃至他化自在天，梵眾天乃至色究竟天，空無邊處天乃至非想非非想處天出現世間。由此菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現。由此菩薩摩訶薩故，世間便有種種資生樂具出現，所謂飲食、衣服、臥具、房舍、燈明、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、金銀等寶出現世間。以要言之，一切世間人樂、天樂及出世樂，無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何？此菩薩摩訶薩自布施已教他布施，自持戒已教他持戒，自安忍已教他安忍，自精進已教他精進，自修定已教他修定，自習慧已教他習慧，是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切有情皆獲如是利益安樂。」
第二分舌根相品第五

爾時，眾中具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、具壽善現等，眾望所識諸大苾芻及苾芻尼、菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆從座起合掌恭敬，俱白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是廣波羅蜜多，是第一波羅蜜多，是尊波羅蜜多，是勝波羅蜜多，是妙波羅蜜多，是微妙波羅蜜多，是高波羅蜜多，是極波羅蜜多，是上波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無上上波羅蜜多，是等波羅蜜多，是無等波羅蜜多，是無等等波羅蜜多，是如虛空波羅蜜多，是無待對波羅蜜多，是自相空波羅蜜多，是共相空波羅蜜多，是成就一切功德波羅蜜多，是不可屈伏波羅蜜多，是能伏一切波羅蜜多。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、最上最妙，具大勢力，能行無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能滿無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能具無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法所謂無上正等菩提。世尊！亦由修行般若波羅蜜多極圓滿故，得無等等色，得無等等受、想、行、識，證無等等菩提，轉無等等法輪，利益安樂諸有情類。過去未來現在諸佛，亦由修行甚深般若波羅蜜多，能於無上正等菩提已、當、現證。是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸者，應學般若波羅蜜多。世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛、健達縛等皆應恭敬供養、尊重讚歎。」
爾時，世尊告諸弟子菩薩等言：「如是！如是！如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛健達縛等皆應恭敬供養、尊重讚歎。何以故？因是菩薩摩訶薩故，世間便有人、天出現，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王及諸小王富貴自在、四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間。因此菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現。因此菩薩摩訶薩故，世間便有佛寶、法寶、僧寶出現。因此菩薩摩訶薩故，世間便有種種資生樂具出現，所謂飲食、衣服、臥具、病緣、醫藥財穀、珍寶、燈明等物。以要言之，一切世間人、天等樂及涅槃樂，無不皆因如是菩薩摩訶薩有。所以者何？是菩薩摩訶薩自行六種波羅蜜多，亦勸他行，是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切有情皆獲殊勝利益安樂。」

爾時慧命舍利弗、慧命大目揵連、慧命須菩提、慧命摩訶迦葉如是等諸多知識比丘，及諸菩薩摩訶薩，諸優婆塞、優婆夷，從座起，合掌白佛言：「世尊！摩訶波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，尊波羅蜜、第一波羅蜜、勝波羅蜜、妙波羅蜜、無上波羅蜜、無等波羅蜜、無等等波羅蜜、如虛空波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。世尊！自相空波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。世尊！自性空波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。諸法空波羅蜜、無法有法空波羅蜜、開一切功德波羅蜜、成就一切功德波羅蜜、不可壞波羅蜜是諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜。諸菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜無等等布施，具足無等等檀那波羅蜜，得無等等身、得無等等法，所謂阿耨多羅三藐三菩提。尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜亦如是。世尊本亦復行此般若波羅蜜，具足無等等六波羅蜜，得無等等法、得無等等色、得無等等受想行識，佛轉無等等法輪。過去佛亦如是行此般若波羅蜜，具足無等等布施乃至轉無等等法輪。未來世佛亦行此般若波羅蜜，當作無等等布施乃至當轉無等等法輪。以是故，世尊！菩薩摩訶薩欲度一切彼岸，當習行般若波羅蜜。世尊！是行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，一切世間天及人、阿修羅應當禮敬供養。」

佛告眾弟子及諸菩薩摩訶薩：「如是，如是！諸善男子！是行般若波羅蜜者，一切世間天及人、阿修羅應當作禮恭敬供養。何以故？因菩薩來故，出生人道天道，剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、轉輪聖王、四天王天乃至阿迦尼吒天，出生須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、諸佛。因菩薩來故，世間便有飲食、衣服、臥具、房舍、燈燭、摩尼、真珠、頗梨、琉璃、珊瑚、金銀等諸寶物生。舍利弗！世間所有樂具——若人中、若天上、若離欲樂——是一切樂具皆由菩薩有。何以故？舍利弗！菩薩摩訶薩行菩薩道時，住六波羅蜜，自行布施亦以布施成就眾生，乃至自行般若波羅蜜亦以般若波羅蜜成就眾生。舍利弗！是故菩薩摩訶薩為安樂一切眾生故出現於世。」

摩訶般若波羅蜜經舌相品第六

爾時，世尊現舌根相，量等三千大千世界。從此舌相復出無數種種色光，遍照十方殑伽沙等諸佛世界。
爾時，東方殑伽沙等諸佛土中，一一各有無量無數菩薩摩訶薩，見此大光心懷猶豫，各各往詣自界佛所，稽首恭敬白言：「世尊！是誰威力，復以何緣，有此大光照諸佛土？」
時，彼彼佛各各報言：「於此西方有佛世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，現舌根相，量等三千大千世界。從彼舌相復出無數種種色光，遍照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。」
時，彼彼界無量無數菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踴躍歎未曾有，各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
時，彼彼佛各各報言：「今正是時，隨汝意往。」
時，諸菩薩摩訶薩眾既蒙聽許，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等花，奏擊種種上妙音樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已遶百千匝，頂禮雙足退坐一面。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛土中，一一各有無量無數菩薩摩訶薩亦復如是。
爾時，四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，各持無量種種香鬘，所謂澤香、末香、燒香、樹香、葉香、諸雜和香，悅意花鬘、生類花鬘、龍錢花鬘并無量種雜類花鬘，及持無量上妙天花、嗢鉢羅花、鉢特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及餘無量天妙香花來詣佛所，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已繞百千匝，頂禮雙足却住一面。
爾時，十方諸來菩薩摩訶薩眾及餘無量欲、色界天，所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、珍寶、香花及諸音樂，以佛神力上踴空中，合成臺蓋，量等三千大千世界，臺頂四角各有寶幢，臺蓋、寶幢皆垂瓔珞，勝幡妙綵、珍異花鬘，種種莊嚴甚可愛樂。
爾時，會中有百千俱胝那庾多眾皆從座起，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等未來願當作佛，相好威德如今世尊。國土莊嚴，聲聞、菩薩、人、天眾會，所轉法輪，皆如今佛。」
爾時，世尊知其心願，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅、無作無為，即便微笑，面門復出種種色光。
時，阿難陀即從座起，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣！」
佛告阿難：「是從座起百千俱胝那庾多眾，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅、無作無為。彼於當來經六十八俱胝大劫勤修菩薩行，妙法花劫中當得作佛，皆同一號，謂覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
大般若波羅蜜多經卷第四百五


大般若波羅蜜多經卷第四百六
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分善現品第六之一

爾時，世尊現舌根相，遍覆三千大千世界。從此舌相復出無量種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。
爾時，十方殑伽沙等諸佛土中，一一各有無量無數諸大菩薩，見此大光心懷猶豫，各各往詣自界佛所，稽首恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣有此大光照諸佛土？」
時，彼彼佛各各報言：「於某某方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，現舌根相遍覆三千大千世界。從彼舌相復出無量種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。今所見光即是彼佛舌相所現。」
時，彼彼界無量無數諸大菩薩聞已歡喜，各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩，并聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽往！」
時，彼彼佛各各報言：「今正是時，隨汝意往。」
時，諸菩薩摩訶薩眾蒙佛聽許，各禮雙足右遶奉辭，嚴辦種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等花，奏擊種種上妙音樂，經須臾間至此佛所供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，遶百千匝頂禮佛足退坐一面。
爾時，四大王眾天乃至色究竟天，各持無量種種香鬘及無量種上妙天花來詣佛所，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，遶百千匝頂禮佛足却住一面。
爾時，十方諸大菩薩及餘無量欲色界天所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香花、珍寶及諸音樂，以佛神力，上踊空中合成臺蓋，量等三千大千世界，臺頂四角各有寶幢，種種莊嚴甚可愛樂。
爾時，世尊知十方界諸來菩薩及諸天眾意樂清淨，已於諸法得無生忍，達一切法無作無為、不生不滅，即便微笑，面門復出種種色光。
時，阿難陀即從座起，恭敬合掌白言：「世尊！何因何緣現此微笑，大聖現笑非無因緣？」
爾時，佛告阿難陀言：「今此會中百千俱胝那庾多眾，已於諸法得無生忍，達一切法無作無為、不生不滅，意樂清淨。由是因緣，所獻花等諸供養具上踊空中合成臺蓋，臺頂四角各有寶幢，種種莊嚴甚可愛樂。」
爾時，會中百千俱胝那庾多眾從座而起，合掌恭敬白言：「世尊！我等未來願當作佛，威德相好如今世尊，國土莊嚴、聲聞菩薩人天眾會、所轉法輪皆同今佛。」
爾時，世尊便告具壽阿難陀曰：「此從座起百千俱胝那庾多眾，於未來世經六十八俱胝大劫修菩薩行，華積劫中當得作佛，皆同一號，謂覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

第三分善現品第三之一

爾時世尊出舌相遍覆三千大千世界，從其舌相出無數無量色光明，普照十方如恒河沙等諸佛世界。是時，東方如恒河沙等世界中無量無數諸菩薩見是大光明，各各白其佛言：「世尊！是誰力故，有是大光明普照諸佛世界？」

諸佛告諸菩薩言：「諸善男子！西方有世界名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼，是其舌相出大光明，普照東方如恒河沙等諸佛世界，南西北方四維上下亦復如是，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜故。」是時諸菩薩各白其佛言：「我欲往供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩，并欲聽般若波羅蜜。」諸佛告諸菩薩：「善男子！汝自知時。」

是時，諸菩薩摩訶薩持諸供養具，無量花蓋幢幡、瓔珞眾香、金銀寶花，向娑婆世界，詣釋迦牟尼佛所。爾時四天王諸天乃至阿迦尼吒諸天，各持天上天香末香澤香、天樹香葉香、天種種蓮花青赤紅白，向釋迦牟尼佛所。是諸菩薩摩訶薩及諸天所散諸花，於三千大千世界虛空中化成四柱大寶臺，種種異色莊嚴分明。

是時釋迦牟尼佛眾中有十萬億人，皆從座起，合掌白佛言：「世尊！我等於未來世中亦當得如是法，如今釋迦牟尼佛弟子、侍從、大眾、說法亦爾。」

是時，佛知善男子至心於一切諸法不生不滅、不出不作，得是法忍。佛便微笑，種種色光從口中出。

阿難白佛言：「世尊！何因緣故微笑？」

佛告阿難：「是眾中十萬億人，於諸法中得無生忍。是諸人於未來世，過六十八億劫當作佛，劫名花積，佛皆號覺花。」

摩訶般若波羅蜜經三假品第七

爾時，佛告尊者善現：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」
時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等咸作是念：「尊者善現為自辯才，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦？為當承佛威神力耶？」
尊者善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等心之所念，便告尊者舍利子言：「諸佛弟子凡有所說，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子！如來為他宣說法要，與諸法性常不相違，諸佛弟子依所說法，精勤修學證法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦，非自辯才能為斯事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境故。」

時，薄伽梵告善現言：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，教誡、教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟。」
時，諸菩薩大弟子眾及諸天子咸各生疑：「具壽善現為以自力當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多？為承世尊威神之力？」
爾時，善現承佛神力，知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之所疑，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子敢有所說，無不皆承佛威神力。何以故？舍利子！佛先為他宣說法要，彼依佛教精懃修學，乃至證得諸法實性，後轉為他有所宣說，若與法性能不相違，皆是如來方便善巧。舍利子！我當承佛神力加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，非自辯才能為斯事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境界。」

爾時佛告慧命須菩提：「汝當教諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜，如諸菩薩摩訶薩所應成就般若波羅蜜。」

即時諸菩薩摩訶薩及聲聞大弟子、諸天等作是念：「慧命須菩提自以智慧力當為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜耶？為是佛力？」

慧命須菩提知諸菩薩摩訶薩大弟子、諸天心所念，語慧命舍利弗：「諸佛弟子所說法、所教授，皆是佛力。佛所說法、法相不相違背，是善男子學是法、得證此法。佛說如燈。舍利弗！一切聲聞、辟支佛實無是力能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」

爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多速得究竟。」
時，舍利子作是念言：「今者善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多？為承如來威神之力？」
具壽善現承佛威神，知舍利子心之所念，便告具壽舍利子言：「世尊弟子敢有宣說、顯了、開示，皆承如來威神之力。何以故？舍利子！佛先為他宣說、顯了、開示法要，彼依佛教精勤修學乃至證得諸法實性，後轉為他有所宣說、顯了、開示，若與法性能不相違，皆是如來威神加被，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡令於般若波羅蜜多速得究竟，皆承佛力，非自辯才能為斯事。」

爾時佛告須菩提：「汝樂說者，為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。」舍利弗即作是念：「須菩提自以力說？為承佛神力？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗言：「佛諸弟子，敢有所說，皆是佛力。所以者何？佛所說法，於中學者，能證諸法相，證已有所言說，皆與法相不相違背，以法相力故。」

爾時，世尊告善現曰：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。」
時，舍利子作是念言：「具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？為是如來威神之力？」
爾時，善現知舍利子心之所念，便告之言：「諸佛弟子有所宣示皆是如來威神之力。何以故？舍利子！佛為弟子宣示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，證已為他有所宣示，若與法性能不相違，皆是如來威神所致，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多，皆是如來威神之力。」

爾時，尊者善現白佛言：「世尊！如佛所說諸菩薩摩訶薩，此中何法名為菩薩摩訶薩？世尊！我都不見有一法可名菩薩摩訶薩，亦都不見有一法可名般若波羅蜜多，如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦？」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多？世尊！我以何等般若波羅蜜多，教誡教授何等菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟？」

爾時慧命須菩提白佛言：「世尊所說菩薩菩薩字，何等法名菩薩？世尊！我等不見是法名菩薩，云何教菩薩般若波羅蜜？」

爾時，善現便白佛言：「世尊令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多速得究竟。
世尊！所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩者，亦不見有法可名般若波羅蜜多。
世尊！我於菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般若波羅蜜多，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多？世尊！我以何等甚深般若波羅蜜多教授教誡何等菩薩摩訶薩眾，令於般若波羅蜜多速得究竟？
世尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈、不驚不怖，如深般若波羅蜜多所說而住，修行般若波羅蜜多令得究竟，當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，亦名為彼宣說、開示甚深般若波羅蜜多。

爾時須菩提白佛言：「世尊！佛使我為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。世尊！所言菩薩菩薩者，何等法義是菩薩？我不見有法名為菩薩。世尊！我不見菩薩，不得菩薩，亦不見不得般若波羅蜜，當教何等菩薩般若波羅蜜？若菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，如所說行，是名教菩薩般若波羅蜜。

爾時，善現便白佛言：「世尊使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊！所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊！我於菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般若波羅蜜多，云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？
世尊！我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦？世尊！菩薩摩訶薩聞說是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，如說而住修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩應有般若波羅蜜多令速成辦，若無所執即是般若波羅蜜多。

佛告善現：「菩薩摩訶薩唯有名，般若波羅蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善現！此之三名不生不滅唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「善現當知！如世間我唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！如內諸色唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂之為色；如是受、想、行、識亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為受、想、行、識。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼處唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如色處唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼界、色界、眼識界唯是假法，如是假法不生不滅，唯假施設謂為眼界、色界、眼識界；如是耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為耳界、聲界、耳識界乃至意界、法界、意識界。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如內身所有頭、頸、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脇、腰、脊、䏶、膝、腨、脛、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為內身頭、頸等物。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如過去未來諸佛唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

爾時，佛告具壽善現：「唯有假名謂為般若波羅蜜多，唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾，如是假名唯假施設不生不滅，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「善現當知！如世間我，唯有假名實不可得，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，如是一切唯有假名實不可得，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如內色唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是受、想、行、識亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼處唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如色處唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如眼界、色界、眼識界唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等皮肉、骨髓唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如過去未來諸佛唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善現！譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假應正修學。

佛告須菩提：「般若波羅蜜亦但有名字，名為般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦但有名字，是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如說我名和合故有，是我名不生不滅，但以世間名字故說。如眾生、壽者、命者、生者、養育者，眾數人作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者見者等，和合法故有。是諸名不生不滅，但以世間名字故說。般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是，皆和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如身和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如色受想行識亦和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是，皆是和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如眼和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說，是眼不在內、不在外、不在中間。耳鼻舌身意和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。色乃至法亦如是。眼界和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。乃至意識界亦如是。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說，是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如內身名為頭，但有名字，項肩臂脊脇髀膞腳皆和合故有，是法及名字亦不生不滅，但以名字故說，是名字亦不在內、亦不在外、不在中間。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，但以名字故說，是亦不生不滅，不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如外物草木枝葉莖節，如是一切但以名字故說，是法及名字亦不生不滅，非內、非外、非中間住。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，是法及名字亦不生不滅，非內、非外、非中間住。須菩提！譬如過去諸佛名和合故有，是亦不生不滅，但以名字故說，是亦非內、非外、非中間住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。須菩提！譬如夢響影幻焰，佛所化，皆是和合故有，但以名字說，是法及名字不生不滅，非內、非外、非中間住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，名假施設、受假施設、法假施設，如是應當學。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及方便假應正修學。所以者何？善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀色名若常若無常，不應觀受、想、行、識名若常若無常；不應觀色名若樂若苦，不應觀受、想、行、識名若樂若苦；不應觀色名若我若無我，不應觀受、想、行、識名若我若無我；不應觀色名若淨若不淨，不應觀受、想、行、識名若淨若不淨；不應觀色名若空若不空，不應觀受、想、行、識名若空若不空；不應觀色名若有相若無相，不應觀受、想、行、識名若有相若無相；不應觀色名若有願若無願，不應觀受、想、行、識名若有願若無願；不應觀色名若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識名若寂靜若不寂靜；不應觀色名若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識名若遠離若不遠離；不應觀色名若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識名若雜染若清淨；不應觀色名若生若滅，不應觀受、想、行、識名若生若滅。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀眼處名若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若常若無常；不應觀眼處名若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若樂若苦；不應觀眼處名若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若我若無我；不應觀眼處名若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若淨若不淨；不應觀眼處名若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若空若不空；不應觀眼處名若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有相若無相；不應觀眼處名若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有願若無願；不應觀眼處名若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若寂靜若不寂靜；不應觀眼處名若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若遠離若不遠離；不應觀眼處名若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若雜染若清淨；不應觀眼處名若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若生若滅。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀色處名若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處名若常若無常；不應觀色處名若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處名若樂若苦；不應觀色處名若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處名若我若無我；不應觀色處名若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處名若淨若不淨；不應觀色處名若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處名若空若不空；不應觀色處名若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處名若有相若無相；不應觀色處名若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處名若有願若無願；不應觀色處名若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處名若寂靜若不寂靜；不應觀色處名若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處名若遠離若不遠離；不應觀色處名若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處名若雜染若清淨；不應觀色處名若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處名若生若滅。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應觀眼界名若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀眼界名若樂若苦，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀眼界名若我若無我，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀眼界名若淨若不淨，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀眼界名若空若不空，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀眼界名若有相若無相，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀眼界名若有願若無願，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀眼界名若寂靜若不寂靜，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀眼界名若遠離若不遠離，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀眼界名若雜染若清淨，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀眼界名若生若滅，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀耳界名若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀耳界名若樂若苦，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀耳界名若我若無我，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀耳界名若淨若不淨，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀耳界名若空若不空，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀耳界名若有相若無相，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀耳界名若有願若無願，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀耳界名若寂靜若不寂靜，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀耳界名若遠離若不遠離，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀耳界名若雜染若清淨，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀耳界名若生若滅，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀鼻界名若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀鼻界名若樂若苦，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀鼻界名若我若無我，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀鼻界名若淨若不淨，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀鼻界名若空若不空，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀鼻界名若有相若無相，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀鼻界名若有願若無願，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀鼻界名若寂靜若不寂靜，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀鼻界名若遠離若不遠離，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀鼻界名若雜染若清淨，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀鼻界名若生若滅，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀舌界名若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀舌界名若樂若苦，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀舌界名若我若無我，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀舌界名若淨若不淨，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀舌界名若空若不空，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀舌界名若有相若無相，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀舌界名若有願若無願，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀舌界名若寂靜若不寂靜，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀舌界名若遠離若不遠離，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀舌界名若雜染若清淨，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀舌界名若生若滅，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀身界名若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀身界名若樂若苦，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀身界名若我若無我，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀身界名若淨若不淨，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀身界名若空若不空，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀身界名若有相若無相，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀身界名若有願若無願，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀身界名若寂靜若不寂靜，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀身界名若遠離若不遠離，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀身界名若雜染若清淨，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀身界名若生若滅，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。
「不應觀意界名若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀意界名若樂若苦，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀意界名若我若無我，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀意界名若淨若不淨，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀意界名若空若不空，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀意界名若有相若無相，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀意界名若有願若無願，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀意界名若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀意界名若遠離若不遠離，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀意界名若雜染若清淨，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀意界名若生若滅，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。
「所以者何？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若菩薩摩訶薩名、若般若波羅蜜多、若般若波羅蜜多名，皆不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不作分別無異分別。
「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。
「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，善達其中無雜染法、清淨法故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，覺一切法名假施設、法假施設。
「善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不執著色，不執著受、想、行、識；不執著眼處，不執著耳、鼻、舌、身、意處；不執著色處，不執著聲、香、味、觸、法處；不執著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，乃至不執著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；不執著有為界，不執著無為界；不執著布施波羅蜜多，不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不執著諸相好，不執著菩薩身，不執著肉眼乃至佛眼，不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多，不執著內空乃至無性自性空，不執著成熟有情，不執著嚴淨佛土，不執著方便善巧。何以故？善現！以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無所執著修行般若波羅蜜多時，增益布施波羅蜜多，增益淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣入菩薩正性離生，趣入菩薩不退轉地，圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已，從一佛土趣一佛土，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長。如是善根得生長已，隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已，乃至無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實覺知名假、法假，無所執著。

「如是，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，受、想、行、識亦復如是。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，聲、香、味、觸、法處亦復如是。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意界亦復如是。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，聲、香、味、觸、法界亦復如是。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼識界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意識界亦復如是。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼觸若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意觸亦復如是。
「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂亦復如是。
「何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩，若此二名皆不見在有為界中，亦不見在無為界中，所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是一切法不起分別無異分別。
「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，為修四念住，乃至為修八聖道支故，雖行般若波羅蜜多，而不見般若波羅蜜多，亦不見般若波羅蜜多名，亦不見菩薩摩訶薩，亦不見菩薩摩訶薩名，亦不見諸佛，亦不見諸佛名，唯正思求一切智智。
「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，為修布施波羅蜜多，乃至為修般若波羅蜜多，為修佛十力，乃至為修十八佛不共法故，雖行般若波羅蜜多，而不見般若波羅蜜多，亦不見般若波羅蜜多名，亦不見菩薩摩訶薩，亦不見菩薩摩訶薩名，亦不見諸佛，亦不見諸佛名，唯正思求一切智智。
「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，謂達其中無染無淨。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十二


大般若波羅蜜多經卷第四百八十三
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之二

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法應如實覺名假、法假。善現！是菩薩摩訶薩於一切法名假、法假如實覺已，不取著色，不取著受、想、行、識；不取著眼處、色處，不取著耳處、聲處，不取著鼻處、香處，不取著舌處、味處，不取著身處、觸處，不取著意處、法處；不取著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂；不取著有為界，不取著無為界；不取著布施波羅蜜多，不取著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不取著名，不取著相；不取著菩薩身；不取著肉眼，不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼；不取著智波羅蜜多，不取著神通波羅蜜多；不取著內空，不取著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空；不取著真如，不取著實際、法界；不取著成熟有情，不取著嚴淨佛土；不取著方便善巧。所以者何？善現！以一切法若能取著、若所取著、若取著時、若取著處皆無所有。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無所取著修行般若波羅蜜多時，增長布施波羅蜜多，增長淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣入菩薩正決定位，能住菩薩不退轉地，圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊。為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，引發種種殊勝善根。既能引發勝善根已，隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已，乃至安坐妙菩提座終不忘失，所受法門亦無間斷，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法能如實覺名假法假無所取著。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見色名字是常，不見受想行識名字是常。不見色名字無常，不見受想行識名字無常。不見色名字樂，不見色名字苦。不見色名字我，不見色名字無我。不見色名字空，不見色名字無相，不見色名字無作，不見色名字寂滅。不見色名字垢，不見色名字淨。不見色名字生，不見色名字滅。不見色名字內，不見色名字外，不見色名字中間住。受想行識亦如是。眼、色、眼識、眼觸，眼觸因緣生諸受，乃至意、法、意識、意觸，意觸因緣生諸受亦如是。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，般若波羅蜜字、菩薩菩薩字，有為性中亦不見，無為性中亦不見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，是法皆不作分別。是菩薩行般若波羅蜜，住不壞法中修四念處時，不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字，不見菩薩、不見菩薩字。乃至修十八不共法時，不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字，不見菩薩、不見菩薩字。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時，但知諸法實相。諸法實相者，無垢無淨。如是，須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作是知名字假施設。知假名字已，不著色、不著受想行識，不著眼乃至意，不著色乃至法，不著眼識乃至不著意識，不著眼觸乃至不著意觸，不著眼觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——乃至不著意觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——不著有為性、不著無為性，不著檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，不著三十二相、不著菩薩身，不著菩薩肉眼乃至不著佛眼，不著智波羅蜜、不著神通波羅蜜，不著內空乃至不著無法有法空，不著成就眾生、不著淨佛國土、不著方便法。何以故？是諸法無著者，無著法、無著處，皆無故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不著一切法，便增益檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，入菩薩位得阿惟越致地，具足菩薩神通，遊一佛國至一佛國成就眾生，恭敬尊重讚歎諸佛，為淨佛國土，為見諸佛供養。供養之具，善根成就故隨意悉得。亦聞諸佛所說法，聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提終不忘失，得諸陀羅尼門諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時！當知諸法名假施設。

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離色有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離眼處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離色處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離眼界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即鼻界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離鼻界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即舌界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離舌界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即身界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離身界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即意界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離意界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離地界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離無明有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告尊者善現：「汝觀何義作如是言：即色等法非菩薩摩訶薩，離色等法無菩薩摩訶薩耶？」
時，尊者善現白佛言：「世尊！若菩提、若薩埵、若色等法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言即色等法是菩薩摩訶薩，離色等法有菩薩摩訶薩？」
佛告善現：「善哉善哉！如是如是！如汝所說。善現！若菩提、若薩埵、若色等法不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色乃至識是菩薩耶？異色乃至識是菩薩耶？色乃至識中有菩薩耶？菩薩中有色乃至識耶？離色乃至識有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼處乃至意處是菩薩耶？異眼處乃至意處是菩薩耶？眼處乃至意處中有菩薩耶？菩薩中有眼處乃至意處耶？離眼處乃至意處有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色處乃至法處是菩薩耶？異色處乃至法處是菩薩耶？色處乃至法處中有菩薩耶？菩薩中有色處乃至法處耶？離色處乃至法處有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼界乃至意界是菩薩耶？異眼界乃至意界是菩薩耶？眼界乃至意界中有菩薩耶？菩薩中有眼界乃至意界耶？離眼界乃至意界有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色界乃至法界是菩薩耶？異色界乃至法界是菩薩耶？色界乃至法界中有菩薩耶？菩薩中有色界乃至法界耶？離色界乃至法界有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼識界乃至意識界是菩薩耶？異眼識界乃至意識界是菩薩耶？眼識界乃至意識界中有菩薩耶？菩薩中有眼識界乃至意識界耶？離眼識界乃至意識界有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即地界乃至識界是菩薩耶？異地界乃至識界是菩薩耶？地界乃至識界中有菩薩耶？菩薩中有地界乃至識界耶？離地界乃至識界有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即無明乃至老死是菩薩耶？異無明乃至老死是菩薩耶？無明乃至老死中有菩薩耶？菩薩中有無明乃至老死耶？離無明乃至老死有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「汝觀何義作如是言：即色等非菩薩，異色等非菩薩，非色等中有菩薩，非菩薩中有色等，非離色等有菩薩耶？」
善現答言：「世尊！若菩提、若薩埵、若色等，尚畢竟無所有不可得故，況有菩薩！此既非有，如何可言：即色等是菩薩，異色等是菩薩，色等中有菩薩，菩薩中有色等，離色等有菩薩？」
佛告善現：「善哉善哉！如汝所說。善現當知！若菩提、若薩埵、若色等不可得故，諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當勤修學。

須菩提！於汝意云何，色是菩薩不？受想行識是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「眼耳鼻舌身意是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「色聲香味觸法是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「眼識乃至意識是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！於汝意云何，地種是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「水火風空識種是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「於須菩提意云何，無明是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「乃至老死是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「於須菩提意云何，離色離受想行識乃至離老死是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離色真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離眼處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離色處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離眼界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離耳界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即鼻界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離鼻界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即舌界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離舌界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即身界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離身界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即意界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離意界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即地界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離地界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無明真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離無明真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告尊者善現：「汝觀何義作如是言：即色等法真如非菩薩摩訶薩，離色等法真如無菩薩摩訶薩耶？」
時，尊者善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法真如！此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩，離色等法真如有菩薩摩訶薩？」
佛告善現：「善哉善哉！如是如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。」
大般若波羅蜜多經卷第四百六



大般若波羅蜜多經卷第四百七
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分善現品第六之二

「復次，善現！於意云何？即色乃至識真如是菩薩耶？異色乃至識真如是菩薩耶？色乃至識真如中有菩薩耶？菩薩中有色乃至識真如耶？離色乃至識真如有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？即眼處乃至意處真如是菩薩耶？異眼處乃至意處真如是菩薩耶？眼處乃至意處真如中有菩薩耶？菩薩中有眼處乃至意處真如耶？離眼處乃至意處真如有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？即色處乃至法處真如是菩薩耶？異色處乃至法處真如是菩薩耶？色處乃至法處真如中有菩薩耶？菩薩中有色處乃至法處真如耶？離色處乃至法處真如有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？即眼界乃至意界真如是菩薩耶？異眼界乃至意界真如是菩薩耶？眼界乃至意界真如中有菩薩耶？菩薩中有眼界乃至意界真如耶？離眼界乃至意界真如有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？即色界乃至法界真如是菩薩耶？異色界乃至法界真如是菩薩耶？色界乃至法界真如中有菩薩耶？菩薩中有色界乃至法界真如耶？離色界乃至法界真如有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶？異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶？眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶？菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶？離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？即地界乃至識界真如是菩薩耶？異地界乃至識界真如是菩薩耶？地界乃至識界真如中有菩薩耶？菩薩中有地界乃至識界真如耶？離地界乃至識界真如有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？即無明乃至老死真如是菩薩耶？異無明乃至老死真如是菩薩耶？無明乃至老死真如中有菩薩耶？菩薩中有無明乃至老死真如耶？離無明乃至老死真如有菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「汝觀何義作如是言：即色等真如非菩薩，異色等真如非菩薩，非色等真如中有菩薩，非菩薩中有色等真如，非離色等真如有菩薩耶？」
善現答言：「世尊！色等法尚畢竟無所有不可得故，況有色等真如！此真如既非有，如何可言：即色等真如是菩薩，異色等真如是菩薩，色等真如中有菩薩，菩薩中有色等真如，離色等真如有菩薩？」
佛告善現：「善哉！善哉！如汝所說。善現當知！色等法不可得故，色等真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當懃修學。

「須菩提！於汝意云何，色如相是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「乃至老死如相是菩薩不？」

「不也，世尊！」

「離色如相乃至離老死如相是菩薩不？」

「不也，世尊！」

佛告須菩提：「汝觀何等義，言色非菩薩乃至老死非菩薩？離色非菩薩乃至離老死非菩薩？色如相非菩薩乃至老死如相非菩薩？離色如相非菩薩乃至離老死如相非菩薩？」

須菩提言：「世尊！眾生畢竟不可得，何況當是菩薩。色不可得，何況色離色、色如離色如是菩薩，乃至老死不可得，何況老死離老死、老死如離老死如是菩薩。」

佛告須菩提：「善哉，善哉！如是，須菩提！菩薩摩訶薩、眾生不可得故，般若波羅蜜亦不可得。當作是學。

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？色增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？眼處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？色處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「色處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？眼界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
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「眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
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「色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
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「眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
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「眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「色界乃至眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？耳界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「耳界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
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「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊」
「耳界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「聲界乃至耳觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「耳界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「耳界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？鼻界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「鼻界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「香界乃至鼻觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「鼻界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「鼻界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「香界乃至鼻觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「鼻界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「香界乃至鼻觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「鼻界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「香界乃至鼻觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「鼻界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「鼻界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「鼻界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「鼻界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
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「鼻界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「鼻界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
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「味界乃至舌觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「舌界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「舌界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「舌界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「味界乃至舌觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？身界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「身界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「觸界乃至身觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？意界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「意界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「法界乃至意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第四百七


大般若波羅蜜多經卷第四百八
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分善現品第六之三

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？地界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？無明增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩訶薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若雜染若清淨增語、若生若滅增語，亦非菩薩摩訶薩耶？」
時，具壽善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法增語！此增語既非有，如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法常尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無常！色等法常無常尚畢竟不可得，況有色等法常無常增語！此增語既非有，如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法樂尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法苦！色等法樂苦尚畢竟不可得，況有色等法樂苦增語！此增語既非有，如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法我尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無我！色等法我無我尚畢竟不可得，況有色等法我無我增語！此增語既非有，如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法淨尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不淨！色等法淨不淨尚畢竟不可得，況有色等法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法不空尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法空！色等法空不空尚畢竟不可得，況有色等法空不空增語！此增語既非有，如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法有相尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無相！色等法有相無相尚畢竟不可得，況有色等法有相無相增語！此增語既非有，如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法有願尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無願！色等法有願無願尚畢竟不可得，況有色等法有願無願增語！此增語既非有，如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法寂靜尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不寂靜！色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得，況有色等法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法遠離尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不遠離！色等法遠離不遠離尚畢竟不可得，況有色等法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法雜染尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法清淨！色等法雜染清淨尚畢竟不可得，況有色等法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法生尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法滅！色等法生滅尚畢竟不可得，況有色等法生滅增語！此增語既非有，如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩？」
佛言：「善現！善哉善哉！如是如是！如汝所說。善現！色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得，法及增語不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。

「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色乃至識增語是菩薩耶？色乃至識若常若無常增語是菩薩耶？色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶？色乃至識若我若無我增語是菩薩耶？色乃至識若淨若不淨增語是菩薩耶？色乃至識若空若不空增語是菩薩耶？色乃至識若有相若無相增語是菩薩耶？色乃至識若有願若無願增語是菩薩耶？色乃至識若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色乃至識若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色乃至識若有為若無為增語是菩薩耶？色乃至識若有漏若無漏增語是菩薩耶？色乃至識若生若滅增語是菩薩耶？色乃至識若善若非善增語是菩薩耶？色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩耶？色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色乃至識若世間若出世間增語是菩薩耶？色乃至識若雜染若清淨增語是菩薩耶？色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼處乃至意處增語是菩薩耶？眼處乃至意處若常若無常增語是菩薩耶？眼處乃至意處若樂若苦增語是菩薩耶？眼處乃至意處若我若無我增語是菩薩耶？眼處乃至意處若淨若不淨增語是菩薩耶？眼處乃至意處若空若不空增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有相若無相增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有願若無願增語是菩薩耶？眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼處乃至意處若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有為若無為增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼處乃至意處若生若滅增語是菩薩耶？眼處乃至意處若善若非善增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩耶？眼處乃至意處若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色處乃至法處增語是菩薩耶？色處乃至法處若常若無常增語是菩薩耶？色處乃至法處若樂若苦增語是菩薩耶？色處乃至法處若我若無我增語是菩薩耶？色處乃至法處若淨若不淨增語是菩薩耶？色處乃至法處若空若不空增語是菩薩耶？色處乃至法處若有相若無相增語是菩薩耶？色處乃至法處若有願若無願增語是菩薩耶？色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色處乃至法處若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色處乃至法處若有為若無為增語是菩薩耶？色處乃至法處若有漏若無漏增語是菩薩耶？色處乃至法處若生若滅增語是菩薩耶？色處乃至法處若善若非善增語是菩薩耶？色處乃至法處若有罪若無罪增語是菩薩耶？色處乃至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩耶？色處乃至法處若雜染若清淨增語是菩薩耶？色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼界乃至意界增語是菩薩耶？眼界乃至意界若常若無常增語是菩薩耶？眼界乃至意界若樂若苦增語是菩薩耶？眼界乃至意界若我若無我增語是菩薩耶？眼界乃至意界若淨若不淨增語是菩薩耶？眼界乃至意界若空若不空增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有相若無相增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有願若無願增語是菩薩耶？眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼界乃至意界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有為若無為增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼界乃至意界若生若滅增語是菩薩耶？眼界乃至意界若善若非善增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩耶？眼界乃至意界若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色界乃至法界增語是菩薩耶？色界乃至法界若常若無常增語是菩薩耶？色界乃至法界若樂若苦增語是菩薩耶？色界乃至法界若我若無我增語是菩薩耶？色界乃至法界若淨若不淨增語是菩薩耶？色界乃至法界若空若不空增語是菩薩耶？色界乃至法界若有相若無相增語是菩薩耶？色界乃至法界若有願若無願增語是菩薩耶？色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色界乃至法界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色界乃至法界若有為若無為增語是菩薩耶？色界乃至法界若有漏若無漏增語是菩薩耶？色界乃至法界若生若滅增語是菩薩耶？色界乃至法界若善若非善增語是菩薩耶？色界乃至法界若有罪若無罪增語是菩薩耶？色界乃至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩耶？色界乃至法界若雜染若清淨增語是菩薩耶？色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼識界乃至意識界增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若常若無常增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若樂若苦增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若我若無我增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若淨若不淨增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有相若無相增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有願若無願增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有為若無為增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若生若滅增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若善若非善增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼觸乃至意觸增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若常若無常增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若樂若苦增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若我若無我增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若淨若不淨增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若空若不空增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有相若無相增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有願若無願增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有為若無為增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若生若滅增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若善若非善增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，地界乃至識界增語是菩薩耶？地界乃至識界若常若無常增語是菩薩耶？地界乃至識界若樂若苦增語是菩薩耶？地界乃至識界若我若無我增語是菩薩耶？地界乃至識界若淨若不淨增語是菩薩耶？地界乃至識界若空若不空增語是菩薩耶？地界乃至識界若有相若無相增語是菩薩耶？地界乃至識界若有願若無願增語是菩薩耶？地界乃至識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？地界乃至識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？地界乃至識界若有為若無為增語是菩薩耶？地界乃至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶？地界乃至識界若生若滅增語是菩薩耶？地界乃至識界若善若非善增語是菩薩耶？地界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶？地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？地界乃至識界若世間若出世間增語是菩薩耶？地界乃至識界若雜染若清淨增語是菩薩耶？地界乃至識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
「復次，善現！於意云何？言菩薩者，無明乃至老死增語是菩薩耶？無明乃至老死若常若無常增語是菩薩耶？無明乃至老死若樂若苦增語是菩薩耶？無明乃至老死若我若無我增語是菩薩耶？無明乃至老死若淨若不淨增語是菩薩耶？無明乃至老死若空若不空增語是菩薩耶？無明乃至老死若有相若無相增語是菩薩耶？無明乃至老死若有願若無願增語是菩薩耶？無明乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？無明乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩耶？無明乃至老死若有為若無為增語是菩薩耶？無明乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩耶？無明乃至老死若生若滅增語是菩薩耶？無明乃至老死若善若非善增語是菩薩耶？無明乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩耶？無明乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？無明乃至老死若世間若出世間增語是菩薩耶？無明乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩耶？無明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「汝觀何義作如是言：色等增語非菩薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若有為若無為增語、若有漏若無漏增語、若生若滅增語、若善若非善增語、若有罪若無罪增語、若有煩惱若無煩惱增語、若世間若出世間增語、若雜染若清淨增語、若屬生死若屬涅槃增語非菩薩耶？」
善現答言：「世尊！色等法尚畢竟無所有不可得故，況有色等增語！此增語既非有，如何可言色等增語是菩薩？世尊！色等法尚畢竟無所有不可得故，況有色等若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃！此既非有，況有色等法常無常增語，乃至屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：色等法常無常增語是菩薩，乃至屬生死屬涅槃增語是菩薩？」
佛告善現：「善哉！善哉！如汝所說。善現當知！色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得，法及增語不可得故，諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當懃修學。

於須菩提意云何，色是菩薩義不？」

「不也，世尊！受想行識是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「於須菩提意云何，色常是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識常是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色無常是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識無常是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色樂是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識樂是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色苦是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識苦是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色我是菩薩義不？」

「不也，世尊！受想行識我是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色非我是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識非我是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「於須菩提意云何，色空是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識空是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色非空是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識非空是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色相是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識相是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色無相是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識無相是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色作是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識作是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「色無作是菩薩義不？」

「不也，世尊！」

「受想行識無作是菩薩義不？」

「不也，世尊！乃至老死亦如是。」

佛告須菩提：「汝觀何等義，言色非菩薩義、受想行識非菩薩義，乃至色受想行識無作非菩薩義，乃至老死亦如是？」

須菩提白佛言：「世尊！色畢竟不可得，何況色是菩薩義，受想行識亦如是。世尊！色常畢竟不可得，何況色無常是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色樂畢竟不可得，何況色苦是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色我畢竟不可得，何況色非我是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色有畢竟不可得，何況色空是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色相畢竟不可得，何況色無相是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色作畢竟不可得，何況色無作是菩薩義，乃至識亦如是。」

佛告須菩提：「善哉，善哉！如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色義不可得，受想行識義不可得乃至無作義不可得，當作是學般若波羅蜜。

「復次，善現！汝先所言『我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。
「善現！諸法不見諸法，諸法不見法界，法界不見諸法，法界不見法界。
「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。
「善現！法界不見眼處，眼處不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處不見法界。
「善現！法界不見色處，色處不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處不見法界。
「善現！法界不見眼界，眼界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不見法界。
「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法界，聲、香、味、觸、法界不見法界。
「善現！法界不見眼識界，眼識界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意識界，耳、鼻、舌、身、意識界不見法界。
「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。
「善現！法界不見無明，無明不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，行乃至老死不見法界。
「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。
「善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故？善現！是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不見貪欲，不見瞋恚、愚癡；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不見欲界，不見色、無色界；不見聲聞及聲聞法，不見獨覺及獨覺法，不見菩薩及菩薩法，不見諸佛及諸佛法，不見無上正等菩提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切心、心所法不得不見，由是因緣，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切意及意界不得不見。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名；不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名，亦不得菩薩摩訶薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」
第二分入離生品第七

「復次，善現！汝先所言『不見有法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。善現當知！諸法不見法界，法界不見諸法，諸法不見諸法，法界不見法界。善現當知！色界不見法界，法界不見色界；受、想、行、識界不見法界，法界不見受、想、行、識界。善現當知！眼界不見法界，法界不見眼界；耳、鼻、舌、身、意界不見法界，法界不見耳、鼻、舌、身、意界。色界不見法界，法界不見色界；聲、香、味、觸、法界不見法界，法界不見聲、香、味、觸、法界。眼識界不見法界，法界不見眼識界；耳、鼻、舌、身、意識界不見法界，法界不見耳、鼻、舌、身、意識界。善現當知！地界不見法界，法界不見地界；水、火、風、空、識界不見法界，法界不見水、火、風、空、識界。善現當知！有為界不見無為界，無為界不見有為界。善現當知！非離有為界可施設無為界，非離無為界可施設有為界。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不見貪欲，不見瞋恚、愚癡；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不見欲界，不見色、無色界；不見聲聞及聲聞法，不見獨覺及獨覺法，不見菩薩及菩薩法，不見如來及如來法；不見菩提，不見涅槃。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何因緣故，於一切法心不沈沒，亦不憂悔？」
佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切心及心所無見無得，由是因緣，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現復白佛言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚、不恐、不怖？」
佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切意界及意識界無見無得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得，應行般若波羅蜜多。謂於色無見無得，於受、想、行、識無見無得；於眼處無見無得，於耳、鼻、舌、身、意處無見無得；於色處無見無得，於聲、香、味、觸、法處無見無得；於眼界無見無得，於耳、鼻、舌、身、意界無見無得；於色界無見無得，於聲、香、味、觸、法界無見無得；於眼識界無見無得，於耳、鼻、舌、身、意識界無見無得；於眼觸無見無得，於耳、鼻、舌、身、意觸無見無得；於眼觸為緣所生諸受無見無得，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無見無得；於地界無見無得，於水、火、風、空、識界無見無得；於無明無見無得，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無見無得；於布施波羅蜜多無見無得，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無見無得；於內空無見無得，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空無見無得；於真如無見無得，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無見無得；於四念住無見無得，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無見無得；於苦聖諦無見無得，於集、滅、道聖諦無見無得；於四靜慮無見無得，於四無量、四無色定無見無得；於八解脫無見無得，於八勝處、九次第定、十遍處無見無得；於空解脫門無見無得，於無相、無願解脫門無見無得；於一切陀羅尼門無見無得，於一切三摩地門無見無得；於極喜地無見無得，於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無見無得；於五眼無見無得，於六神通無見無得；於佛十力無見無得，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無見無得；於三十二大士相無見無得，於八十隨好無見無得；於無忘失法無見無得，於恒住捨性無見無得；於一切智無見無得，於道相智、一切相智無見無得；於預流果無見無得，於一來、不還、阿羅漢果無見無得；於獨覺菩提無見無得，於一切菩薩摩訶薩行無見無得，於諸佛無上正等菩提無見無得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得，應行般若波羅蜜多。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名；不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟。」

大般若波羅蜜多經卷第四百八十三


大般若波羅蜜多經卷第四百八十四
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之三

須菩提！汝言：『我不見是法名菩薩。』須菩提！諸法不見諸法。諸法不見法性，法性不見諸法。法性不見地種，地種不見法性。乃至識種不見法性，法性不見識種。法性不見眼色眼識性，眼色眼識性不見法性。乃至法性不見意法意識性，意法意識性不見法性。須菩提！有為性不見無為性，無為性不見有為性。何以故？離有為不可說無為，離無為不可說有為。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於諸法無所見，是時不驚不畏不怖，心亦不沒不悔。何以故？是菩薩摩訶薩不見色受想行識故，不見眼乃至意，不見色乃至法，不見婬怒癡，不見無明乃至老死，不見我乃至知者見者，不見欲界、色界、無色界，不見聲聞心、辟支佛心，不見菩薩不見菩薩法，不見佛、不見佛法、不見佛道。是菩薩一切法不見故，不驚不畏不怖不沒不悔。」

須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩心不沒不悔？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切心、心數法不可得不可見，以是故菩薩摩訶薩心不沒不悔。」

「世尊！云何菩薩心不驚不畏不怖？」

佛告須菩提：「是菩薩意及意識不可得不可見，以是故不驚不畏不怖。如是，須菩提！菩薩摩訶薩一切法不可得故應行般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩一切行處，不得般若波羅蜜、不得菩薩、不得菩薩名亦不得菩薩心，即是教菩薩摩訶薩。」

摩訶般若經卷第二

摩訶般若波羅蜜經卷第三

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

勸學品第八

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知眼界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知色界，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲受行十善業道，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮，當學般若波羅蜜多；欲修行四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲修行四念住，當學般若波羅蜜多；欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅蜜多；欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地，乃至師子奮迅三摩地入出自在，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願，當學般若波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多，應學般若波羅蜜多；欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知色，應學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知眼處，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知色處，應學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知眼界，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知色界，應學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知眼識界，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知眼觸，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知地界，應學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遍知無明，應學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲永斷貪欲，應學般若波羅蜜多；欲永斷瞋恚、愚癡，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲永斷薩迦耶見，應學般若波羅蜜多；欲永斷戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲永斷色貪，應學般若波羅蜜多；欲永斷無色貪、無明、慢、掉舉，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲永斷一切隨眠、纏結，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲永斷四食，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲永斷四軛、四瀑流、四取、四身繫及四顛倒，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲遠離十不善業道，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲受行十善業道，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲圓滿四靜慮，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四無量、四無色定，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲圓滿四念住，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲圓滿佛十力，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲自在入覺分等持，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲自在入師子遊戲等持乃至師子奮迅等持，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲於入出健行等持、寶印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、觀印等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法門等持、等持王等持、王印等持、力嚴等持、寶篋等持、入一切法言詞決定等持、入一切法智安受等持、觀察十方等持、一切法印陀羅尼門等持、不忘諸法等持、一切法等趣行相印等持、住虛空處等持、三輪清淨等持、隨順不退神通等持、器中涌出等持、勝定幢相等持、降伏煩惱等持、破四魔軍等持、成就十力等持，及餘無量無邊等持皆得自在，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲滿一切有情所願，應學般若波羅蜜多。
「若諸菩薩欲滿一切殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞地，不墮獨覺地，於菩薩頂決定不墮，應學般若波羅蜜多。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲具足檀那波羅蜜，當學般若波羅蜜，欲具足尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知色，當學般若波羅蜜，乃至欲知識，當學般若波羅蜜。欲知眼乃至意，欲知色乃至法，欲知眼識乃至意識，欲知眼觸乃至意觸，欲知眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，當學般若波羅蜜。欲斷婬怒癡，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲斷身見、戒取、疑、婬欲、瞋恚，色愛、無色愛、調慢、無明等一切結使及纏，當學般若波羅蜜。欲斷四縛、四結、四顛倒，當學般若波羅蜜。欲知十善道，欲知四禪，欲知四無量心、四無色定、四念處乃至十八不共法，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲入覺意三昧，當學般若波羅蜜。欲入六神通、九次第定、超越三昧，當學般若波羅蜜。欲得師子遊戲三昧，當學般若波羅蜜。欲得師子奮迅三昧，欲得一切陀羅尼門，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得首楞嚴三昧、寶印三昧、妙月三昧、月幢相三昧、一切法印三昧、觀印三昧、畢法性三昧、畢住相三昧、如金剛三昧、入一切法門三昧、三昧王三昧、王印三昧、淨力三昧、高出三昧、必入一切辯才三昧、入諸法名三昧、觀十方三昧、諸陀羅尼門印三昧、一切法不忘三昧、攝一切法聚印三昧、虛空住三昧、三分清淨三昧、不退神通三昧、出鉢三昧、諸三昧幢相三昧，欲得如是等諸三昧門，當學般若波羅蜜。復次，世尊！菩薩摩訶薩欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜。欲得具足如是善根、常不墮惡趣，欲得不生卑賤之家，欲得不住聲聞、辟支佛地中，欲得不墮菩薩頂者，當學般若波羅蜜。」

爾時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧而住三解脫門，退墮聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」
時，舍利子問善現言：「何者名生？」
善現對曰：「生謂法愛。」
舍利子言：「何謂法愛？」
善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、識空而起想著；安住色無相而起想著，安住受、想、行、識無相而起想著；安住色無願而起想著，安住受、想、行、識無願而起想著；安住色寂靜而起想著，安住受、想、行、識寂靜而起想著；安住色遠離而起想著，安住受、想、行、識遠離而起想著；安住色無常而起想著，安住受、想、行、識無常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、識苦而起想著；安住色無我而起想著，安住受、想、行、識無我而起想著；安住色不淨而起想著，安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子！是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此色應斷，此受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此是應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門而起想著，是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生，如宿食生能為過患。」
爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」
善現對曰：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；
「不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；
「不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀空空；
「不見空空，不依空空而觀內外空，不依空空而觀大空；
「不見大空，不依大空而觀空空，不依大空而觀勝義空；
「不見勝義空，不依勝義空而觀大空，不依勝義空而觀有為空；
「不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；
「不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；
「不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；
「不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀散無散空；
「不見散無散空，不依散無散空而觀無際空，不依散無散空而觀本性空；
「不見本性空，不依本性空而觀散無散空，不依本性空而觀自共相空；
「不見自共相空，不依自共相空而觀本性空，不依自共相空而觀一切法空；
「不見一切法空，不依一切法空而觀自共相空，不依一切法空而觀不可得空；
「不見不可得空，不依不可得空而觀一切法空，不依不可得空而觀無性空；
「不見無性空，不依無性空而觀不可得空，不依無性空而觀自性空；
「不見自性空，不依自性空而觀無性空，不依自性空而觀無性自性空；
「不見無性自性空，不依無性自性空而觀自性空。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀，名入菩薩正性離生。

時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
善現答言：「若諸菩薩無方便善巧修行六波羅蜜多，無方便善巧住空、無相、無願等持，退墮聲聞或獨覺地，不得菩薩正決定位，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」
時，舍利子問善現言：「何法名生？」
善現答言：「生謂菩薩隨順法愛。」
舍利子言：「何謂菩薩隨順法愛？」
善現答言：「若諸菩薩修行般若波羅蜜多，安住色空起想起著，安住受、想、行、識空起想起著；安住色無相起想起著，安住受、想、行、識無相起想起著；安住色無願起想起著，安住受、想、行、識無願起想起著；安住色寂靜起想起著，安住受、想、行、識寂靜起想起著；安住色遠離起想起著，安住受、想、行、識遠離起想起著；安住色無常起想起著，安住受、想、行、識無常起想起著；安住色苦起想起著，安住受、想、行、識苦起想起著；安住色無我起想起著，安住受、想、行、識無我起想起著；安住色不淨起想起著，安住受、想、行、識不淨起想起著。舍利子！是為菩薩隨順法愛，即此法愛說名為生。
「復次，舍利子！若諸菩薩作是念言：『此色應斷，由此故色應斷；此受、想、行、識應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此應修，此不應修；此應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧，此非菩薩方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門起想起著，是為菩薩隨順法愛，即此法愛說名為生；如宿食生能為過患，除遣此故名為離生。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩名入菩薩正性離生？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；
「不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；
「不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀大空；
「不見大空，不依大空而觀內外空，不依大空而觀空空；
「不見空空，不依空空而觀大空，不依空空而觀勝義空；
「不見勝義空，不依勝義空而觀空空，不依勝義空而觀有為空；
「不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；
「不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；
「不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；
「不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀無散空；
「不見無散空，不依無散空而觀無際空，不依無散空而觀本性空；
「不見本性空，不依本性空而觀無散空，不依本性空而觀相空；
「不見相空，不依相空而觀本性空，不依相空而觀一切法空；
「不見一切法空，不依一切法空而觀相空，不依一切法空而觀無性空；
「不見無性空，不依無性空而觀一切法空，不依無性空而觀無性自性空；
「不見無性自性空，不依無性自性空而觀無性空。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀，名入菩薩正性離生。

爾時，慧命舍利弗問須菩提：「云何為菩薩摩訶薩墮頂？」
須菩提言：「舍利弗！若菩薩摩訶薩不以方便行六波羅蜜，入空、無相、無作三昧，不墮聲聞、辟支佛地，亦不入菩薩位，是名菩薩摩訶薩法生故墮頂。」

舍利弗問須菩提：「云何名菩薩生？」

須菩提答舍利弗言：「生名法愛。」

舍利弗言：「何等法愛？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色是空受念著，受想行識是空受念著。舍利弗！是名菩薩摩訶薩順道法愛生。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩色是無相受念著，受想行識是無相受念著。色是無作受念著，受想行識是無作受念著。色是寂滅受念著，受想行識是寂滅受念著。色是無常乃至識、色是苦乃至識、色是無我乃至識受念著。是為菩薩順道法愛生。是苦應知、集應斷、盡應證、道應修，是垢法、是淨法，是應近、是不應近，是菩薩所應行、是非菩薩所應行，是菩薩道、是非菩薩道，是菩薩學、是非菩薩學，是菩薩檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜、是非菩薩檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，是菩薩方便、是非菩薩方便，是菩薩熟、是非菩薩熟。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，是諸法受念著，是為菩薩摩訶薩順道法愛生。」

舍利弗問須菩提：「云何名菩薩摩訶薩無生？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，內空中不見外空、外空中不見內空，外空中不見內外空、內外空中不見外空，內外空中不見空空、空空中不見內外空，空空中不見大空、大空中不見空空，大空中不見第一義空、第一義空中不見大空，第一義空中不見有為空、有為空中不見第一義空，有為空中不見無為空、無為空中不見有為空，無為空中不見畢竟空、畢竟空中不見無為空，畢竟空中不見無始空、無始空中不見畢竟空，無始空中不見散空、散空中不見無始空，散空中不見性空、性空中不見散空，性空中不見諸法空、諸法空中不見性空，諸法空中不見自相空、自相空中不見諸法空，自相空中不見不可得空、不可得空中不見自相空，不可得空中不見無法空、無法空中不見不可得空，無法空中不見有法空、有法空中不見無法空，有法空中不見無法有法空、無法有法空中不見有法空。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得入菩薩位。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學：如實知色不應執，如實知受、想、行、識不應執；如實知眼處不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執；如實知色處不應執，如實知聲、香、味、觸、法處不應執；如實知眼界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執；如實知色界不應執，如實知聲、香、味、觸、法界不應執；如實知眼識界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執；如實知布施波羅蜜多不應執，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執；如實知四靜慮不應執，如實知四無量、四無色定不應執；如實知四念住不應執，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執；如實知佛十力不應執，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知菩提心不應執，無等等心不應執，廣大心不應執。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」
時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」
善現對曰：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏等相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」
善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」
舍利子言：「不也！善現！」
善現對曰：「非心性中有性無性若不可得，云何可問是心為有非心性不？」
時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」
善現對曰：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」
舍利子言：「為但心無變異、無分別，為色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶？」
善現對曰：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別，如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。」
時，舍利子讚善現言：「善哉善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。
「善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，當於如是甚深般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學菩薩地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」

第二分勝軍品第八之一

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學甚深般若波羅蜜多，謂於色及名應知不應著，於受、想、行、識及名應知不應著；於眼處及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意處及名應知不應著；於色處及名應知不應著，於聲、香、味、觸、法處及名應知不應著；於眼界及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意界及名應知不應著；於色界及名應知不應著，於聲、香、味、觸、法界及名應知不應著；於眼識界及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意識界及名應知不應著；於布施波羅蜜多及名應知不應著；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及名應知不應著；於四靜慮及名應知不應著，於四無量、四無色定及名應知不應著；於四念住及名應知不應著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及名應知不應著；於五眼及名應知不應著，於六神通及名應知不應著；於佛十力及名應知不應著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及名應知不應著。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於菩提心及名應知不應著，於無等等心及名應知不應著，於廣大心及名應知不應著。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」
時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」
善現答言：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠、見趣及障相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
爾時，舍利子復問善現言：「是心為有非心性不？」
善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」
舍利子言：「不也！善現！」
善現答言：「非心性中有性無性既不可得，云何可問是心為有非心性不？」
時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」
善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」
舍利子言：「為但心無變異、無分別，為所餘法亦無變異、無分別耶？」
善現答言：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，眼處乃至意處亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，色處乃至法處亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，眼界乃至意界亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，色界乃至法界亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，眼識界乃至意識界亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，地界乃至識界亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，無明乃至老死亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，四念住乃至八聖道支亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，五眼、六神通亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，佛十力乃至十八佛不共法亦無變異、無分別；
「如心無變異、無分別，乃至無上正等菩提亦無變異、無分別。」
時，舍利子讚善現言：「善哉善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，得佛法分不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說，佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多，能如實觀諸法實性。
「復次，善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，應於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟；欲學菩薩地及如來地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中廣說開示三乘法故；若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，應如是學。不念色受想行識，不念眼乃至意，不念色乃至法，不念檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜乃至十八不共法。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得是心不應念不應高，無等等心不應念不應高，大心不應念不應高。何以故？是心非心，心相常淨故。」

舍利弗語須菩提：「云何名心相常淨？」

須菩提言：「若菩薩知是心相，與婬怒癡不合不離，諸纏流縛若諸結使一切煩惱不合不離，聲聞、辟支佛心不合不離。舍利弗！是名菩薩心相常淨。」

舍利弗語須菩提：「有是無心相心不？」

須菩提報舍利弗言：「無心相中，有心相、無心相可得不？」

舍利弗言：「不可得。」

須菩提言：「若不可得，不應問：『有是無心相心不？』」

舍利弗復問：「何等是無心相？」

須菩提言：「諸法不壞不分別，是名無心相。」

舍利弗復問須菩提：「但是心不壞不分別，色亦不壞不分別，乃至佛道亦不壞不分別耶？」

須菩提言：「若能知心相不壞不分別，是菩薩亦能知色乃至佛道不壞不分別。」

爾時，慧命舍利弗讚須菩提言：「善哉，善哉！汝真是佛子，從佛口生，從見法生，從法化生，取法分不取財分。法中自信身得證，如佛所說，得無諍三昧中汝最第一，實如佛所舉。須菩提！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜，是中亦當分別知。菩薩如汝所說行，則不離般若波羅蜜。須菩提！善男子、善女人，欲學聲聞地亦當應聞般若波羅蜜，持誦讀正憶念如說行；欲學辟支佛地亦當應聞般若波羅蜜，持誦讀正憶念如說行；欲學菩薩地亦當應聞般若波羅蜜，持誦讀正憶念如說行。何以故？是般若波羅蜜中廣說三乘，是中菩薩摩訶薩、聲聞、辟支佛當學。」

摩訶般若波羅蜜經集散品第九

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著大菩提心。所以者何？心非心性本性淨故。」
時，舍利子問善現言：「為有非心心之性不？」
善現反問舍利子言：「非心心性若有若無為可得不？」
舍利子言：「不也！善現！」
善現便謂舍利子言：「非心心性若有若無既不可得，如何可問為有非心心之性不？」
時，舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」
善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。」
時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈、不驚不怖，當知已於所求無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性，當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子、善女人等欲勤修學諸聲聞地、若獨覺地、若菩薩地，皆應於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學，方便善巧令所修行速得究竟。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提，欲正修行諸菩薩行，欲具成就方便善巧及諸佛法，皆應於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學，必得無上正等菩提，一切所求無不滿足。」

復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，應如是學，不念是菩薩心。所以者何？是心非心，心相本淨故。」
爾時舍利弗語須菩提：「有此非心心不？」須菩提語舍利弗：「非心心可得若有若無不？」舍利弗言：「不也！」須菩提語舍利弗：「若非心心不可得有無者，應作是言有心無心耶？」舍利弗言：「何法為非心？」須菩提言：「不壞不分別。菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。若善男子、善女人，欲學聲聞地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學辟支佛地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學菩薩地，亦當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。所以者何？般若波羅蜜中，廣說菩薩所應學法。」

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著是菩薩心。何以故？是心非心，本性淨故。」
時，舍利子問善現言：「為有是心非心性不？」
善現反問舍利子言：「心非心性若有若無為可得不？」
舍利子言：「不也！善現！」
善現便語舍利子言：「心非心性若有若無既不可得，如何可問為有是心非心性不？」
時，舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」
善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。」
時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，如說而住修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、或菩薩地，皆於般若波羅蜜多應常聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學，於一切處皆得善巧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？
「世尊！我於諸法若增若減不知不得，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。
「世尊！我於諸法若增若減不知不得，云何可言：此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？
「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。
「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得，如何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得，如何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得，如何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得，如何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得，如何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得，如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得，如何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得，如何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得，如何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得，如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等義無所有故，布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得，如何可言此是我乃至見者？我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等義無所有故，我等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得，如何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得，如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門？空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故？空解脫門等義無所有故，空解脫門等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得，如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定？四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等義無所有故，四靜慮等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。
大般若波羅蜜多經卷第四百八



大般若波羅蜜多經卷第四百九
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分勝軍品第八之二

「世尊！我於如夢、如響、如光影、如陽焰、如像、如幻、如化五蘊若增若減不知不得，如何可言此是如夢五蘊乃至如化五蘊？如夢五蘊等名皆無所住亦非不住。何以故？如夢五蘊等義無所有故，如夢五蘊等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於遠離、寂靜、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論真如、法界、法性、實際、平等性、離生性、法定、法住若增若減不知不得，如何可言此是遠離乃至法住？遠離等名皆無所住亦非不住。何以故？遠離等義無所有故，遠離等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於若善若非善、若有為若無為、若有漏若無漏、若世間若出世間等法若增若減不知不得，如何可言此是善非善等法？善非善等法名皆無所住亦非不住。何以故？善非善等法義無所有故，善非善等法名都無所住亦非不住。
「世尊！我於過去未來現在等法及於非過去非未來非現在等法若增若減不知不得，如何可言此是過去等法，此非過去等法？過去等法名及非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故？過去等法義及非過去等法義無所有故，過去等法名及非過去等法名都無所住亦非不住。世尊！何等名為非過去非未來非現在法？世尊！謂無為法。世尊！無為法者，謂無生無住無滅法。
「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得，如何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。
「世尊！我於如上所說諸法若增若減不知不得，如何可言此是菩薩摩訶薩，此是般若波羅蜜多？世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？
「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。
「世尊！如是諸法和合因緣，假名菩薩摩訶薩，假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊、處、界中不可說，乃至於十八佛不共法中不可說；於如夢五蘊中不可說，乃至於如化五蘊中不可說；於遠離寂靜等中不可說，乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故？如上所說諸法增減皆不可知不可得故。世尊！如上所說五蘊等名無處可說，菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。如是如夢等名無處可說，如虛空名無處可說，如地、水、火、風、名無處可說，如戒、定、慧、解脫、解脫智見名無處可說，如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如善非善、常無常、樂苦、我無我、遠離不遠離、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說，菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。
「世尊！我依是義故說於法若增若減不知不得，如何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？世尊！我於此二若義若名不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？由此因緣，若以是法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。
「世尊！若菩薩摩訶薩聞以如是相狀宣說般若波羅蜜多時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，以無所住方便而住。

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩，皆不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
「世尊！我於般若波羅蜜多不知不得亦無所見，若以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
「世尊！我於諸法不知不得亦無所見，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
「世尊！我於諸法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？如是二義無所有故，如是二名俱無所住亦非不住。
「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於布施乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多？布施等名皆無所住亦非不住。何以故？布施等義無所有故，布施等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是我乃至見者？是我等名皆無所住亦非不住。何以故？是我等義無所有故，此我等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於三解脫門若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是三解脫門？三解脫門名皆無所住亦非不住。何以故？三解脫門義無所有故，三解脫門名都無所住亦非不住。
「世尊！我於靜慮、無量、無色若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是靜慮、無量、無色？靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？靜慮等義無所有故，靜慮等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、死隨念若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於五眼、六神通若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是五眼、六神通？五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼等義無所有故，五眼等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於如夢、如光影、如響、如陽焰、如像、如水月、如幻、如變化五取蘊若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是如夢等五取蘊？如夢等五取蘊名皆無所住亦非不住。何以故？是如夢等五取蘊義無所有故，此如夢等五取蘊名都無所住亦非不住。
「世尊！我於遠離、寂靜、無生、無滅、無成、無壞、無染、無淨、真如、法界、法住、法定、實際若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是遠離乃至實際？遠離等名皆無所住亦非不住。何以故？遠離等義無所有故，遠離等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於有為無為、有漏無漏等法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是有為無為、有漏無漏等法？有為等名皆無所住亦非不住。何以故？有為等義無所有故，有為等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於過去未來現在等法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是過去未來現在等法？過去等名皆無所住亦非不住。何以故？過去等義無所有故，過去等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等？十方等名皆無所住亦非不住。何以故？十方等義無所有故，十方等名都無所住亦非不住。
「世尊！我於如上所說諸法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是菩薩摩訶薩，此是般若波羅蜜多？世尊！我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩，皆不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？如是二義無所有故，如是二名俱無所住亦非不住。
「世尊！如是諸法和合因緣，假名菩薩摩訶薩，假名般若波羅蜜多，如是假名於蘊、處、界中不可說，乃至於十八佛不共法中不可說；於如夢乃至如變化五取蘊中不可說，於寂靜、遠離等中不可說，乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故？世尊！如上所說諸法增減皆不可知亦不可得，無所見故。世尊！如是所說五蘊等名無處可說，諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說；如夢等名無處可說，如虛空名無處可說，如地、水、火、風名無處可說，如戒、定、慧、解脫、解脫智見名無處可說，如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如善非善、常無常、樂苦、我無我、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。
「世尊！我緣是義故說於法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？世尊！我於此二若義若名不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！由是因緣，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊！若菩薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時，心不沈沒不憂不悔，亦復不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，以無所住方便而住無所執著。

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？世尊！我不得一切諸法集散，若我為菩薩作字言菩薩，或當有悔。世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得色集散乃至識集散。若不可得，云何當作名字？世尊！以是因緣故，是字不住亦不不住。何以故？是字無所有故。世尊！我亦不得眼集散乃至意集散。若不可得，云何當作名字言是菩薩？世尊！是眼名字乃至意名字，不住亦不不住。何以故？是名字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得色集散乃至法集散。若不可得，云何當作名字言是菩薩？世尊！是色字乃至法字，不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受，乃至意觸因緣生受亦如是。世尊！我不得無明集散，乃至不得老死集散。世尊！我不得無明盡集散，乃至不得老死盡集散。世尊！我不得婬怒癡集散，諸邪見集散皆亦如是。世尊！我不得六波羅蜜集散、四念處集散，乃至八聖道分集散，空、無相、無作集散，四禪、四無量心、四無色定集散，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，念善念入出息、念身、念死集散。我亦不得佛十力，乃至十八不共法集散。世尊！我若不得六波羅蜜乃至十八不共法集散，云何當作字言是菩薩？世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得如夢五陰集散，我亦不得如嚮如影如焰如化五受陰集散，亦如上說。世尊！我不得離集散，我不得寂滅不生不滅、不示不垢不淨集散。世尊！我不得如、法性、實際、法相、法位集散，亦如上說。我不得諸善不善法集散，我不得有為無為法、有漏無漏法集散，過去未來現在法集散，不過去不未來不現在法集散。何等是不過去不未來不現在？所謂無為法。世尊！我亦不得無為法集散。世尊！我亦不得佛集散。世尊！我亦不得十方如恒河沙等世界諸佛及菩薩、聲聞集散。世尊！若我不得諸佛集散，云何當教菩薩摩訶薩般若波羅蜜？世尊！是菩薩字，不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得是諸法實相集散，云何當與菩薩作字言是菩薩？世尊！是諸法實相，名字不住亦不不住。何以故？是名字無所有故。以是故，是名字不住亦不不住。世尊！諸法因緣和合假名施設，所謂菩薩是名字，於五蔭中不可說，十二入、十八界乃至十八不共法中不可說，於和合法中亦無可說。世尊！譬如夢於諸法中不可說，嚮影焰化於諸法中亦不可說。譬如名虛空，亦無法中可說。世尊！如地水火風名，亦無法中可說。戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見名，亦無法中可說。如須陀洹名字，乃至阿羅漢、辟支佛名字，亦無法中可說。如佛名、法名，亦無法中可說。所謂若善若不善，若常若無常，若苦若樂，若我若無我，若寂滅若離，若有若無。世尊！我以是義故，心悔一切諸法集散相不可得，云何為菩薩作字言是菩薩？世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜如是相如是義，心不沒不悔不驚不畏不怖，當知是菩薩必住阿惟越致性中，住不住法故。

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！我觀菩薩但有假名，不知、不得、不見實事，我觀般若波羅蜜多亦但有假名，不知、不得、不見實事，當為何等菩薩摩訶薩宣說、開示何等甚深般若波羅蜜多？教授教誡何等菩薩摩訶薩令於何等般若波羅蜜多速得究竟？
世尊！我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名，不知、不得、不見實事，而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊！甚深般若波羅蜜多及菩薩名俱無決定亦無住處。所以者何？如是二名俱無所有，無所有法無定無住。
若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，深心信解。當知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離，以無所住而為方便，安住菩薩不退轉地。

須菩提白佛言：「世尊！我不得不見菩薩，當教何等菩薩般若波羅蜜？世尊！我不見菩薩法來去，而與菩薩作字言是菩薩，我則疑悔。世尊！又菩薩字無決定、無住處。所以者何？是字無所有故。無所有亦無定無處。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩畢竟住不退轉地，住無所住。

爾時，善現復白佛言：「我於菩薩心不知亦不得，我於菩薩摩訶薩眾及於般若波羅蜜多俱不見有實事可得，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？世尊！我觀一切若生若滅、若染若淨都不可得，而於其中說有菩薩、般若名等便有疑悔。世尊！菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何？菩薩名等都無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地，以無所住而為方便住無所住。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，不應住眼處乃至意處，不應住色處乃至法處，不應住眼界乃至意界，不應住色界乃至法界，不應住眼識界乃至意識界，不應住眼觸乃至意觸，不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不應住地界乃至識界，不應住無明乃至老死。何以故？世尊！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，乃至老死應知亦爾。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊！四念住四念住性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住，乃至十八佛不共法應知亦爾。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。世尊！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多應知亦爾。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引，不應住殊勝神通。何以故？世尊！諸字諸字性空。世尊！是諸字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，諸字所引殊勝神通應知亦爾。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若空若不空、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無常諸法常無常性空。世尊！是諸法常無常非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無常。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法若常若無常，乃至諸法遠離不遠離應知亦爾。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法真如、法界、法性、平等性、離生性、實際。何以故？世尊！諸法真如真如性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法真如，乃至實際應知亦爾。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊！是陀羅尼門非陀羅尼門空，是陀羅尼門空非陀羅尼門，陀羅尼門不離空，空不離陀羅尼門，陀羅尼門即是空，空即是陀羅尼門。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，三摩地門應知亦爾。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，不應住眼處乃至意處，不應住色處乃至法處，不應住眼界乃至意界，不應住色界乃至法界，不應住眼識界乃至意識界，不應住眼觸乃至意觸，不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不應住地界乃至識界，不應住無明乃至老死。何以故？世尊！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊！是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，如是乃至老死亦爾。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊！四念住四念住性空。世尊！是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，乃至十八佛不共法亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施布施性空。世尊！是布施空非布施，布施不離空，空不離布施，布施即是空，空即是布施，乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施乃至般若波羅蜜多。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，不應住諸字所引，若一所引，若二所引，若多所引。何以故？世尊！諸字諸字性空。世尊！是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字，諸字所引亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字及諸字所引。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住神通。何以故？世尊！神通神通性空。世尊！是神通空非神通，神通不離空，空不離神通，神通即是空，空即是神通。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住神通。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！色等法常無常色等法常無常性空。世尊！是色等法常無常空非色等法常無常，色等法常無常不離空，空不離色等法常無常，色等法常無常即是空，空即是色等法常無常。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識若常若無常，色等法樂、苦乃至遠離、不遠離亦復如是。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住真如、法界、法性、法定、實際。何以故？世尊！真如真如性空。世尊！是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住真如，法界、法性、法定、實際亦復如是。
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊！是陀羅尼門空非陀羅尼門，陀羅尼門不離空，空不離陀羅尼門，陀羅尼門即是空，空即是陀羅尼門。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，三摩地門亦復如是。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色中不應住，受想行識中不應住，眼耳鼻舌身意中不應住，色聲香味觸法中不應住，眼識乃至意識中不應住，眼觸乃至意觸中不應住，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受中不應住，地種水火風種空識種中不應住，無明乃至老死中不應住。何以故？世尊！色，色相空；受想行識，識相空。世尊！色空不名為色，離空亦無色。色即是空，空即是色。受想行識，識空不名為識，離空亦無識。識即是空，空即是識。乃至老死、老死相空。世尊！老死空不名老死，離空亦無老死。老死即是空，空即是老死。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，不應色中住，乃至老死中不應住。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，四念處中不應住。何以故？四念處，四念處相空。世尊！四念處空不名四念處，離空亦無四念處。四念處即是空，空即是四念處。乃至十八不共法亦如是。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法中不應住。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，檀那波羅蜜中不應住，尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜中不應住。何以故？檀那波羅蜜，檀那波羅蜜相空；乃至般若波羅蜜，般若波羅蜜相空。世尊！檀那波羅蜜空不名檀那波羅蜜，離空亦無檀那波羅蜜。檀那波羅蜜即是空，空即是檀那波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦如是。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，不應六波羅蜜中住。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，文字中不應住。一字門、二字門如是種種字門中不應住。何以故？諸字，諸字相空故。亦如上說。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，諸神通中不應住。何以故？諸神通，諸神通相空。神通空不名神通，離空亦無神通。神通即是空，空即是神通。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，諸神通中不應住。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色是無常不應住，受想行識是無常不應住。何以故？無常，無常相空。世尊！無常空不名無常，離空亦無無常。無常即是空，空即是無常。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色是無常不應住，受想行識是無常不應住。色是苦不應住，受想行識是苦不應住。色是無我不應住，受想行識是無我不應住。色是空不應住，受想行識是空不應住。色是寂滅不應住，受想行識是寂滅不應住。色是離不應住，受想行識是離不應住。亦如上說。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，如中不應住。何以故？如，如相空。世尊！如相空不名如，離空亦無如。如即是空，空即是如。世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，法性、法相、法位、實際中不應住。何以故？實際，實際空。世尊！實際空不名實際，離空亦無實際。實際即是空，空即是實際。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，一切陀羅尼門中不應住，一切三昧門中不應住。何以故？陀羅尼門，陀羅尼門相空；三昧門，三昧門相空。世尊！陀羅尼門、三昧門空不名陀羅尼門、三昧門，離空亦無陀羅尼、三昧門。陀羅尼、三昧門即是空，空即是陀羅尼、三昧門。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，如乃至陀羅尼、三昧門中不應住。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於色，便作色行，非行般若波羅蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行般若波羅蜜多。

「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，不應色中住，不應受、想、行、識中住。何以故？若住色中，為作色行；若住受、想、行、識中，為作識行。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能修學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，乃至心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能修學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「何以故？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色不應攝受故便非色，受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。所以者何？色、受、想、行、識皆本性空故。世尊！乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門不應攝受；一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼門，一切三摩地門不應攝受故便非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊！其所攝受修學圓滿甚深般若波羅蜜多亦不應攝受，甚深般若波羅蜜多不應攝受故，便非甚深般若波羅蜜多。所以者何？本性空故。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執纏擾心故，便住於色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能正學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執纏擾心故，乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故，於陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故，不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能正學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「所以者何？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色不應攝受故便非色，受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。何以故？色乃至識本性空故。世尊！乃至一切陀羅尼門不應攝受，三摩地門亦不應攝受；陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門，三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故？陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊！其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多，亦不應攝受如是般若波羅蜜多，不應攝受故便非般若波羅蜜多。何以故？本性空故。

「世尊！如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，無方便故，以吾我心於色中住，是菩薩作色行。以吾我心於受想行識中住，是菩薩作識行。若菩薩作行者，不受般若波羅蜜，亦不具足般若波羅蜜。不具足般若波羅蜜故，不能得成就薩婆若。世尊！如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，無方便故，以吾我心於十二入乃至陀羅尼、三昧門中住，是菩薩作十二入乃至作陀羅尼、三昧門行。若菩薩作行者，不受般若波羅蜜，亦不具足般若波羅蜜。不具足般若波羅蜜故，不能得成就薩婆若。何以故？色是不受，受想行識是不受。色不受則非色，性空故。受想行識不受則非識，性空故。十二入是不受乃至陀羅尼、三昧門是不受，十二入不受則非十二入，乃至陀羅尼、三昧門不受則非陀羅尼、三昧門，性空故。般若波羅蜜亦不受，般若波羅蜜不受則非般若波羅蜜，性空故。

所以者何？非作、行者能攝般若波羅蜜多，不攝般若波羅蜜多則於般若波羅蜜多不能修習，若於般若波羅蜜多不能修習則於般若波羅蜜多不能圓滿，若於般若波羅蜜多不能圓滿便不能得一切智智，若不能得一切智智便不能攝所攝有情，是故，不應攝受諸色、受、想、行、識。
所以者何？色於般若波羅蜜多不可攝受，受、想、行、識於般若波羅蜜多亦不可攝受，色不可攝受故則非色，受、想、行、識亦不可攝受故則非受、想、行、識，甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

若行作法，則不能受般若波羅蜜，不能習般若波羅蜜；不具足般若波羅蜜，則不能成就薩婆若。何以故？色無受想，受、想、行、識無受想。若色無受則非色；受、想、行、識無受則非識。般若波羅蜜亦無受。

所以者何？若住於色，便作色行，非行深般若波羅蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行深般若波羅蜜多。
所以者何？非作、行者能攝受般若波羅蜜多，若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多，若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多，若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智，若不能成辦一切智智便不能益所益有情。
所以者何？色不應攝受受、想、行、識，亦不應攝受般若波羅蜜多，亦不應攝受色，不可攝受故即非色，受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、行、識，般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法，作此觀時心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。其所成辦一切智智亦不應攝受，如是一切智智不應攝受故便非一切智智。所以者何？以內空故，以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。何以故？世尊！是一切智智非取相修得。所以者何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相、受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。於此諸相而取著者，名為煩惱。是故，不應取相修得一切智智。
「若取相修得一切智智者，勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思量觀察一切智智，不以相為方便，亦不以非相為方便，以相與非相俱不可取故。
「是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。所以者何？如是梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者、觀所依處及起觀時。是勝軍梵志非於內色、受、想、行、識觀一切智智，非於外色、受、想、行、識觀一切智智，非於內外色、受、想、行、識觀一切智智，亦非離色、受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，非於外一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，非於內外一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，亦非離一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若內外、若離內外，一切皆空，不可得故。是勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法，以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，以實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空，不可取故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、行、識。何以故？以一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門，不取一切三摩地門。何以故？以一切法不可取故。
「是菩薩摩訶薩雖於一切色、受、想、行、識乃至一切陀羅尼門、三摩地門，若惣若別皆無所取；而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十力乃至十八佛不共法未成辦故，於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。
「是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛十力乃至十八佛不共法，而不見四念住乃至八聖道支，及不見佛十力乃至十八佛不共法。何以故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法非法、非非法故。
「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖不取著色，不取著受、想、行、識，乃至不取著十八佛不共法，而能成辦一切事業。

「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法，作此觀時心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作業，不為一切聲聞、獨覺之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受，此不應攝受故便非一切智智。何以故？由內空乃至無性自性空故。所以者何？世尊！是一切智智非取相修得。何以故？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相、受、想、行、識相，眼相乃至意相，色相乃至法相，眼識相乃至意識相，念住相乃至道支相，波羅蜜多相、神通相、文字相，十力相乃至十八佛不共法相，空、無相、無願相，造作相、真如相，法界、法性、法定、實際相，陀羅尼門相、三摩地門相。於此諸相而取著者，名為煩惱，是故不應取相修得一切智智；
「若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思量觀察一切智智，不以相為方便，亦不以非相為方便，以相與非相俱不可取故。
「是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識乃至陀羅尼門、三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取不可得故。所以者何？由此梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？如是梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者、觀處、觀時；如是梵志非於內色、受、想、行、識觀一切智智，亦非於外及內外色、受、想、行、識觀一切智智，亦非離色、受、想、行、識觀一切智智，如是乃至陀羅尼門、三摩地門亦復如是。何以故？若內、若外、若內外、若離內外，一切皆空，不可得故。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著，諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。何以故？以一切法本性皆空，不可取故。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十四



大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之四

「世尊！諸菩薩摩訶薩所證般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。由是因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取色乃至識，乃至不取陀羅尼門、三摩地門。何以故？以一切法不可取故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取，而由本願所行念住乃至道支未圓滿故，及由本願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故，於其中間不以不取諸法相故而般涅槃。
「世尊！是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至道支，及能成辦所證十力乃至十八佛不共法而能不見。所以者何？所行念住即非念住，乃至道支即非道支，所證十力即非十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法本性非法、非非法故。
「世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法雖無取著，而能成辦一切勝事。

如是菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，應觀諸法性空。如是觀心無行處，是名菩薩摩訶薩不受三昧。廣大之用，不與聲聞、辟支佛共。是薩婆若慧亦不受，內空故，外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故。何以故？是薩婆若不可以相行得，相行有垢故。何等是垢相？色相乃至陀羅尼、三昧門相，是名垢相。是相若受若修可得薩婆若者，先尼梵志於一切智中終不生信。云何為信？信般若波羅蜜分別解知稱量思惟，不以相法、不以無相法。如是先尼梵志不取相住信行中，用性空智入諸法相中，不受色，不受受想行識。何以故？諸法自相空故不可得受。是先尼梵志非內觀得故見是智慧，非外觀得故見是智慧，非內外觀得故見是智慧，亦不無智慧觀得故見是智慧。何以故？梵志不見是法，智者知法知處故。此梵志非內色中見是智慧，非內受想行識中見是智慧，非外色中見是智慧，非外受想行識中見是智慧，非內外色中見是智慧，非內外受想行識中見是智慧，亦不離色受想行識中見是智慧，內外空故。先尼梵志此中心得信解於一切智。以是故，梵志信諸法實相，一切法不可得故。如是信解已，無法可受。諸法無相，無憶念故。是梵志於諸法亦無所得，無取無捨，取捨不可得故。是梵志亦不念智慧，諸法相無念故。世尊！是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。此彼岸不度故，是菩薩色受想行識不受。一切法不受故，乃至諸陀羅尼、三昧門亦不受。一切法不受故，是菩薩於是中亦不取涅槃，未具足四念處乃至八聖道分，未具足十力乃至十八不共法故。何以故？是四念處非四念處，乃至十八不共法非十八不共法，是諸法非法亦不非法，是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜，色不受乃至十八不共法不受。

「諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜多，若行如是甚深般若波羅蜜多，是名菩薩於一切法無攝受定，廣大、無對、無量，決定不共一切聲聞、獨覺，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆是煩惱。
「若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解，是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入已，不取色相，亦不取受、想、行、識相；非以喜樂觀見此智，不以內色、受、想、行、識觀見此智，不以外色、受、想、行、識觀見此智，亦不以內外色、受、想、行、識觀見此智，亦不離色、受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取、不捨、無得、無證。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。
「世尊！是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，當知於色、受、想、行、識亦不攝受，雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦諸勝事業。

菩薩應如是學行般若波羅蜜，是名菩薩諸法無受三昧——廣大、無量、無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。何以故？是三昧，不可以相得。
若是三昧可以相得，先尼梵志於薩婆若智不應生信。先尼梵志以有量智入是法中，入已不受色，不受受、想、行、識。是梵志不以得聞見是智，不以內色見是智，不以外色見是智，不以內外色見是智，亦不離內外色見是智；不以內受、想、行、識見是智，不以外受、想、行、識見是智，不以內外受、想、行、識見是智，亦不離內外受、想、行、識見是智。先尼梵志信解薩婆若智，以得諸法實相，故得解脫。得解脫已，於諸法中無取無捨，乃至涅槃亦無取無捨。世尊！是名菩薩般若波羅蜜不受色，不受受、想、行、識。雖不受色，不受受、想、行、識，未具足佛十力、四無所畏、十八不共法，終不中道而般涅槃。

「諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多，若如是學甚深般若波羅蜜多，是名菩薩無所攝受三摩地輪，廣大資具無量無出，不為一切聲聞、獨覺之所引奪，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解，是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相，不以喜樂觀見此智，不以得聞觀見此智，不以內色觀見此智，不以外色觀見此智，不以內外色觀見此智，亦不離色觀見此智；不以內受、想、行、識觀見此智，不以外受、想、行、識觀見此智，不以內外受、想、行、識觀見此智，亦不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，名隨信行，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取、不捨、無得、無證。時彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。
「世尊！是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，不攝受色，亦不攝受受、想、行、識，雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦一切智智，利益安樂一切有情。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應當如是審諦觀察：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所用？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察：若法無所有、不可得是為般若波羅蜜多，於無所有、不可得中何所徵詰？」
時，舍利子問善現言：「此中何法名無所有不可得耶？」
善現對曰：「所謂般若波羅蜜多法無所有不可得，乃至布施波羅蜜多法無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。舍利子！色法無所有不可得，受、想、行、識法無所有不可得；內空法無所有不可得，乃至無性自性空法無所有不可得；四念住法無所有不可得，乃至八聖道支法無所有不可得；佛十力法無所有不可得，乃至十八佛不共法法無所有不可得；六神通法無所有不可得；真如法無所有不可得，乃至實際法無所有不可得；預流法無所有不可得，一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得；菩薩法無所有不可得，諸佛法無所有不可得；一切智智法無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能作如是審諦觀察，諸所有法皆無所有不可得時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應審觀察：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所作？
「世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應審觀察：若法無所有、不可得是為般若波羅蜜多，無所有中何所徵詰？」
時，舍利子問善現言：「此中何法名無所有不可得耶？」
善現答言：「所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。舍利子！色乃至識無所有不可得，內空乃至無性自性空無所有不可得，四念住乃至八聖道支無所有不可得，五眼、六神通無所有不可得，佛十力乃至十八佛不共法無所有不可得，真如乃至實際無所有不可得，預流乃至獨覺無所有不可得，菩薩、諸佛無所有不可得，一切智、道相智、一切相智無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」

「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，應如是思惟：『何者是般若波羅蜜？何以故名般若波羅蜜？是誰般若波羅蜜？』若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是念：『若法無所有、不可得，是般若波羅蜜。』」

爾時舍利弗問須菩提：「何等法無所有、不可得？」

須菩提言：「般若波羅蜜，是法無所有、不可得；禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜，是法無所有、不可得。內空故，外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故。舍利弗！色法無所有、不可得，受想行識法無所有、不可得，內空法無所有、不可得，乃至無法有法空法無所有、不可得。舍利弗！四念處法無所有、不可得，乃至十八不共法無所有、不可得。舍利弗！諸神通法無所有、不可得，如如法無所有、不可得，法性、法相、法位、法住、實際法無所有、不可得。舍利弗！佛無所有、不可得，薩婆若法無所有、不可得，一切種智法無所有、不可得，內空乃至無法有法空故。舍利弗！若菩薩摩訶薩如是思惟、如是觀時，心不沒不悔不驚不畏不怖，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀察：何等是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所作？世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀察：若法無所有、不可得是為般若波羅蜜多，無所有中何所徵詰？世尊！若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈、不驚不怖，當知不離甚深般若波羅蜜多。」

「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，應如是思惟：『何等是般若波羅蜜？是誰般若波羅蜜？若法不可得，是般若波羅蜜耶？』若菩薩作是思惟觀時，不驚不畏不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應如是觀：何謂般若波羅蜜多？是誰般若波羅蜜多？若法無所有、不可得，是般若波羅蜜多耶？無所有中無彼無此何所繫屬？世尊！若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離？」
善現對曰：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性；如實知布施波羅蜜多離布施波羅蜜多自性，乃至般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性；乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性，乃至如實知實際離實際自性。舍利子！由此故知，是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時，舍利子問善現言：「何者是色自性？何者是受、想、行、識自性？乃至何者是實際自性？」
善現對曰：「無性是色自性，無性是受、想、行、識自性，乃至無性是實際自性。舍利子！由是當知，色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，乃至實際離實際自性。舍利子！色亦離色相，受、想、行、識亦離受、想、行、識相，乃至實際亦離實際相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性。」

時，舍利子問善現言：「何緣故知，是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離？」
善現答言：「是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自性，如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施等自性，乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性，乃至如實知實際離實際自性。舍利子！由此故知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時，舍利子問善現言：「何謂色自性？乃至何謂實際自性？」
善現答言：「色以無性而為自性，乃至實際以無性而為自性，由此應知，色離色自性，乃至實際離實際自性。舍利子！色亦離色相，乃至實際亦離實際相。舍利子！相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性亦離自性。」

舍利弗問須菩提：「何因緣故，當知菩薩不離般若波羅蜜行？」

須菩提言：「色離色性，受想行識離識性，六波羅蜜離六波羅蜜性，乃至實際離實際性。」

舍利弗復問須菩提：「云何是色性？云何是受想行識性？云何乃至實際性？」

須菩提言：「無所有是色性，無所有是受想行識性，乃至無所有是實際性。舍利弗！以是因緣故，當知色離色性，受想行識離識性，乃至實際離實際性。舍利弗！色亦離色相，受想行識亦離識相，乃至實際亦離實際相。相亦離相，性亦離性。」

時，舍利子問善現言：「若色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智離一切智智自性，何緣故知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」
善現答言：「如是！如是！舍利子！諸色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智離一切智智自性；般若波羅蜜多自相亦離自相，般若波羅蜜多自性亦離自性，相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性亦離自性，能相亦離所相，所相亦離能相，能相亦離能相，所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者，常不遠離甚深般若波羅蜜多。」

爾時舍利弗語須菩提：「若色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性者，何故說菩薩不離般若波羅蜜行？」須菩提言：「如是，舍利弗！色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性，是法皆離自性，性相亦離。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故色離色性，受、想、行、識離受、想、行、識性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性，而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」
善現答言：「如是！如是！色離色性，受、想、行、識離受、想、行、識性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法，相亦離性，性亦離相，相亦離相，性亦離性，能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者，不離般若波羅蜜多。」

時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。」
善現報言：「如是！如是！誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生成故。」
舍利子言：「何緣諸法無生、無成？」
善現對曰：「色空故，生及成辦俱不可得；受、想、行、識空故，生及成辦俱不可得，如是乃至實際空故，生及成辦俱不可得。舍利子！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是學，則便漸近一切智智，如如漸近一切智智，如是如是得身清淨，得語清淨，得意清淨，得相清淨，如如獲得身、語、意、相四種清淨；如是如是不生貪、瞋、癡、慢、諂、誑、慳貪、見趣、俱行之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故，畢竟不墮女人胎中，恒受化生離險惡趣，除為利樂有情因緣。是菩薩摩訶薩從一佛土至一佛土，供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是功德勝利，當學般若波羅蜜多無得暫捨。」

第二分行相品第九之一

時，舍利子謂善現言：「若諸菩薩於此中學，速能成辦一切智智。」
善現報言：「如是！如是！若諸菩薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是諸菩薩知一切法無生滅故。」
舍利子言：「何緣諸法無生無滅？」
善現答言：「色乃至識自性空故，若生若滅俱不可得，乃至實際自性空故，若生若滅俱不可得。舍利子！若諸菩薩能於般若波羅蜜多作如是學，則為漸近一切智智，如如漸近一切智智，如是如是得身、語、意及相清淨，如如獲得身、語、意、相四種清淨；如是如是不起貪、瞋、癡、慢、諂誑、慳貪、見趣俱行之心。是諸菩薩由恒不起貪等心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生離險惡趣，除為利樂有情因緣。是諸菩薩從一佛土至一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子！是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦，當知隣近所求無上正等菩提。」

舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩若如是學，得成就薩婆若耶？」

須菩提言：「如是，如是！舍利弗！若菩薩摩訶薩如是學，得成就薩婆若。何以故？以諸法不生、不成就故。」

舍利弗問須菩提：「何因緣故，諸法不生、不成就？」

須菩提言：「色，色空，是色生、成就不可得。受想行識，識空，是識生、成就不可得。乃至實際，實際空，是實際生、成就不可得。舍利弗！菩薩摩訶薩如是學，漸近薩婆若，漸得身清淨、心清淨、相清淨。漸得身清淨、心清淨、相清淨故，是菩薩不生染心、不生瞋心、不生癡心、不生憍慢心、不生慳貪心、不生邪見心。是菩薩不生染心乃至不生邪見心故，終不生母人腹中，常得化生。從一佛國至一佛國，成就眾生、淨佛國土，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離諸佛。舍利弗！菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜，當作是學般若波羅蜜。」

摩訶般若波羅蜜經相行品第十

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」
善現答言：「如是！如是！舍利子！若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，則為隣近一切智智。

舍利弗言：「若菩薩於是中學，能成就薩婆若耶？」須菩提言：「如是，舍利弗！菩薩如是學者，能成就薩婆若。所以者何？一切法無生無成就故。若菩薩如是行者，則近薩婆若。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」
善現答言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行，則為隣近一切智智。

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色是行其相，若行受、想、行、識是行其相；若行色常無常是行其相，若行受、想、行、識常無常是行其相；若行色樂苦是行其相，若行受、想、行、識樂苦是行其相；若行色我無我是行其相，若行受、想、行、識我無我是行其相；若行色淨不淨是行其相，若行受、想、行、識淨不淨是行其相；若行色遠離不遠離是行其相，若行受、想、行、識遠離不遠離是行其相；若行色寂靜不寂靜是行其相，若行受、想、行、識寂靜不寂靜是行其相；若行四念住是行其相，乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念：『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念：『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念：『有能如是修行般若波羅蜜多，是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等種種分別，修行般若波羅蜜多無方便善巧故，非行般若波羅蜜多。」
時，具壽善現謂舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，則於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，則於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處乃至意處住想勝解，則於眼處乃至意處作加行；若於色處乃至法處住想勝解，則於色處乃至法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界乃至眼觸為緣所生諸受住想勝解，則於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行，乃至若於意界乃至意觸為緣所生諸受住想勝解，則於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住乃至八聖道支住想勝解，則於四念住乃至八聖道支作加行，乃至若於佛十力乃至十八佛不共法住想勝解，則於佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，尚不能證聲聞、獨覺所住之地，況證無上正等菩提！舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧者；成就種種無方便善巧故，諸有所作皆不能成。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色乃至識，是行其相非行般若波羅蜜多；若行色乃至識或常或無常、或樂或苦、或我或無我、或淨或不淨、或遠離或不遠離、或寂靜或不寂靜，是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四念住乃至八聖道支，若行五眼、六神通波羅蜜多，若行佛十力乃至十八佛不共法，是行其相非行般若波羅蜜多。
「若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念：『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念：『有能如是修行般若波羅蜜多，是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊！若諸菩薩作如是等種種分別，修行般若波羅蜜多，當知彼菩薩無方便善巧故，非行般若波羅蜜多。」
爾時，善現謂舍利子言：「若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色乃至識住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。若於眼處乃至意處住想勝解，則於彼作加行；若於色處乃至法處住想勝解，則於彼作加行；若於眼界乃至意界住想勝解，則於彼作加行；若於色界乃至法界住想勝解，則於彼作加行；若於眼識界乃至意識界住想勝解，則於彼作加行；若於眼觸乃至意觸住想勝解，則於彼作加行；若於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住乃至八聖道支住想勝解，則於彼作加行；若於五眼、六神通、六波羅蜜多、四靜慮、四無量、四無色定、佛十力乃至十八佛不共法住想勝解，則於彼作加行；若於預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。舍利子！是諸菩薩無方便善巧故，尚不能得聲聞、獨覺所住之地，況得無上正等菩提！舍利子！若諸菩薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知彼名無方便善巧者，諸有所作皆不能成。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便欲行般若波羅蜜，若行色為行相，若行受想行識為行相。若色是常行為行相，若受想行識是常行為行相。若色是無常行為行相，若受想行識是無常行為行相。若色是樂行為行相，若受想行識是樂行為行相。若色是苦行為行相，若受想行識是苦行為行相。若色是有行為行相，若受想行識是有行為行相。若色是空行為行相，若受想行識是空行為行相。若色是我行為行相，若受想行識是我行為行相。若色是無我行為行相，若受想行識是無我行為行相。若色是離行為行相，若受想行識是離行為行相。若色是寂滅行為行相，若受想行識是寂滅行為行相。世尊！若菩薩摩訶薩無方便行四念處為行相，乃至行十八不共法為行相。世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時作是念：『我行般若波羅蜜。』有所得行亦是行相。世尊！若菩薩摩訶薩作是念：『能如是行，是修行般若波羅蜜。』亦是行相。當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便。」

須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，色受念妄解。若色受念妄解為色故作行，若為色故作行，不能得離生老病死憂悲苦惱及後世苦。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時無方便，眼受念妄解乃至意，色乃至法，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，四念處乃至十八不共法受念妄解，為十八不共法故作行。若為作行，是菩薩不能得離生老病死憂悲苦惱及後世苦。如是菩薩尚不能得聲聞、辟支佛地證，何況得阿耨多羅三藐三菩提，無有是處。舍利弗！當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便。」

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩若行色為行相，若行色相為行相，若行色無相相為行相，若行色生為行相，若行色滅為行相，若行色壞為行相，若行色空為行相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若行受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識相為行相，若行受、想、行、識無相相為行相，若行受、想、行、識生為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識空為行相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波羅蜜多。』亦為行相，當知是菩薩無方便善巧，雖有所行，非行般若波羅蜜多。」

爾時須菩提語舍利弗言：「菩薩若行色行為行相，若生色行為行相，若滅色行為行相，若壞色行為行相，若空色行為行相。我行是行，亦是行相。若行受、想、行、識行為行相，若生識行為行相，若滅識行為行相，若壞識行為行相，若空識行為行相。我行是行，亦是行相。若作是念：『能如是行者，是行般若波羅蜜，亦是行相。』當知是菩薩未善知方便。」

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩若行色為行相，若行色生為行相，若行色壞為行相，若行色滅為行相，若行色空為行相，若謂我能行，是行有所得。若行受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識生為行相，若行受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行受、想、行、識空為行相，若謂我能行，是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念：『我是菩薩，能行般若波羅蜜多。』是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念：『能如是行者，是修行般若波羅蜜多。』亦為行相，當知是菩薩無方便善巧。」

時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」
善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，不行色，不行色相；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相。不行色常無常，不行色常無常相；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相。不行色樂苦，不行色樂苦相；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相。不行色我無我，不行色我無我相；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相。不行色淨不淨，不行色淨不淨相；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相。不行色空不空，不行色空不空相；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相。不行色有相無相，不行色有相無相相；不行受、想、行、識有相無相，不行受、想、行、識有相無相相。不行色有願無願，不行色有願無願相；不行受、想、行、識有願無願，不行受、想、行、識有願無願相。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相；不行四念住，不行四念住相；乃至不行十八佛不共法，不行十八佛不共法相。
「舍利子當知！如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是，乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空，是十八佛不共法空非十八佛不共法，十八佛不共法不離空，空不離十八佛不共法，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，能證無上正等菩提。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取。」

時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧？」
善現答言：「若諸菩薩修行般若波羅蜜多時，不行色乃至識，不行其相；不行色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，不行其相。何以故？舍利子！是色等空非色等，色等不離空，空不離色等，色等即是空，空即是色等，如於諸蘊、於諸處、於諸界、緣起、覺分、波羅蜜多、五眼、六神通、十力乃至不共佛法，亦復如是。舍利子當知！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故，能證無上正等菩提。舍利子！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，尚於般若波羅蜜多不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取，況於餘法而有所取！」

舍利弗問須菩提：「云何當知菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便？」

須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時，不行色、不行受想行識，不行色相、不行受想行識相。不行色受想行識常。不行色受想行識無常，不行色受想行識樂，不行色受想行識苦，不行色受想行識我，不行色受想行識無我，不行色受想行識空，不行色受想行識無相，不行色受想行識無作，不行色受想行識離，不行色受想行識寂滅。何以故？舍利弗！是色空為非色，離空無色、離色無空，色即是空、空即是色。受想行識空為非識，離空無識、離識無空，空即是識、識即是空。乃至十八不共法空為非十八不共法，離空無十八不共法、離十八不共法無空，空即是十八不共法、十八不共法即是空。如是，舍利弗！當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便。是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，能得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，行亦不受、不行亦不受、行不行亦不受、非行非不行亦不受，不受亦不受。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？」
善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色無相相，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識無相相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，離性相故，如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無取執定，廣大、無對、無量，決定不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，速證無上正等菩提。」

舍利弗語須菩提：「今菩薩云何行，名為行般若波羅蜜？」須菩提言：「若菩薩不行色，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，不行受、想、行、識，不行識生，不行識滅，不行識壞，不行識空，是名行般若波羅蜜。不念行般若波羅蜜，不念不行，不念行不行，亦不念非行非不行，是名行般若波羅蜜。所以者何？一切法無受故。是名菩薩諸法無受，三昧廣大，無量無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。菩薩行是三昧，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？」
善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色生，不行色壞，不行色滅，不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，離性相故，如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無生定輪，廣大資具無量無出，不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，疾證無上正等菩提。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多都無所取？」
善現對曰：「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故？舍利子！般若波羅蜜多以無性為自性故。舍利子！由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，若取行，若取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆用無性為其自性，都無所取、無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子！若菩薩摩訶薩能於如是勝三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。」
時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩為但於此一三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提，為更有餘諸三摩地？」
善現對曰：「非但於此一三摩地恒住不捨，令諸菩薩速證無上正等菩提，復有所餘諸三摩地。」
舍利子言：「何者是餘諸三摩地？」
善現對曰：「諸菩薩摩訶薩有健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入諸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入詞定三摩地、入增語三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、勝幢相三摩地、帝幢相三摩地、順明藏三摩地、師子奮迅三摩地、勝開顯三摩地、寶性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住無相三摩地、決定三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、發明三摩地、淨座三摩地、無垢光三摩地、發愛樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日燈三摩地、月燈三摩地、淨光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、諸法平等三摩地、捨塵愛三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、入名定相三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不動三摩地、度境三摩地、集諸功德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切三摩地、發妙觀三摩地、散疑惑三摩地、無所住三摩地、捨一相三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸相三摩地、無餘依離一切有三摩地、入一切施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、淨眼三摩地、無形相三摩地、入一切相三摩地，不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、入一切言詞寂默三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、發一切光明三摩地、定平等三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定住真如三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。舍利子！若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。舍利子！復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若菩薩摩訶薩能於其中恒善修學，亦令速證所求無上正等菩提。」
爾時，善現復語具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子！是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此諸三摩地，亦不念言：『我已入此諸三摩地，我今入此諸三摩地，我當入此諸三摩地，唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別一切不起。」
時，舍利子問善現言：「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地，已為過去、現在諸佛所授記耶？」
善現對曰：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波羅蜜多不異三摩地，三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地，三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何？以一切法性平等故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九



大般若波羅蜜多經卷第四百一十
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分行相品第九之二

時，舍利子問善現言：「何因緣故，是諸菩薩於般若波羅蜜多亦無所取？」
善現答言：「由般若波羅蜜多自性亦不可得。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多亦以無性為自性故。舍利子！由是因緣，若諸菩薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，若取行，若取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆用無性為自性故，都無所取、無所執著。舍利子！是名菩薩於一切法無所取著、無性、無生三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作事，不共一切聲聞、獨覺。若諸菩薩能於如是勝三摩地常住不捨，速證無上正等菩提。」
時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩為但於此一勝等持常住不捨，速證無上正等菩提，為更有餘？」
善現答言：「非但於此一勝等持常住不捨，令諸菩薩速證無上正等菩提，復有所餘。」
舍利子言：「何者是餘？」
善現答言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩復有健行等持、寶印等持、師子遊戲等持、妙月等持、月幢相等持、諸法海等持、觀頂等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法印等持、安住定等持、王印等持、精進力等持、等涌出等持、入詞決定等持、入增語等持、觀方等持、總持印等持、無忘失等持、諸法等趣等持、遍覆虛空等持、金剛輪等持、勝幢相等持、帝幢相等持、月幢相等持、順堅固等持、師子奮迅等持、廣開闡等持、捨塵愛等持、遍照等持、不眴等持、住無相等持、決定等持、離垢行等持、無邊光等持、發光等持、普照等持、淨座等持、無垢光等持、發愛樂等持、電燈等持、無盡等持、難勝等持、具威光等持、離盡等持、無勝等持、開顯等持、日燈等持、淨月等持、淨光等持、發明等持、作無作等持、智相等持、住心等持、普明等持、善住等持、寶積等持、妙法印等持、諸法等意等持、捨愛樂等持、法涌等持、飄散等持、分別法句等持、入平等字等持、離文字相等持、斷所緣等持、無變異等持、品類等持、入名定相等持、無相行等持、離翳闇等持、具行等持、無動等持、境相寂靜等持、集諸功德等持、住決定等持、淨妙花等持、具覺支等持、無邊辯等持、無等等等持、超一切等持、善分別等持、散疑網等持、無所住等持、一相莊嚴等持、引發行相等持、一行等持、捨行相等持、達諸有底變異等持、入一切施設語言等持、解脫音聲文字等持、具威德等持、炬熾燃等持、淨眼等持、無濁忍等持、入諸行相等持、不憙一切等持、無盡行相等持、具陀羅尼等持、攝伏一切正邪性等持、離違順等持、離憎愛等持、無垢明等持、具堅固等持、滿月淨光等持、電光辯等持、大莊嚴等持、照一切世間等持、定平等意等持、無塵有塵平等理趣等持、無諍有諍平等理趣等持、無巢穴等持、無摽幟等持、決定住真如等持、壞身語意惡行等持、如虛空等持、無染著如虛空等持。舍利子！若諸菩薩於如是等諸勝等持常住不捨，速證無上正等菩提。舍利子！復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若諸菩薩常於中學，亦能速證所求無上正等菩提。」
爾時，善現承佛威神復謂具壽舍利子言：「若諸菩薩安住如是諸勝等持，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。
「舍利子！是諸菩薩雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此三摩地名，亦不念言：『我於如是諸三摩地已、正、當入。』亦不念言：『唯我能入此諸勝定，非餘所能。』彼如是等尋思分別，由諸定力一切不起。」
時，舍利子問善現言：「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是勝三摩地，已為過去、現在諸佛所授記耶？」
善現答言：「不也！舍利子！何以故？舍利子！若般若波羅蜜多、若三摩地、若諸菩薩皆無別異，般若波羅蜜多即三摩地，三摩地即諸菩薩。所以者何？以一切法性平等故。」

舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，何因緣故不受？」

須菩提言：「是般若波羅蜜自性不可得故不受。何以故？無所有法是般若波羅蜜。舍利弗！以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行亦不受、不行亦不受、行不行亦不受、非行非不行亦不受，不受亦不受。何以故？一切法性無所有，不隨諸法行，不受諸法相故。是名菩薩摩訶薩諸法無所受三昧廣大之用，不與聲聞辟支佛共。是菩薩摩訶薩行是三昧不離，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗言：「但不離是三昧令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提？更有餘三昧？」

須菩提語舍利弗言：「更有諸三昧，菩薩摩訶薩行是三昧疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗言：「何等三昧，菩薩摩訶薩行是，疾得阿耨多羅三藐三菩提？」

須菩提言：「諸菩薩摩訶薩有三昧，名首楞嚴行，是三昧令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。有名寶印三昧、師子遊戲三昧、妙月三昧、月幢相三昧、出諸法印三昧、觀頂三昧、畢法性三昧、畢幢相三昧、金剛三昧、入法印三昧、三昧王安立三昧、王印三昧、放光三昧、力進三昧、出生三昧、必入辯才三昧、入名字三昧、觀方三昧、陀羅尼印三昧、不忘三昧、攝諸法海印三昧、遍覆虛空三昧、金剛輪三昧、寶斷三昧、能照耀三昧、不求三昧三昧、無處住三昧、無心三昧、淨燈三昧、無邊明三昧、能作明三昧、普遍明三昧、堅淨諸三昧三昧、無垢明三昧、作樂三昧、電光三昧、無盡三昧、威德三昧、離盡三昧、不動三昧、莊嚴三昧、日光三昧、月淨三昧、淨明三昧、能作明三昧、作行三昧、知相三昧、如金剛三昧、心住三昧、遍照三昧、安立三昧、寶頂三昧、妙法印三昧、法等三昧、生喜三昧、到法頂三昧、能散三昧、壞諸法處三昧、字等相三昧、離字三昧、斷緣三昧、不壞三昧、無種相三昧、無處行三昧、離闇三昧、無去三昧、不動三昧、度緣三昧、集諸德三昧、住無心三昧、妙淨花三昧、覺意三昧、無量辯三昧、無等等三昧、度諸法三昧、分別諸法三昧、散疑三昧、無住處三昧、一相三昧、生行三昧、一行三昧、不一行三昧、妙行三昧、達一切有底散三昧、入言語三昧、離音聲字語三昧、然炬三昧、淨相三昧、破相三昧、一切種妙足三昧、不憙苦樂三昧、不盡行三昧、多陀羅尼三昧、取諸邪正相三昧、滅憎愛三昧、逆順三昧、淨光三昧、堅固三昧、滿月淨光三昧、大莊嚴三昧、能照一切世三昧、等三昧、無諍行三昧、無住處樂三昧、如住定三昧、壞身三昧、壞語如虛空三昧、離著如虛空不染三昧。舍利弗！是菩薩摩訶薩行是諸三昧，疾得阿耨多羅三藐三菩提。復有無量阿僧祇三昧門、陀羅尼門，菩薩摩訶薩學是三昧門、陀羅尼門，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

慧命須菩提隨佛心言：「當知諸菩薩摩訶薩行是三昧者，已為過去諸佛所授記，今現在十方諸佛亦授是菩薩記。是菩薩不見是諸三昧，亦不念是三昧，亦不念：『我當入是三昧，我今入是三昧，我已入是三昧。』是菩薩摩訶薩都無分別念。」

舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩住是諸三昧已，從過去佛受記耶？」

須菩提報言：「不也，舍利弗！何以故？般若波羅蜜不異諸三昧，諸三昧不異般若波羅蜜。菩薩不異般若波羅蜜及三昧，般若波羅蜜及三昧不異菩薩。般若波羅蜜即是三昧，三昧即是般若波羅蜜。菩薩即是般若波羅蜜及三昧，般若波羅蜜及三昧即是菩薩。」

時，舍利子問善現言：「若三摩地不異菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩不異三摩地，三摩地即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是三摩地，若三摩地、若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是者，諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知入三摩地？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩入諸定時，不作是念：『我依一切法平等性證入如是如是等持。』由此因緣，諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持，而於一切法平等性及諸等持不作想解。何以故？舍利子！以一切法及諸等持、若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多皆無所有，無所有中分別想解無容起故。」
時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一，由斯我說與義相應，平等性中無違諍故。善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學，欲學四念住乃至八聖道支應如是學，如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。」

時，舍利子問善現言：「若三摩地不異菩薩，菩薩不異三摩地，三摩地即是菩薩，菩薩即是三摩地，以一切法平等故者，是諸菩薩為能顯示自所證入三摩地不？」
善現答言：「不也！舍利子！」
舍利子言：「是諸菩薩於三摩地作想解不？」
善現答言：「是諸菩薩於三摩地不作想解。」
舍利子言：「是諸菩薩云何不於自三摩地而作想解？」
善現答言：「是諸菩薩無分別故。」
舍利子言：「彼何故無分別？」
善現答言：「是諸菩薩知一切法及三摩地皆無所有，無所有中分別想解無容起故。」
時，薄伽梵讚善現言：「善哉善哉！如汝所說。故我說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，由斯我說與義相應，平等性中無違諍故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布施波羅蜜多應如是學，欲學念住乃至道支應如是學，欲學十力乃至十八佛不共法應如是學。」

舍利弗語須菩提：「若三昧不異菩薩，菩薩不異三昧。三昧即是菩薩，菩薩即是三昧。菩薩云何知一切諸法等三昧？」

須菩提言：「若菩薩入是三昧，是時不作是念：『我以是法入是三昧。』以是因緣故，舍利弗！是菩薩於諸三昧不知不念。」

舍利弗言：「何以故不知不念？」

須菩提言：「諸三昧無所有故，是菩薩不知不念。」

爾時佛讚言：「善哉，善哉！須菩提！如我說汝行無諍三昧第一，與此義相應。菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜，四念處乃至十八不共法亦應如是學。」

具壽善現承佛神力，復語大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住此定，當知已為過去如來、應、正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定，而不見此定亦不著此定名，亦不念言：『我於此定已、正、當入。』亦不念言：『唯我能入此定，非餘彼。』如是等尋思分別，由此定力一切不起。」
時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不？」
善現答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定無解無想。」
舍利子言：「具壽說彼諸善男子於如是定無解想耶？」
善現報言：「我定說彼諸善男子於如是定無解無想。所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無解無想，如是諸定於一切法亦無解想。所以者何？以一切法無所有故。」
時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一，汝承如來神力加被能作是說。如是，善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，應如是學。所以者何？若菩薩摩訶薩能如是學，乃名真學甚深般若波羅蜜多。」

須菩提承佛威神，而作是言：「若菩薩行是三昧，不念不分別：『是三昧我當入，是三昧我今入、我已入。』無如是分別，當知是菩薩已從諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。」
舍利弗語須菩提：「菩薩所行三昧，得從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。是三昧可得示不？」
須菩提言：「不也，舍利弗！何以故？善男子！不分別是三昧。所以者何？三昧性無所有故。」
佛讚須菩提言：「善哉，善哉！我說汝於無諍三昧人中最為第一。如我所說，菩薩應如是學般若波羅蜜。若如是學者，是名學般若波羅蜜。」

爾時，善現承佛神力復告大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩雖安住此定，而不見此定亦不著此定，亦不念言：『我於此定已、正、當入。』彼如是等思惟分別，由此定力一切不起，當知已為過去如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。」
時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不？」
善現答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定無知無想。」
舍利子言：「具壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶？」
善現報言：「我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無知無想，如是諸定於一切法亦無知無想。所以者何？以一切法無所有故。」
時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，若如是學名學般若波羅蜜多。」

時，舍利子即白佛言：「若菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多不？乃至為正學十八佛不共法不？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故，乃至為正學十八佛不共法，以無所得為方便故。」
時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便學般若波羅蜜多不？乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法不？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法。」
舍利子言：「無所得者，為說何等不可得耶？」
佛言：「舍利子！我不可得，乃至見者不可得，畢竟淨故；蘊、處、界不可得，畢竟淨故；無明不可得，乃至老死不可得，畢竟淨故；四聖諦不可得，畢竟淨故；欲、色、無色界不可得，畢竟淨故；四念住不可得，乃至八聖道支不可得，畢竟淨故；佛十力不可得，乃至十八佛不共法不可得，畢竟淨故；布施波羅蜜多不可得，乃至般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故；預流不可得，乃至阿羅漢不可得，畢竟淨故；獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩不可得，如來不可得，畢竟淨故。」
舍利子言：「世尊！所說畢竟淨者是何等義？」
佛言：「舍利子！即一切法不生不滅、無染無淨、不出不沒、無得無為，如是名為畢竟淨義。」

時，舍利子即白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法，以無所得為方便故。」
時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便，而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便，而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
舍利子言：「無所得者為說何等不可得耶？」
佛言：「舍利子！無所得者，我不可得乃至見者不可得，畢竟淨故；諸蘊、處、界及緣起不可得，畢竟淨故；欲、色、無色界不可得，畢竟淨故；四念住乃至八聖道支不可得，畢竟淨故；佛十力乃至十八佛不共法不可得，畢竟淨故；布施乃至般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故；預流乃至獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩、諸佛菩提涅槃不可得，畢竟淨故。」
舍利子言：「畢竟淨者義何謂耶？」
佛言：「舍利子！即一切法無生無滅、無染無淨、無出無沒、無得無為，如是名為畢竟淨義。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜耶？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜，是法不可得故。乃至學檀那波羅蜜，是法不可得故。學四念處乃至十八不共法，是法不可得故。」

舍利弗白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，是法不可得耶？」

佛言：「如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，是法不可得。」

舍利弗言：「世尊！何等法不可得？」

佛言：「我不可得，乃至知者、見者不可得，畢竟淨故。五陰不可得，十二入不可得，十八界不可得，畢竟淨故。無明不可得，畢竟淨故。乃至老死不可得，畢竟淨故。苦諦不可得，畢竟淨故。集滅道諦不可得，畢竟淨故。欲界不可得，畢竟淨故。色界、無色界不可得，畢竟淨故。四念處不可得，畢竟淨故。乃至十八不共法不可得，畢竟淨故。六波羅蜜不可得，畢竟淨故。須陀洹不可得，畢竟淨故。斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛不可得，畢竟淨故。菩薩不可得，畢竟淨故。佛不可得，畢竟淨故。」

舍利弗白佛言：「世尊！何等是畢竟淨？」

佛言：「不出不生、無得無作，是名畢竟淨。」

時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名真學耶？」
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名為真學，以無所得為方便故。」
時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，以無所得為方便耶？」
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩如是學時，於一切法以無所得而為方便。」

時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多耶？」
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多。」

時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，為學何法？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？舍利子！非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
舍利子言：「若爾，諸法如何而有？」
佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」
舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」
佛言：「舍利子！色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故，乃至無性自性空故；如是乃至四念住無所有，乃至十八佛不共法無所有，以內空故，乃至無性自性空故。舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著十八佛不共法，由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」
舍利子言：「於何等法不知不見？」
佛言：「於色不知不見，於受、想、行、識不知不見，乃至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不知不見，墮在愚夫異生數中不能出離。」
舍利子言：「彼於何處不能出離？」
佛言：「彼於欲界、色、無色界不能出離。由於三界不能出離，於聲聞法不能成辦，於獨覺法不能成辦，於菩薩法不能成辦，於諸佛法不能成辦。由於三乘不能成辦，便於諸法不能信受。」
舍利子言：「彼於何法不能信受？」
佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於十八佛不共法空不能信受，由不信受便不能住。」
舍利子言：「於何等法彼不能住？」
佛言：「舍利子！於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住，於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性。」
舍利子言：「彼於何法執著有性？」
佛言：「彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性；於眼處執著有性，乃至於意處執著有性；於色處執著有性，乃至於法處執著有性；於眼界執著有性，乃至於意界執著有性；於貪、瞋、癡執著有性，於諸見趣執著有性；於四念住執著有性，乃至於十八佛不共法執著有性。」

時，舍利子復白佛言：「若諸菩薩作是學時於何法學？」
佛言：「舍利子！若諸菩薩作是學時，都不於法而有所學。何以故？舍利子！非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
舍利子言：「若爾，諸法如何而有？」
佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達說名無明。」
舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」
佛言：「舍利子！色乃至識無所有，如是乃至四念住乃至十八佛不共法無所有，由內空故乃至無性自性空故。舍利子！愚夫異生於如是等無所有法不能了達說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便執著色、受、想、行、識，乃至執著十八佛不共法，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」
舍利子言：「於何等法不知不見？」
佛言：「舍利子！於色乃至識不知不見，如是乃至於四念住乃至十八佛不共法不知不見。以於諸法不知不見，墮在愚夫異生數中不能出離。」
舍利子言：「彼於何處不能出離？」
佛言：「舍利子！彼於欲界、色無色界不能出離。由於三界不能出離，便於聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法不能成辦，設於三界能出離者，而於二乘不能出離，由此不能信解深法。」
舍利子言：「於何深法不能信解？」
佛言：「舍利子！彼於色空乃至識空不能信解，如是乃至於十八佛不共法空不能信解。由於能覺、所覺法空不能信解，便不能住所應學法。」
舍利子言：「於何所學彼不能住？」
佛言：「舍利子！彼於布施乃至般若波羅蜜多不能安住，亦不能住不退轉地及餘無量無邊佛法，由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性，謂執著色、受、想、行、識，眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意識界，貪、瞋、癡、諸見趣，念住乃至菩提涅槃，皆悉有性。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若如是學，為學何等法？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩如是學，於諸法無所學。何以故？舍利弗！諸法相不如凡人所著。」

舍利弗白佛言：「世尊！諸法實相云何有？」

佛言：「諸法無所有如是有，如是無所有。是事不知，名為無明。」

舍利弗白佛言：「世尊！何等無所有，是事不知名為無明？」

佛告舍利弗：「色受想行識無所有，內空乃至無法有法空故。四念處乃至十八不共法無所有，內空乃至無法有法空故。是中凡夫以無明力渴愛故，妄見分別，說是無明。是凡夫為二邊所縛，是人不知不見諸法無所有，而憶想分別，著色乃至十八不共法。是人著故，於無所有法而作識知見，是凡人不知不見。何等不知不見？不知不見色，乃至十八不共法亦不知不見。以是故，墮凡夫數，如小兒，是人不出。於何不出？不出欲界、不出色界、不出無色界，不出聲聞、辟支佛法中。是人亦不信。不信何等？不信色空，乃至不信十八不共法空。是人不住。不住何等？不住檀那波羅蜜，乃至不住般若波羅蜜。不住阿惟越致地乃至十住、十八不共法。以是因緣故，名為凡夫如小兒，亦名著者。何等為著？著色乃至識，著眼入乃至意入，著眼識界乃至意識界，著婬怒癡，著諸邪見，著四念處乃至著佛道。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，於何法學？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學。何以故？舍利子！如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」
時，舍利子復白佛言：「若爾，諸法如何而有？」
佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達，說名無明。愚夫異生於一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法，由分別故便生執著，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以於諸法不見不知，分別過去未來現在。由分別故貪著名色，著名色故分別執著無所有法，於無所有法分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，為學何法？」佛告舍利弗：「菩薩如是學，於法無所學。何以故？舍利弗！是諸法不爾，如凡夫所著。」
舍利弗白佛言：「世尊！今云何有？」佛言：「如無所有，如是有。如是諸法無所有，故名無明。凡夫分別無明，貪著無明，墮於二邊，不知不見，於無法中憶想分別，貪著名色。因貪著故，於無所有法，不知不見，不出不信不住，是故墮在凡夫貪著數中。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，於何法學？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學。何以故？舍利子！如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」
時，舍利子復白佛言：「若爾，諸法如何而有？」
佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達說為無明。愚夫異生於一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法，由分別故便生執著，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以於諸法不見不知，分別過去未來現在，由分別故貪著名色，著名色故分別執著無所有法，於無所有法分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」

時，舍利子白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「此如何等？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於般若波羅蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著；於四念住分別執著，乃至於十八佛不共法分別執著。由此執著，於一切智、道相智、一切相智亦起執著。以是因緣，有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時便能成辦一切智智？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智。何以故？舍利子！以無所得為方便故。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便耶？」
佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，於布施波羅蜜多無所得為方便，乃至修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多無所得為方便，乃至求菩提時，於菩提無所得為方便，乃至求一切相智時，於一切相智無所得為方便。舍利子！如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，以何等無所得為方便耶？」
佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，以內空無所得為方便，乃至以無性自性空無所得為方便。由是因緣，速能成辦一切智智。」

第二分幻喻品第十

時，舍利子白佛言：「世尊！頗有菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
佛告舍利子：「有諸菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「云何菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多？」
佛言：「舍利子！若諸菩薩無方便善巧，分別執著般若波羅蜜多，乃至分別執著布施波羅蜜多；分別執著四念住，乃至分別執著十八佛不共法；分別執著一切智、道相智、一切相智。由此因緣，有諸菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「此諸菩薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
佛言：「舍利子！此諸菩薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時便能成辦一切智智？」
佛言：「舍利子！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，如是菩薩修行般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智，以無所得為方便故。」
舍利子言：「是諸菩薩於何法無所得為方便耶？」
佛言：「舍利子！是諸菩薩修行布施波羅蜜多時，於布施波羅蜜多無所得為方便，乃至修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多無所得為方便，乃至求菩提時，於菩提無所得為方便，乃至求一切相智時，於一切相智無所得為方便。」
舍利子言：「是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，以何等無所得為方便耶？」
佛言：「舍利子！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，以內空無所得為方便，乃至以無性自性空無所得為方便。由此因緣，速能成辦一切智智。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，亦不學般若波羅蜜，不得薩婆若？」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩作如是學，亦不學般若波羅蜜，不得薩婆若。」

舍利弗白佛言：「世尊！何以故，菩薩摩訶薩亦不學般若波羅蜜，不得薩婆若？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩無方便故，想念分別著般若波羅蜜、著禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜，乃至十八不共法、一切種智想念分別著。以是因緣故，菩薩摩訶薩如是學，亦不學般若波羅蜜，不得薩婆若。」

舍利弗白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是學，不學般若波羅蜜，不得薩婆若？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩如是學，不學般若波羅蜜，不得薩婆若。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩今云何應學般若波羅蜜，得薩婆若？」

佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，得薩婆若，以不可得故。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何名不可得？」

佛言：「諸法內空乃至無法有法空故。」

摩訶般若經卷第三

摩訶般若波羅蜜經卷第四

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

幻學品第十一(丹本云幻人品)

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，豈亦不學一切智智？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，便能隣近一切智智，速能成辦一切智智。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，亦不學薩婆若。」佛告舍利弗：「菩薩如是學，亦不學薩婆若。如是學，亦名學薩婆若、成就薩婆若。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，豈不求學一切智智？」
佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，速能成辦一切智智故。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！設有問言：『若有幻士能學般若波羅蜜多，乃至能學布施波羅蜜多，彼能成辦一切智智不？若有幻士能學四念住，乃至能學十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？眼處與幻有異不？乃至意處與幻有異不？色處與幻有異不？乃至法處與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？眼界與幻有異不？乃至意界與幻有異不？色界與幻有異不？乃至法界與幻有異不？眼識界與幻有異不？乃至意識界與幻有異不？眼觸與幻有異不？乃至意觸與幻有異不？眼觸為緣所生諸受與幻有異不？乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？四念住與幻有異不？乃至八聖道支與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？乃至十八佛不共法與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？諸佛無上正等菩提與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻，幻不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是幻，幻即是諸佛無上正等菩提。」
佛言：「善現！於意云何？幻有雜染有清淨不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？幻有生有滅不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假名菩薩摩訶薩不？」
善現答言：「如是！世尊！」
「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假建立者，有生有滅、有雜染有清淨不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修學如是甚深般若波羅蜜多，速能成辦一切智智。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故？世尊！當知幻士即是五蘊。」
佛告善現：「於意云何？如幻五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
佛告善現：「於意云何？如夢五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如夢五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
佛言：「善現！於意云何？如響、如光影、如像、如陽焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊，能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如響乃至尋香城五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
佛言：「善現！於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識。如幻等五蘊即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得，乃至無性自性空故不可得。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！設有人來作如是問：『諸幻化者，若學般若乃至布施波羅蜜多，及學念住乃至十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』世尊！我得此問當如何答？」
佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？色乃至識與幻化者為有異不？眼處乃至意處與幻化者為有異不？色處乃至法處與幻化者為有異不？眼界乃至意界與幻化者為有異不？色界乃至法界與幻化者為有異不？眼識界乃至意識界與幻化者為有異不？眼觸乃至意觸與幻化者為有異不？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與幻化者為有異不？四念住乃至八聖道支與幻化者為有異不？空、無相、無願解脫門與幻化者為有異不？布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者為有異不？諸佛無上正等菩提與幻化者為有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異幻化者，幻化者不異色，色即是幻化者，幻化者即是色，乃至無上正等菩提亦復如是。」
佛告善現：「於意云何？諸幻化者有染淨不？有生滅不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？若法無染淨、無生滅，是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智，成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說，假名菩薩摩訶薩不？」
善現答言：「如是！世尊！」
佛告善現：「於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說假建立者，有生滅、有染淨可得不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無生滅、無染淨，是法能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「若諸菩薩以無所得而為方便，修學如是甚深般若波羅蜜多，定能成辦一切智智。」
具壽善現復白佛言：「若諸菩薩欲得無上正等菩提，當如幻士而學般若波羅蜜多。所以者何？當知幻士即是五蘊。」
佛告善現：「於意云何？如幻五蘊能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？如幻五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
佛告善現：「於意云何？如夢、如響、如光影、如陽焰、如鏡像、如變化五蘊，能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？如響乃至變化五蘊，以無性為自性，無性自性不可得故。」
佛告善現：「於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？如幻色等即是如夢乃至如變化色等故，五蘊六根亦無異性，如是一切皆由內空乃至無性自性空故性不可得。」

爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！若當有人問言：『幻人學般若波羅蜜，當得薩婆若不？幻人學禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜，學四念處乃至十八不共法及一切種智，得薩婆若不？』我當云何答？」

佛告須菩提：「我還問汝，隨汝意答我。須菩提！於汝意云何，色與幻有異不？受想行識與幻有異不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛言：「於汝意云何，眼與幻有異不？乃至意與幻有異不？色乃至法與幻有異不？眼界乃至意識界與幻有異不？眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，與幻有異不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

「於汝意云何，四念處與幻有異不？乃至八聖道分與幻有異不？」

「不也，世尊！」

「於汝意云何，空、無相、無作與幻有異不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！於汝意云何，檀那波羅蜜與幻有異不？乃至十八不共法與幻有異不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！於汝意云何，阿耨多羅三藐三菩提與幻有異不？」

「不也，世尊！何以故？色不異幻、幻不異色，色即是幻、幻即是色。世尊！受想行識不異幻、幻不異受想行識，識即是幻、幻即是識。世尊！眼不異幻、幻不異眼，眼即是幻、幻即是眼。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，亦如是。世尊！四念處不異幻、幻不異四念處，四念處即是幻、幻即是四念處。乃至阿耨多羅三藐三菩提不異幻、幻不異阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提即是幻、幻即是阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告須菩提：「於汝意云何，幻有垢有淨不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！於汝意云何，幻有生有滅不？」

「不也，世尊！」

「若幻不生不滅，是法能學般若波羅蜜、當得薩婆若不？」

「不也，世尊！」

「於汝意云何，五受蔭假名是菩薩不？」

「如是，世尊！」

「於汝意云何，五受蔭假名有生滅垢淨不？」

「不也，世尊！」

「於汝意云何，若法但有名字，非身非身業，非口非口業，非意非意業，不生不滅不垢不淨，如是法能學般若波羅蜜、得薩婆若不？」

「不也，世尊！」

「菩薩摩訶薩若能如是學般若波羅蜜，當得薩婆若，以無所得故。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提，如幻人學。何以故？世尊！當知五蔭即是幻人、幻人即是五蔭。」

佛告須菩提：「於汝意云何，是五蔭學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」

「不也，世尊！何以故？是五蔭性無所有，無所有性亦不可得。」

佛告須菩提：「於汝意云何，如夢五蔭學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」

「不也，世尊！何以故？夢性無所有，無所有性亦不可得。」

「於汝意云何，如嚮如影如焰如化五蔭學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」

「不也，世尊！何以故？嚮影焰化性無所有，無所有性亦不可得。六情亦如是。世尊！五蔭即是六情、六情即是五蔭。如是法皆內空故不可得，乃至無法有法空故不可得。」

爾時，善現便白佛言：「設有人來作如是問：『諸幻化者若有修學一切智智，彼能隣近一切智智及能速成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？幻化與色為有異不？幻化與受、想、行、識為有異不？」
善現答言：「幻化不異色，色不異幻化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不異受、想、行、識，受、想、行、識不異幻化，幻化即是受、想、行、識，受、想、行、識即是幻化。」
佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩訶薩不？」
善現對曰：「如是！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻化者學。何以故？幻化即是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根皆如幻化，都非實有。」

須菩提白佛言：「世尊！若有問：『幻人學薩婆若，當成就薩婆若不？』世尊！我當云何答？」
「須菩提！我還問汝，隨意答。於意云何？幻異色，色異幻，幻異受、想、行、識耶？」須菩提言：「幻不異色，色不異幻。幻即是色，色即是幻。幻不異受、想、行、識，識不異幻。幻即是識，識即是幻。」
「須菩提！於意云何？五受陰名為菩薩不？」「如是，世尊！」
佛告須菩提：「菩薩學阿耨多羅三藐三菩提，當如幻人學。何以故？當知五陰即是幻人。所以者何？說色如幻，說受、想、行、識如幻，識是六情五陰。」

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！設有人來作如是問：『幻士若學一切智智，彼亦能成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？幻異色、受、想、行、識不？」
善現答言：「幻不異色，色不異幻，幻即是色，色即是幻，受、想、行、識亦復如是。」
佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩訶薩不？」
善現對曰：「如是！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻士修學。何以故？幻士即是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根皆如幻化，都非實有。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新趣大乘諸菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
佛告善現：「新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧及不為善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
尊者善現復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色無常相亦不可得，觀受、想、行、識無常相亦不可得；觀色苦相亦不可得，觀受、想、行、識苦相亦不可得；觀色無我相亦不可得，觀受、想、行、識無我相亦不可得；觀色不淨相亦不可得，觀受、想、行、識不淨相亦不可得；觀色空相亦不可得，觀受、想、行、識空相亦不可得；觀色無相相亦不可得，觀受、想、行、識無相相亦不可得；觀色無願相亦不可得，觀受、想、行、識無願相亦不可得；觀色寂靜相亦不可得，觀受、想、行、識寂靜相亦不可得；觀色遠離相亦不可得，觀受、想、行、識遠離相亦不可得。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀已，復作是念：『我當以無所得為方便，為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著布施波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，遠離聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著淨戒波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀如是法無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，能於其中安忍欲樂，其心不驚不怖不畏。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著安忍波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，常觀五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意，恒修般若波羅蜜多。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著精進波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。以無所得為方便故，於中不起聲聞、獨覺相應作意及餘非善散亂之心，障礙無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著靜慮波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實觀察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦如是；非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，乃至意處亦如是；非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，乃至法處亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼識界故眼識界空，眼識界即是空，空即是眼識界，乃至意識界亦如是；非空眼觸故眼觸空，眼觸即是空，空即是眼觸，乃至意觸亦如是；非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空，眼觸為緣所生諸受即是空，空即是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善現！是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

爾時，善現復白佛言：「若諸菩薩新學大乘聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
佛告善現：「若諸菩薩新學大乘修行般若波羅蜜多，若無方便善巧及無善友攝護，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
具壽善現復白佛言：「何等菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「若諸菩薩以應一切智智作意，觀色乃至識無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離相亦不可得，是諸菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！若諸菩薩作此觀已，復作是念：『我當以無所得為方便，為一切有情說如是五蘊無常乃至遠離相亦不可得。』是為菩薩無著布施波羅蜜多。
「復次，善現！若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意，思惟五蘊無常乃至遠離相亦不可得，以無所得為方便故，是為菩薩無著淨戒波羅蜜多。
「復次，善現！若諸菩薩以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多，觀察地界乃至識界皆悉無常、苦、空、無我，不應瞋恨唯應安忍，是為菩薩無著安忍波羅蜜多。
「復次，善現！若諸菩薩以應一切智智作意，觀察色乃至識無常乃至遠離相亦不可得，雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意，勤修一切善法，是為菩薩無著精進波羅蜜多。
「復次，善現！若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意，及餘非善散亂之心間雜菩薩清淨作意，是為菩薩無著靜慮波羅蜜多。
「復次，善現！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，如實觀察非空色故，說色為空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是；眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，四念住乃至十八佛不共法亦復如是，是為菩薩無著般若波羅蜜多。
「善現！如是菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

須菩提白佛言：「世尊！新發大乘意菩薩聞說般若波羅蜜，將無恐怖？」

佛告須菩提：「若新發大乘意菩薩於般若波羅蜜無方便，亦不得善知識，是菩薩或驚或怖或畏。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是方便？菩薩行是方便，不驚不畏不怖。」

佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應薩婆若心，觀色無常相，是亦不可得。觀受想行識無常相，是亦不可得。須菩提！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若心，觀色苦相，是亦不可得，受想行識亦如是。應薩婆若心，觀色無我相，是亦不可得，受想行識亦如是。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若心，觀色空相，是亦不可得，受想行識亦如是。觀色無相相，是亦不可得，受想行識亦如是。觀色無作相，是亦不可得，乃至識亦如是。觀色寂滅相，是亦不可得，乃至識亦如是。觀色離相，是亦不可得，乃至識亦如是。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀色無常相，是亦不可得。觀色苦相、無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相，是亦不可得，受想行識亦如是。是時菩薩作是念：『我當為一切眾生說是無常法，是亦不可得。當為一切眾生說苦相，說無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相，是亦不可得。是名菩薩摩訶薩檀那波羅蜜。』

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不以聲聞、辟支佛心，觀色無常亦不可得。不以聲聞、辟支佛心，觀識無常亦不可得。不以聲聞、辟支佛心，觀色苦、無我、空、無相、無作、寂滅、離亦不可得，受想行識亦如是。是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，是諸法無常相，乃至離相忍欲樂。是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應薩婆若心，觀色無常相亦不可得，乃至離相亦不可得，受想行識亦如是。應薩婆若心不捨不息。是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不起聲聞、辟支佛意及餘不善心。是名菩薩摩訶薩禪那波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是思惟：『不以空色故色空，色即是空、空即是色，受想行識亦如是。不以空眼故眼空，眼即是空、空即是眼，乃至意觸因緣生受。不以空受故受空，受即是空、空即是受。不以空四念處故四念處空，四念處即是空、空即是四念處。乃至不以空十八不共法故十八不共法空，十八不共法即是空、空即是十八不共法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不驚不畏不怖。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說色無常相亦不可得，說受、想、行、識無常相亦不可得；說色苦相亦不可得，說受、想、行、識苦相亦不可得；說色無我相亦不可得，說受、想、行、識無我相亦不可得；說色不淨相亦不可得，說受、想、行、識不淨相亦不可得；說色空相亦不可得，說受、想、行、識空相亦不可得；說色無相相亦不可得，說受、想、行、識無相相亦不可得；說色無願相亦不可得，說受、想、行、識無願相亦不可得；說色寂靜相亦不可得，說受、想、行、識寂靜相亦不可得；說色遠離相亦不可得，說受、想、行、識遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼處乃至意處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色處乃至法處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼界乃至意界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色界乃至法界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼識界乃至意識界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸乃至意觸無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，雖說修四念住乃至八聖道支不可得，雖說修空、無相、無願解脫門不可得，雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得，雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得，而勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色、受、想、行、識內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色、受、想、行、識空有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空，於觀眼處乃至意處空有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色處乃至法處內空乃至無性自性空，於觀色處乃至法處空有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空，於觀眼界乃至意界空有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色界乃至法界內空乃至無性自性空，於觀色界乃至法界空有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空，於觀眼識界乃至意識界空有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空，於觀眼觸乃至意觸空有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃；
「以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，謂作是言：『咄哉！男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六種波羅蜜多非佛所說，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習，不應受持，不應讀誦，不應思惟，不應推究，不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩厭離六種波羅蜜多言：『善男子！汝等何用修此六種波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論義，分別顯了令專修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，至菩薩所作如是言：『汝非菩薩，無菩提心，不能安住不退轉地，不能證得所求無上正等菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來語菩薩摩訶薩言：『汝等當知！色空無我、我所，受、想、行、識空無我、我所；眼處空無我、我所，乃至意處空無我、我所；色處空無我、我所，乃至法處空無我、我所；眼界空無我、我所，乃至意界空無我、我所；色界空無我、我所，乃至法界空無我、我所；眼識界空無我、我所，乃至意識界空無我、我所；眼觸空無我、我所，乃至意觸空無我、我所；眼觸為緣所生諸受空無我、我所，乃至意觸為緣所生諸受空無我、我所；四念住空無我、我所，乃至八聖道支空無我、我所；布施波羅蜜多空無我、我所，乃至般若波羅蜜多空無我、我所；空解脫門空無我、我所，無相、無願解脫門空無我、我所；佛十力空無我、我所，乃至十八佛不共法空無我、我所。何用無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所，作如是言：『咄！善男子！東西南北四維上下十方世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩都無所有，汝於是事應深信受，勿自勤苦欲求供養，聽聞正法如說修行。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所，令深厭離一切智智相應作意，令極忻樂聲聞、獨覺相應作意。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔化作親教軌範形像來至菩薩所，令深厭離菩薩勝行，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；及令厭離一切智智，所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門，速證聲聞或獨覺地，不趣無上正等菩提。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩所告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣諸佛無上正等菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨命、捨身、斷支、斷節，徒自勤苦誰荷汝恩，所求菩提或證不證！』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所，以有所得而為方便，說色無常相實有可得，說受、想、行、識無常相實有可得；說色苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得，說受、想、行、識苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得。
「以有所得而為方便，說眼處乃至意處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；
「以有所得而為方便，說色處乃至法處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；
「以有所得而為方便，說眼界乃至意界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；
「以有所得而為方便，說色界乃至法界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；
「以有所得而為方便，說眼識界乃至意識界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；
「以有所得而為方便，說眼觸乃至意觸無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；
「以有所得而為方便，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；
「以有所得而為方便，說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學；
「以有所得而為方便，說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學；
「以有所得而為方便，說空、無相、無願解脫門實有可得令其修學；
「以有所得而為方便，說陀羅尼門、三摩地門實有可得令其修學；
「以有所得而為方便，說五眼六神通實有可得令其修學；
「以有所得而為方便，說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。
「善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應審觀察，方便遠離。」
大般若波羅蜜多經卷第四百一十


大般若波羅蜜多經卷第四百一十一
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分譬喻品第十一

具壽善現復白佛言：「云何菩薩為諸善友所攝護故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「諸菩薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色乃至識無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，說眼乃至意無常相乃至遠離相亦不可得；說色乃至法無常相乃至遠離相亦不可得；說眼識乃至意識無常相乃至遠離相亦不可得；說眼觸乃至意觸無常相乃至遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，迴向無上正等菩提，不向聲聞及獨覺地，當知是為菩薩善友。
「復次，善現！諸菩薩善友者，謂若能以無所得為方便，說修四念住乃至八聖道支不可得；說修空、無相、無願解脫門不可得；說修佛十力乃至十八佛不共法不可得；說修一切智、道相智、一切相智不可得，而勸依此勤修善根，迴向無上正等菩提，不向聲聞及獨覺地，當知是為菩薩善友。
「善現！若諸菩薩為此善友所攝護者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
爾時，善現復白佛言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「若諸菩薩以有所得而為方便，離應一切智智作意，修行般若乃至布施波羅蜜多，於所修行有得、有恃；以有所得而為方便，離一切智智作意，觀色乃至識，內空乃至無性自性空，於觀此空有得、有恃；以有所得而為方便，觀眼乃至意，觀色乃至法，觀眼識乃至意識，觀眼觸乃至意觸，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，內空乃至無性自性空，於觀此空有得、有恃；以有所得而為方便，離應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於所修行有得、有恃。善現！如是菩薩修行般若波羅蜜多，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
具壽善現復白佛言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，為諸惡友所攝引故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「諸菩薩惡友者，謂教厭離般若乃至布施波羅蜜多，作是言：『善男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六種波羅蜜多非佛所說，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習、讀誦、受持、思惟、推究、為他演說。』當知是為菩薩惡友。
「復次，善現！諸菩薩惡友者，若不為說魔事魔過：謂有惡魔作佛形像，來教菩薩厭離六種波羅蜜多，作是言：『善男子！何用修此波羅蜜多？』
「復有惡魔作佛形像，來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論義，分別顯了令專修學。
「復有惡魔作佛形像至菩薩所，作如是言：『汝非菩薩無菩提心，不能安住不退轉地，不能證得所求無上正等菩提。』
「復有惡魔作佛形像至菩薩所，作是言：『善男子！色乃至識空、無我、無我所，眼乃至意空、無我、無我所，色乃至法空、無我、無我所，眼識乃至意識空、無我、無我所，眼觸乃至意觸空、無我、無我所，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空、無我、無我所，布施乃至般若波羅蜜多空、無我、無我所，四念住乃至十八佛不共法空、無我、無我所，何用無上正等菩提？』
「復有惡魔作獨覺形像至菩薩所，作是言：『善男子！十方世界諸佛、菩薩及聲聞眾一切皆空，汝於是事應深信受，勿自勤苦求欲供養聽聞正法如說修行。』
「復有惡魔作聲聞形像至菩薩所，令深厭離一切智智相應作意，令勤修學聲聞、獨覺相應作意。
「復有惡魔作親教軌範形像至菩薩所，令深厭離菩薩勝行，所謂六種波羅蜜多，及令厭離一切智智，所謂無上正等菩提，唯教勤修四念住等，令速證得二乘菩提，厭離所求無上乘果。
「復有惡魔作父母形像至菩薩所，告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，何用無上正等菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，棄捨身命斷截手足，徒自勤苦誰荷汝恩？所求菩提或得、或不得。』
「復有惡魔作苾芻形像至菩薩所，以有所得而為方便，說色乃至識有無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相真實可得，說眼乃至意有無常相乃至遠離相真實可得，說色乃至法有無常相乃至遠離相真實可得，說眼識乃至意識有無常相乃至遠離相真實可得，說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相真實可得，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有無常相乃至遠離相真實可得；以有所得而為方便，說四念住乃至十八佛不共法真實可得，令其修學。若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩惡友。
「善現！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，為此惡友所攝引者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故，菩薩修行般若波羅蜜多，於諸惡友應審觀察方便遠離，勿近彼故退菩提心，捨諸菩薩摩訶薩行，不證無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第四百八十五


大般若波羅蜜多經卷第四百八十六
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之五

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩善知識守護故，聞說是般若波羅蜜，不驚不畏不怖？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩善知識者，說色無常亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。說受想行識無常亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說色苦亦不可得，說受想行識苦亦不可得，說色無我、受想行識無我亦不可得，說色空、無相、無作、寂滅、離亦不可得，受想行識空、無相、無作、寂滅、離亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。須菩提！是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說眼無常乃至離亦不可得，乃至意觸因緣生受，說無常乃至離亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說修四念處法乃至離亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。須菩提！是名菩薩摩訶薩善知識。乃至說修十八不共法、修一切智亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。」

須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便，隨惡知識，聞說是般若波羅蜜驚畏怖？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩離一切智心，修般若波羅蜜，得是般若波羅蜜，念是般若波羅蜜，禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜，皆得皆念。復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩婆若心，觀色內空乃至無法有法空，觀受想行識內空乃至無法有法空，觀眼內空乃至無法有法空，乃至意觸因緣生受內空乃至無法有法空，於諸法空有所念有所得。復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜離薩婆若心，修四念處亦念亦得，乃至修十八不共法亦念亦得。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無方便故，聞是般若波羅蜜驚畏怖。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩隨惡知識，聞般若波羅蜜驚畏怖？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩惡知識，教離般若波羅蜜，離禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜。須菩提！是名菩薩摩訶薩惡知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有惡知識，不說魔事、不說魔罪，不作是言：『惡魔作佛形像來，教菩薩離六波羅蜜。』語菩薩言：『善男子！用修般若波羅蜜為？用修禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜為？』當知是菩薩摩訶薩惡知識。

「復次，須菩提！惡魔復作佛形像到菩薩所，為說聲聞經若修妬路乃至憂波提舍，教詔分別演說如是經，不為說魔事魔罪，當知是菩薩摩訶薩惡知識。

「復次，須菩提！惡魔作佛形像到菩薩所，作是語：『善男子！汝無真菩薩心，亦非阿惟越致地，汝亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。』不為說如是魔事魔罪，當知是菩薩惡知識。

「復次，須菩提！惡魔作佛形像到菩薩所，語菩薩言：『善男子！色空，無我、無我所，受想行識空，無我、無我所。眼空，無我、無我所。乃至意觸因緣生受空，無我、無我所。檀那波羅蜜空乃至般若波羅蜜空。四念處空乃至十八不共法空。汝用阿耨多羅三藐三菩提為？』如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩惡知識。

「復次，須菩提！惡魔作辟支佛身到菩薩所，語菩薩言：『善男子！十方皆空，是中無佛、無菩薩、無聲聞。』如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩摩訶薩惡知識。

「復次，須菩提！惡魔作和上阿闍梨身來到菩薩所，教離菩薩道，教離一切種智，教離四念處乃至八聖道分，教離檀那波羅蜜，乃至教離十八不共法，教入空、無相、無作，作是言：『善男子！汝修念是諸法得聲聞證，用阿耨多羅三藐三菩提為？』如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩惡知識。

「復次，須菩提！惡魔作父母形像到菩薩所，語菩薩言：『子！汝為須陀洹果證故懃精進，乃至阿羅漢果證故懃精進。汝用阿耨多羅三藐三菩提為？求阿耨多羅三藐三菩提，當受無量阿僧祇劫生死，截手截腳受諸苦痛。』如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩惡知識。

「復次，須菩提！惡魔作比丘形像到菩薩所，語菩薩言：『眼無常可得法乃至意無常可得法，眼苦、眼無我，眼空、無相、無作、寂滅、離說可得法，乃至意亦如是。』用有所得法說四念處，乃至用有所得法說十八不共法。須菩提！如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩惡知識，知已當遠離之。」

摩訶般若波羅蜜經句義品第十二

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無驚怖退屈？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘，親近惡友，聞如是說心便驚怖，則生退屈；若近善友，雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」
具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾，令離布施乃至般若波羅蜜多，令離所求一切智智，令學取相世俗書典，令學聲聞、獨覺經法，又不為說魔事、魔過，令所修學不能成辦，如是名為菩薩惡友。」
具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾，令學布施乃至般若波羅蜜多，令學所求一切智智，令離取相世俗書典，令離聲聞、獨覺經法，為說種種魔事、魔過，令其覺知方便棄捨，令所修學疾得成辦，如是名為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友。」

「世尊！新發意菩薩聞是說者，將無驚怖退沒耶？」佛告須菩提：「若新發意菩薩隨惡知識，則驚怖退沒。若隨善知識聞是說者，則無驚怖沒退。」
須菩提言：「世尊！何等是菩薩惡知識？」佛言：「教令遠離般若波羅蜜，使不樂菩提。又教令學取相分別、嚴飾文頌，又教學雜聲聞、辟支佛經法，又與作魔事因緣。是名菩薩惡知識。」
「世尊！何等為菩薩善知識？」「若教令學般若波羅蜜，為說魔事，說魔過惡；令知魔事、魔過惡已，教令遠離。須菩提！是名發大乘心大莊嚴菩薩摩訶薩善知識。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無驚怖退屈？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘親近惡友，聞如是說心便驚怖，則生退屈。若近善友，雖聞此說而不驚怖，亦無退屈。」
具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」
佛告善現：「諸菩薩惡友者，謂教菩薩厭離般若波羅蜜多，捨菩提心取諸法相，令學取相世俗書典，令學聲聞相應經法，又令習近眾魔事業，此等名為菩薩惡友。」
具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」
佛告善現：「諸菩薩善友者，謂教菩薩勤修般若波羅蜜多，乃至為說魔事、魔過，令其覺知方便棄捨，此等名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言菩薩者是何句義？」
佛告善現：「無句義是菩薩句義。何以故？善現！菩提、薩埵二既不生，句於其中理亦非有故，無句義是菩薩句義。
「善現當知！譬如空中鳥跡句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；譬如夢境、幻事、陽焰、光影、水月、響聲、空花、變化句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如一切法真如句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如一切法法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、實際句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士色句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士受、想、行、識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士眼處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士色處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士聲、香、味、觸、法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士眼界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士色界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士聲、香、味、觸、法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士眼識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士眼觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士眼觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士無明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士行內空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士行四念住句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行四正斷、四神足、五根五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現當知！如幻士乃至行佛十力句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「復次，善現！如佛色句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛受、想、行、識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛眼處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛色處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛聲、香、味、觸、法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛眼界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛色界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛聲、香、味、觸、法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛眼識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛眼觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛眼觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛無明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛行內空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「如佛行四念住句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「乃至如佛行佛十力句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「復次，善現！如有為界中無為界句義實無所有，無為界中有為界句義亦實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。」
時，具壽善現白佛言：「世尊！如何法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有耶？」
佛告善現：「如色乃至識無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如眼處乃至意處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如色處乃至法處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如眼界乃至意界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如色界乃至法界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如眼識界乃至意識界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如眼觸乃至意觸無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如無明乃至老死無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如四念住乃至八聖道支無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「復次，善現！如四念住乃至八聖道支畢竟淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法畢竟淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如我乃至見者句義實無所有，無容有故，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如日出時闇冥句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如劫盡時諸行句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如諸如來、應、正等覺淨戒蘊中惡戒句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如諸如來、應、正等覺靜定蘊中亂心句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如諸如來、應、正等覺明慧蘊中惡慧句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如諸如來、應、正等覺解脫蘊中繫縛句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如諸如來、應、正等覺解脫智見蘊中非解脫智見句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如日月等大光明中諸闇句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；
「如佛光中一切日月星寶火藥及諸天等光明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「何以故？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩句義，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。

爾時，善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何等名為菩薩句義？」
佛告善現：「無句義是菩薩句義。何以故？善現！菩提不生，薩埵非有，句於其中理不可得故，無句義是菩薩句義。
「善現！譬如空中實無鳥跡，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如夢境實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻事實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如陽焰實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如光影、響、像、變化實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如真如句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如法性句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士色句義乃至識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士眼處句義乃至意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士色處句義乃至法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士色界句義乃至法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士眼識界句義乃至意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士眼觸句義乃至意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士眼觸為緣所生諸受句義乃至意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士地界句義乃至識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士無明句義乃至老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士行內空句義乃至無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺色相句義乃至識相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺眼處相句義乃至意處相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺色處相句義乃至法處相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺眼界相句義乃至意界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺色界相句義乃至法界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺眼識界相句義乃至意識界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺眼觸相句義乃至意觸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺眼觸為緣所生諸受相句義乃至意觸為緣所生諸受相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺地界相句義乃至識界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺無明句義乃至老死句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺行內空相句義乃至無性自性空相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺行四念住相句義乃至十八佛不共法相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如無為界中有為界句義實無所有，有為界中無為界句義亦實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「所以者何？善現！譬如色乃至識無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼處乃至意處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如色處乃至法處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼界乃至意界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如色界乃至法界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼識界乃至意識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼觸乃至意觸無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如地界乃至識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如無明乃至老死無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如內空乃至無性自性空無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如四念住乃至十八佛不共法無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如色乃至識畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼處乃至意處畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如色處乃至法處畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼界乃至意界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如色界乃至法界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼識界乃至意識界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼觸乃至意觸畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如地界乃至識界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如無明乃至老死畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如內空乃至無性自性空畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如四念住乃至十八佛不共法畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如我乃至見者句義畢竟淨中實無所有，性非有故，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如日出現時闇冥句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如大劫盡時諸行句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如如來、應、正等覺淨戒蘊中犯戒句義實無所有，淨定蘊中散亂句義實無所有，淨慧蘊中愚癡句義實無所有，解脫蘊中繫縛句義實無所有，解脫智見蘊中無解脫智見句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「善現！譬如日月三十三天廣說乃至色究竟天諸光明中佛光句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
「所以者何？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩、若菩薩句義，如是諸法皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相所謂無相。

爾時須菩提白佛言：「世尊！云何為菩薩句義？」

佛告須菩提：「無句義是菩薩句義。何以故？阿耨多羅三藐三菩提無有義處亦無我，以是故，無句義是菩薩句義。須菩提！譬如鳥飛虛空無有跡，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如夢中所見無處所，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如幻無有實義，如焰、如響、如影、如佛所化無有實義，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如如、法性、法相、法位、實際無有義，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如幻人色無有義，幻人受想行識無有義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人眼無有義，乃至意無有義。須菩提！如幻人色無有義，乃至法無有義。眼觸因緣生受，乃至意觸因緣生受無有義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人行內空時無有義，乃至行無法有法空無有義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人行四念處乃至十八不共法無有義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀色無有義，是色無有故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀受想行識無有義，是識無有故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛眼無處所乃至意無處所，色乃至法無處所，眼觸乃至意觸因緣生受無處所，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛內空無處所，乃至無法有法空無處所，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛四念處無處所，乃至十八不共法無處所，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如有為性中無無為性義，無為性中無有為性義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如不生不滅義無處所，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如不作不出不得不垢不淨無處所，菩薩句義無所有亦如是。」

須菩提白佛言：「何法不生不滅故無處所？何法不作不出不得不垢不淨故無處所？」

佛告須菩提：「色不生不滅故無處所，受想行識不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。入界不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。四念處不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是，乃至十八不共法不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如四念處淨義畢竟不可得，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如四正懃乃至十八不共法淨義畢竟不可得，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如淨中我不可得，我無所有故。乃至淨中知者見者不可得，知見無所有故。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如日出時無有黑闇，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如劫燒時無一切物，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！佛戒中無破戒。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛定中無亂心，佛慧中無愚癡，佛解脫中無不解脫，佛解脫知見中無不解脫知見。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如佛光中日月光不現，佛光中四王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天，乃至阿迦尼吒天光不現。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。何以故？是阿耨多羅三藐三菩提、菩薩、菩薩句義，是一切法皆不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。如是，須菩提！菩薩摩訶薩一切法無閡相中，應當學亦應當知。」

具壽善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何等名為菩薩句義？」
佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證無上正等菩提饒益有情，是菩薩義。」

須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩，菩薩有何義？」佛告須菩提：「為學一切法無障礙，亦如實知一切法，是名菩薩義。」

具壽善現復白佛言：「言菩薩者是何句義？」
佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證菩提故名菩薩。」

善現！諸菩薩摩訶薩於一切法皆非實有、無著無礙當勤修學，應正覺知。」
具壽善現即白佛言：「諸菩薩摩訶薩於何等一切法皆非實有、無著無礙當勤修學？諸菩薩摩訶薩云何於一切法應正覺知？」
佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現！諸菩薩摩訶薩於如是等一切法性無著無礙，當勤修學；諸菩薩摩訶薩於一切法實無所有，應正覺知。」
具壽善現復白佛言：「何等名為世間善法？」
佛告善現：「世間善法者，謂孝順父母、供養沙門婆羅門、敬事師長，施性福業事、戒性福業事、修性福業事，供侍病者俱行福、方便善巧俱行福，世間十善業道，若膖脹想、膿爛想、青瘀想、異赤想、破壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想，若世間四靜慮、四無量、四無色定，若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！此等名為世間善法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為不善法？」
佛告善現：「不善法者謂害生命、不與取、欲邪行，虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語，貪欲、瞋恚、邪見及忿恨、覆惱、諂誑、矯害、嫉、慳、慢等。善現！此等名為不善法。」
具壽善現復白佛言：「何等有記法？」
佛告善現：「即諸善法及不善法，名有記法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為無記法？」
佛告善現：「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現！此等名為無記法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為世間法？」
佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界，十業道，四靜慮、四無量、四無色定，十二支緣起法。善現！此等名為世間法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為出世間法？」
佛告善現：「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空、無相、無願解脫門，未知當知根、已知根、具知根，有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，若明、若解脫，若念、若正知、若如理作意，若八解脫、若九次第定，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。善現！此等名為出世間法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為有漏法？」
佛告善現：「謂墮三界，若五蘊、十二處、十八界，若四靜慮、四無量、四無色定。善現！此等名為有漏法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為無漏法？」
佛告善現：「謂四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為無漏法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為有為法？」
佛告善現：「謂三界繫法，若五蘊，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為有為法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為無為法？」
佛告善現：「若法無生、無滅、無住、無異，若貪盡、瞋盡、癡盡，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。善現！此等名為無為法。」
具壽善現復白佛言：「何等名為共法？」
佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現！此等名為共法，共異生故。」
具壽善現復白佛言：「何等名為不共法？」
佛告善現：「謂四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為不共法，不共異生故。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等自相空法不應執著，以一切法無分別故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法以無二為方便，應正覺知，以一切法皆無動故。善現！於一切法無二、無動是菩薩句義，無分別、無執著是菩薩句義。以是故，無句義是菩薩句義。」

「諸菩薩摩訶薩於一切法非實有中無著無礙，應懃修學、應正覺知。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何一切法？諸菩薩摩訶薩云何於一切法非實有中無著無礙，應懃修學、應正覺知？」
佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法，諸如是等名一切法。諸菩薩摩訶薩於如是一切法非實有中無著無礙，應懃修學、應正覺知。」
具壽善現復白佛言：「云何名為世間善法？」
佛告善現：「世間善法者，謂孝順父母，供養沙門及婆羅門，敬事師長，若施性福業事，若戒性福業事，若供侍病者俱行福業，若方便善巧俱行福業，若世間十善業道，若膖脹想，若膿爛想，若青瘀想，若異赤想，若破壞想，若啄噉想，若離散想，若骸骨想，若焚燒想，若世間四靜慮、四無量、四無色定，若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、身隨念、死隨念，此等名為世間善法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為非善法？」
佛告善現：「非善法者，謂害生命，若不與取，若欲邪行，若虛誑語，若麁惡語，若離間語，若雜穢語，若貪欲，若瞋恚，若邪見，若忿，若害，若嫉，若慳，諸如是等名非善法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為有記法？」
佛告善現：「一切善法及不善法，名有記法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為無記法。」
佛告善現：「若無記身業、語業、意業，若無記四大種，若無記五根，若無記六處，若無記無色諸蘊、界、處，若無記異熟，諸如是等名無記法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為世間法？」
佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界、十業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二緣起，諸如是等名世間法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為出世間法？」
佛告善現：「謂三十七菩提分法、三解脫門，若未知當知根、已知根、具知根，若有尋有伺三摩地、無尋有伺三摩地、無尋無伺三摩地，若明解脫，若念正知，若如理作意，若八解脫、九次第定，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空，若如來十力、四無所畏、十八佛不共法，此等名為出世間法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為有漏法？」
佛告善現：「謂三界攝，若五蘊、十二處、十八界，若四靜慮、四無量、四無色定，諸如是等名有漏法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為無漏法？」
佛告善現：「謂三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，諸如是等名無漏法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為有為法？」
佛告善現：「若法有生、住、異、滅，或三界攝，或三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，諸如是等名有為法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為無為法？」
佛告善現：「若法無生、住、異、滅，若貪、瞋、癡盡，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。諸如是等名無為法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為共法？」
佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定，諸如是等名為共法。」
具壽善現復白佛言：「云何名為不共法？」
佛告善現：「謂三十七菩提分法、三解脫門，廣說乃至十八佛不共法。諸如是等名不共法。
「諸菩薩摩訶薩於如是等自相空法不應執著，以一切法無分別故。諸菩薩摩訶薩於一切法應以無二而為方便如實覺知，以一切法皆無動故。善現當知！於一切法無二、無動、無分別、無執著是菩薩句義，以是故，無句義是菩薩句義。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是一切法？云何一切法中無閡相應學應知？」

佛告須菩提：「一切法者，善法不善法、記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。須菩提！是名一切法。菩薩摩訶薩是一切法無閡相中應學應知。」

須菩提白佛言：「世尊！何等名世間善法？」

佛告須菩提：「世間善法者，孝順父母，供養沙門婆羅門，敬事尊長，布施福處、持戒福處、修禪福處，勸導福事，方便生福德，世間十善道，九相——脹相、血相、壞相、膿爛相、青相、噉相、散相、骨相、燒相——四禪、四無量心、四無色定，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念安般、念身、念死，是名世間善法。何等不善法？奪他命、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、非時語、貪、惱害、邪見，是十不善道等，是名不善法。何等記法？若善法若不善法，是名記法。何等無記法？無記身業、口業、意業，無記四大，無記五蔭、十二入、十八界，無記報，是名無記法。何等名世間法？世間法者，五蔭、十二入、十八界，十善道，四禪、四無量心、四無色定，是名世間法。何等名出世間法？四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空解脫門、無相解脫門、無作解脫門，三無漏根——未知欲知根、知根、知已根，三三昧——有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧——明解脫念慧正憶八背捨。何等八？色觀色，是初背捨。內無色相外觀色，是二背捨。淨背捨身作證，是三背捨。過一切色相故，滅有對相故，一切異相不念故，入無邊虛空處，是四背捨。過一切無邊虛空處，入一切無邊識處，是五背捨。過一切無邊識處，入無所有處，是六背捨。過一切無所有處，入非有想非無想處，是七背捨。過一切非有想非無想處，入滅受想定，是八背捨。九次第定。何等九？離欲離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪。滅諸覺觀內清淨故，一心無覺無觀定生喜樂，入第二禪。離喜故行捨受身樂，聖人能說能捨念行樂，入第三禪。斷苦樂故，先滅憂喜故，不苦不樂捨念淨，入第四禪。過一切色相故，滅有對相故，一切異相不念故，入無邊虛空處。過一切無邊虛空處，入無邊識處。過一切無邊識處，入無所有處。過一切無所有處，入非有想非無想處。過一切非有想非無想處，入滅受想定。復有出世間法，內空乃至無法有法空，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、一切智，是名出世間法。何等為有漏法？五受蔭、十二入、十八界，六種六觸、六受，四禪乃至四無色定，是名有漏法。何等為無漏法？四念處乃至十八不共法及一切智，是名無漏法。何等為有為法？若法生住滅，欲界、色界、無色界，五蔭乃至意觸因緣生受，四念處乃至十八不共法及一切智，是名有為法。何等為無為法？不生不住不滅，若染盡、瞋盡、癡盡，如、不異、法相、法性、法位、實際，是名無為法。何等為共法？四禪、四無量心、四無色定，如是等是名共法。何等名不共法？四念處乃至十八不共法，是名不共法。菩薩摩訶薩於是自相空法中，不應著不動故，菩薩亦應知一切法不二相不動故，是名菩薩義。」

摩訶般若波羅蜜經金剛品第十三(丹本云摩訶薩品)

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名摩訶薩？」
佛告善現：「由是菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
善現白言：「何等名為大有情眾，菩薩於中當為上首？」
佛告善現：「謂住種姓、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，如是皆名大有情眾。菩薩於此大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
具壽善現復白佛言：「如是菩薩何緣能於大有情眾當為上首？」
佛告善現：「由是菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞，是故能於大有情眾當為上首。」
善現復言：「何謂菩薩金剛喻心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩發如是心：『我今當被大功德鎧，無邊生死大曠野中，為諸有情破壞一切煩惱怨敵。我當普為一切有情枯竭無邊生死大海。我當棄捨一切身財為諸有情作大饒益。我當等心利益安樂一切有情。我當普令諸有情類遊三乘道趣般涅槃。我當雖以三乘濟度一切有情，而都不見有一有情得滅度者。我當覺了一切法性無生無滅、無淨無染。我當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門。我當修學種種妙智，達諸法性引勝功德。』善現！是謂菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩發如是心：『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩發如是心：『我為饒益一有情故，經於無量百千俱胝那庾多劫，受諸地獄種種重苦，無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情，為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫，受諸地獄種種重苦，一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已，自種善根，復經無量百千俱胝那庾多劫，圓滿修集菩提資糧，然後方證所求無上正等菩提。』善現！如是誓願亦名菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩恒常發起勝心大心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩勝心大心？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我應從初發心乃至證得一切智智，定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、覆惱、諂誑、嫉慳、矯害、見慢等心，亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩勝心大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩不傾動心？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我應常依一切智智相應作意，修習發起一切所修、所作事業而無憍逸。』善現！是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩普於一切諸有情類，平等發起真利樂心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩真利樂心？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我當決定窮未來際，利益安樂一切有情，為作歸依、洲渚、舍宅，常不捨離。』善現！是謂菩薩真利樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，常勤精進愛法、樂法、欣法、憙法，由此因緣，決定能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言：「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」
佛告善現：「所言法者，謂色非色皆無自性，都不可得，不可破壞，不可分別，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言憙法者，謂於此法慕多修習親近愛重。善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，常能如是愛法、樂法、欣法、憙法而不憍舉，決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，修四念住乃至十八佛不共法，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，以無所得而為方便住金剛喻三摩地，乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地，是菩薩摩訶薩由此因緣決定能於大有情眾當為上首。
「善現！由如是等種種因緣，諸菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首，是故菩薩復名摩訶薩。」

第二分斷諸見品第十二

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！何故菩薩名摩訶薩？」
佛告善現：「是諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
具壽善現白言：「世尊！云何名為大有情眾，菩薩於中當為上首？」
佛告善現：「若種姓地、若第八地、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若初發心，展轉乃至不退轉地諸菩薩摩訶薩，如是皆名大有情眾，菩薩於中當為上首故，復名摩訶薩。謂諸菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞，是故能於大有情眾當為上首。」
具壽善現白言：「世尊！何謂堅固金剛喻心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩發如是心：『我今當被大功德鎧，無邊生死大曠野中，為諸有情破煩惱敵。我當普為一切有情，枯竭無邊生死大海。我當捨棄一切所有，為諸有情作大饒益。我當平等利益安樂一切有情心無偏黨。我當普令諸有情類遊三乘路趣涅槃城。我當雖以三乘濟度一切有情，而嘗不見有一有情得涅槃者。我當覺了一切法性無染無淨、無生無滅。我當純以一切智智相應作意，修行布施乃至般若波羅蜜多。我當勤學隨入一切通達究竟微妙智門。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門無所執著。我當修學種種妙智達諸法性引勝功德。』善現！是謂菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩生如是心：『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩生如是心：『我為饒益一切有情故，經於無量百千俱胝那庾多劫受大地獄種種重苦，無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情，為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫，受大地獄種種重苦，一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已，自種善根，復經無量百千俱胝那庾多劫，圓滿修集菩提資糧，然後方證所求無上正等菩提。』善現！如是廣大誓願，亦名菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常應發起廣大之心，由此心故決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩廣大心者，謂諸菩薩生如是心：『我從初發大菩提心乃至證得一切智智，定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿害、見慢等心，亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩廣大之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常應發起不傾動心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。此中何謂不傾動心？謂諸菩薩生如是心：『我當常依一切智智相應作意，修習發起一切所修所作事業而無憍慢。』是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於諸有情平等發起利樂之心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩利樂心者，謂諸菩薩生如是心：『我當決定窮未來際，利益安樂一切有情，為作歸依、洲渚、舍宅，常不捨離。』是謂菩薩利樂之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常勤精進愛法、樂法、欣法、憙法，由是因緣，決定能於大有情眾當為上首。此中法者，謂一切法無差別性，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求。言樂法者，謂於此法稱讚功德。言欣法者，謂於此法歡喜信受。言憙法者，謂於此法樂多修習。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，常能如是愛、樂、欣、憙無差別法而無執著，決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，修三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至住無著、無為、無染、解脫如虛空三摩地，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
「善現！當知諸菩薩摩訶薩安住此等微妙勝法行深般若波羅蜜多，決定能於大有情眾當為上首，是故菩薩名摩訶薩。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！何以故名為摩訶薩？」

佛告須菩提：「是菩薩於必定眾中為上首，是故名摩訶薩。」

須菩提白佛言：「世尊！何等為必定眾，是菩薩摩訶薩而為上首？」

佛告須菩提：「必定眾者，性地人八人，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，初發心菩薩乃至阿惟越致地菩薩。須菩提！是為必定眾菩薩為上首。菩薩摩訶薩於是中生大心，不可壞如金剛，當為必定眾作上首。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩生大心，不可壞如金剛？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩應生如是心：『我當於無量生死中大誓莊嚴，我應當捨一切所有，我應當等心於一切眾生，我應當以三乘度脫一切眾生，令入無餘涅槃。我度一切眾生已，無有乃至一人入涅槃者。我應當解一切諸法不生相，我應當純以薩婆若心行六波羅蜜，我應當學智慧了達一切法，我應當了達諸法一相智門，我應當了達乃至無量相智門。』須菩提！是名菩薩摩訶薩生大心，不可壞如金剛。是菩薩摩訶薩住是心中，於諸必定眾而為上首，是法用無所得故。須菩提！菩薩摩訶薩應生如是心：『我當代十方一切眾生，若地獄眾生、若畜生眾生、若餓鬼眾生，受苦痛，為一一眾生無量百千億劫代受地獄中苦，乃至是眾生入無餘涅槃。以是法故，為是眾生受諸懃苦。是眾生入無餘涅槃已，然後自種善根，無量百千億阿僧祇劫當得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！是為菩薩摩訶薩生大心，不可壞如金剛，住是心中為必定眾作上首。復次，須菩提！菩薩摩訶薩生大快心，住是大快心中為必定眾作上首。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩大快心？」

佛言：「菩薩摩訶薩從初發意乃至阿耨多羅三藐三菩提，不生染心、瞋恚心、愚癡心，不生慢心，不生聲聞、辟支佛心，是名菩薩摩訶薩大快心。住是心中為必定眾作上首，亦不念有是心。復次，須菩提！菩薩摩訶薩應生不動心。」

須菩提白佛言：「云何名不動心？」

佛言：「常念一切種智心，亦不念有是心，是名菩薩摩訶薩不動心。

「復次，須菩提。菩薩摩訶薩於一切眾生中，應生利益安樂心。云何名利益安樂心？救濟一切眾生，不捨一切眾生，是事亦不念有是心，是名菩薩摩訶薩於一切眾生中生利益安樂心。如是，須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於必定眾中最為上首。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應當行欲法喜法、樂法心。何等是法？所謂不破諸法實相是名為法。何等名欲法喜法？信法、忍法、受法，是名欲法喜法。何等名樂法？常修行是法，是名樂法。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於必定眾中能為上首，是法用無所得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住內空乃至無法有法空，能為必定眾作上首，是法用無所得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住四念處中乃至住十八不共法中，能為必定眾作上首，是法用無所得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住如金剛三昧乃至離著虛空不染三昧中住，於必定眾作上首，是法用無所得故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住是諸法中，能為必定眾作上首。以是因緣，故名為摩訶薩。」

摩訶般若波羅蜜經樂說品第十四(丹本作斷見品)

具壽善現復白佛言：「菩薩何緣名摩訶薩？」
佛告善現：「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」

須菩提白佛言：「世尊！若知一切法名為菩薩義，復以何義名為摩訶薩？」佛言：「當為大眾作上首，名為摩訶薩義。」

具壽善現復白佛言：「此復何緣名摩訶薩？」
佛告善現：「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
佛告舍利子：「隨汝意說。」
舍利子言：「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見，由此義故名摩訶薩。
「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷常見、斷見、有見、無見，由此義故名摩訶薩。
「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見，由此義故名摩訶薩。
「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷四念住見乃至十八佛不共法見，由此義故名摩訶薩。以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見，由此義故名摩訶薩。
「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情以無所得而為方便宣說永斷一切見法，由此義故名摩訶薩。」
時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情以無所得而為方便宣說永斷諸見法要，何因何緣有諸菩薩自有所得而為方便，起蘊見、處見、界見、諦見、緣起見、四念住見乃至十八佛不共法見，及成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見耶？」
舍利子言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便發起蘊見乃至轉法輪見，是菩薩摩訶薩無方便善巧故，決定不能以無所得而為方便為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便宣說永斷諸見法要，是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」

爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！我以辯才樂說菩薩由是義故名摩訶薩，唯願聽許！」
佛告舍利子：「隨汝意說。」
舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷我見、有情見乃至知者見、見者見，令斷常見、斷見、有見、無見、蘊處界見、諸聖諦見及緣起見，令斷三十七菩提分法見廣說乃至十八佛不共法見、成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見，以諸菩薩方便善巧，以無所得而為方便，為諸有情宣說永斷此等見法，依如是義名摩訶薩。」
爾時，善現便問具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情以無所得而為方便宣說永斷諸見法要，何因何緣有諸菩薩自有所得而為方便起蘊等見？」
舍利子言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便起蘊等見，是菩薩摩訶薩無方便善巧故，決定不能為諸有情以無所得而為方便宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便宣說永斷諸見法要，是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」

爾時慧命舍利弗白佛言：「世尊！我亦欲說所以為摩訶薩。」

佛告舍利弗：「便說。」

舍利弗言：「我見、眾生見、壽見、命見，生見、養育見，眾數見、人見，作見、使作見，起見、使起見，受見、使受見，知者見、見者見，斷見、常見，有見、無見，蔭見、入見、界見，諦見、因緣見，四念處見乃至十八不共法見，佛道見、成就眾生見、淨佛國土見、佛見、轉法輪見，為斷如是諸見故而為說法，是名摩訶薩。」

須菩提語舍利弗言：「何因緣故，色見是妄見？何因緣故，受想行識乃至轉法輪見是名妄見？」

舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，無方便故得色生見，用有所得故；得受想行識乃至轉法輪生見，用有所得故。是中菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力斷諸見網故而為說法，用無所得故。」

時，舍利子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
佛告舍利子：「今正是時，隨汝意說。」
舍利子言：「以諸菩薩方便善巧為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷見、常見、薩迦耶見及餘種種有所執見，依如是義名摩訶薩。」

舍利弗白佛言：「世尊！我亦樂說所以為摩訶薩義。」佛言：「樂說便說。」舍利弗白佛言：「世尊！菩薩為斷我見、眾生見、壽者見、人見，有見無見、斷見常見等，而為說法，是名摩訶薩義。

時，舍利子便白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許！」
佛告舍利子：「隨汝意說。」
舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見等，依如是義名摩訶薩。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
佛告善現：「隨汝意說。」
善現白言：「世尊！以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不取著，由此義故名摩訶薩。何以故？世尊！以一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著，是故菩薩名摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心？」
善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨。舍利子！若不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」
時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於如是心不應取著，則於一切聲聞、獨覺、異生等心亦不應取著，及於色、受、想、行、識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故？如是諸心無心性故。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著，則色、受、想、行、識亦無色、受、想、行、識性不應取著，乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若一切智智心是真無漏不墮三界，則一切愚夫異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心皆本性空故。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若如是心本性空故，是真無漏不墮三界，則色、受、想、行、識乃至十八佛不共法，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸法皆本性空故。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若心色等法無心色等性故不應取著，則一切法皆應平等都無差別。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若一切法等無差別，云何如來說心色等有種種異？」
善現答言：「此是如來隨世俗說，非隨勝義。」
舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法，皆是無漏不墮三界，則諸異生及諸聖者、菩薩、如來應無差別。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若諸凡聖、菩薩、如來無差別者，云何佛說凡聖大小有種種異？」
善現答言：「此亦如來依世俗說，不依勝義。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執，於色非色乃至十八佛不共法無取無著，由此義故名摩訶薩。」

第二分六到彼岸品第十三之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我以辯才樂說菩薩由是義故名摩訶薩，唯願聽許！」
佛告善現：「隨汝意說。」
善現白言：「以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不執著，依如是義名摩訶薩。所以者何？以一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是真無漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心？」
善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見少法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有淨，若不見法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有淨，亦不見有聲聞、獨覺、菩薩等心，是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不執著。」
時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於如是心不應執著，則於聲聞、獨覺等心亦不應執著，及於一切蘊、處、界等心并四念住廣說乃至十八佛不共法心亦不應執著。何以故？如是諸心無心性故。」
善現答言：「如是！如是！」
時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應執著，則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦無彼性不應執著。」
善現答言：「如是！如是！」
舍利子言：「若一切智智心是真無漏不墮三界，則諸愚夫異生、聲聞、獨覺等心亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心皆本性空故。」
善現答言：「如是！如是！」
舍利子言：「若如是心本性空故是真無漏不墮三界，則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦應是真無漏不墮三界。何以故？蘊、處、界等皆本性空故。」
善現答言：「如是！如是！」
舍利子言：「若心色等法無心色等性故不應執著，則一切法皆應平等都無差別。」
善現答言：「如是！如是！」
舍利子言：「若一切法等無差別，云何如來說心色等有種種異？」
善現答言：「此是如來隨世俗說，非隨勝義。」
舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆真無漏不墮三界，則諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來應無差別。」
善現答言：「如是！如是！」
舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來無差別者，云何佛說凡聖大小有種種異？」
善現答言：「此亦如來依世俗說，不依勝義。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執，於蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法無取無著，依如是義名摩訶薩。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！我亦欲說所以為摩訶薩。」

佛言：「便說。」

須菩提言：「世尊！是阿耨多羅三藐三菩提心，無等等心，不共聲聞、辟支佛心。何以故？是一切智心無漏不繫故，是一切智心無漏不繫中亦不著，以是因緣故，名摩訶薩。」

舍利弗語須菩提：「何等為菩薩摩訶薩無等等心，不共聲聞、辟支佛心？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩從初發意以來，終不見法有生有滅、有增有減、有垢有淨。舍利弗！若法無生無滅乃至無垢無淨，是中無聲聞心、無辟支佛心、無阿耨多羅三藐三菩提心、無佛心。舍利弗！是名菩薩摩訶薩無等等心，不共聲聞、辟支佛心。」

舍利弗語須菩提：「如須菩提說，一切智心、無漏心、不繫心中亦不著。須菩提！色亦不著，受想行識亦不著，四念處亦不著，乃至十八不共法亦不著。何以但說是心不著？」

須菩提言：「如是，如是！舍利弗！色亦不著，乃至十八不共法亦不著。」

舍利弗語須菩提：「凡夫人心亦無漏、不繫，性空故，諸聲聞、辟支佛心、諸佛心亦無漏、不繫，性空故。」

須菩提言：「如是，舍利弗！」

舍利弗言須菩提：「若色亦無漏、不繫，性空故。受想行識亦無漏、不繫，性空故。乃至意觸因緣生受亦無漏，不繫，性空故？」

須菩提言：「爾。」

舍利弗言：「四念處亦無漏、不繫，性空故。乃至十八不共法亦無漏、不繫，性空故？」

須菩提言：「爾。如舍利弗所言，凡夫人心亦無漏、不繫，性空故。乃至十八不共法亦無漏、不繫，性空故。」

舍利弗語須菩提：「如須菩提所說，空無心故不著是心。須菩提！色無故不著色，受想行識乃至意觸因緣生受無故不著受。四念處無故不著四念處，乃至十八不共法無故不著十八不共法。」

須菩提言：「如是，舍利弗！色無故色中不著，乃至十八不共法無故十八不共法中不著。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以阿耨多羅三藐三菩提心，無等等心，不共聲聞辟支佛心，不念有是心亦不著是心，用一切法無所有故。以是故，名摩訶薩。」

摩訶般若波羅蜜經辯才品第十五(丹本名為富樓那品)

爾時，善現便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
佛告善現：「今正是時，隨汝意說。」
善現白言：「以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心及無漏心、無等等心、不共聲聞、獨覺等心，於如是心亦不執著，依如是義名摩訶薩。所以者何？以一切智智是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是真無漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故，於如是心亦不執著？」
善現答言：「如是諸心無心性故不應執著。」
時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」
善現反問舍利子言：「此非心性若有若無為可得不？」
舍利子言：「不也！善現！」
善現報言：「此非心性若有若無既不可得，如何可問：是心為有非心性不？」
時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！如是！如是！佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。」

於是中心無所著，亦名摩訶薩義。」
舍利弗問須菩提：「何故於是中心無所著？」須菩提言：「無心故，於是中心無所著。」

爾時，善現亦白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許！」
佛告善現：「隨汝意說。」
善現白言：「以諸菩薩發菩提心、無等等心、聲聞獨覺不能引心，於如是心亦不執著。所以者何？一切智心是真無漏不墮三界，不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故於如是心亦不執著？」
善現答言：「如是諸心無心性故不應執著。」

爾時，滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
佛告滿慈子：「隨汝意說。」
滿慈子言：「世尊！以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」
時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」
滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多，普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行淨戒波羅蜜多，普為利樂一切有情修行淨戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多，普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多，普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多，普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多，普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾所有情令入無餘般涅槃界，爾所有情不令其入；我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情，令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨戒波羅蜜多，亦令一切有情圓滿淨戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多，亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多，亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多，亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。亦令一切有情，依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十一


大般若波羅蜜多經卷第四百一十二
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分六到彼岸品第十三之二

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，都無所悋。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，不起聲聞、獨覺作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，信忍欲樂修布施法。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，一心趣向一切智智，究竟利樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，住如幻想，不得施者、受者、施物、施所得果。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於諸所有都無慳悋。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於諸聲聞及獨覺地尚不趣求，況異生地！舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於淨戒法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，純以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於一切法住如幻想，於淨戒行無恃無得，本性空故。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，為成安忍於身命等無所戀著。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，不雜聲聞及獨覺等下劣作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，於安忍法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，攝心一境，雖遇眾苦而心無亂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，住如幻想，為集佛法成熟有情，觀諸法空不執怨害。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學難行施行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，勤護淨戒終無毀犯。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學難行忍行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學有益苦行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學靜慮等至。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學無取著慧。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，靜心行施，亂心慳悋不復現前。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，定心護戒，令諸惡戒不復現前。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，住慈悲定，而修安忍不惱有情。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，安住淨定，勤修功德，離諸懈怠。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，依靜慮等引發勝定，離擾亂心。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，依靜慮等引發勝慧，離惡慧心。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖施一切，而能不見施、受者、物。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖護淨戒，而都不見持犯差別。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，依勝空慧而修安忍，不見能忍、所忍等事。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖觀諸法皆畢竟空，而以大悲勤修善法。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多，持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。修般若時，雖修勝定，而觀定境皆畢竟空。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。修般若時，觀一切法、一切有情及一切行皆如幻等而修種種無取著慧。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子！諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多，皆修六種波羅蜜多令得圓滿，是故名被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色而不味著，亦不隨彼勢力受生，亦不為彼勢力所引。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色，住遠離見、寂靜見、空無相無願見而不證實際，不入聲聞及獨覺地，超勝一切聲聞、獨覺。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！由諸菩薩普為利樂一切有情，被如是等大功德鎧故，復名摩訶薩。
「舍利子！如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚嘆，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情被大功德鎧，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」

爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！我以辯才，樂說菩薩由是義故名摩訶薩，唯願聽許！」
佛告滿慈子：「隨汝意說。」
滿慈子言：「以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」
時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」
滿慈子言：「諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情，普為利樂一切有情，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，亦復如是。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾許有情入無餘依般涅槃界，爾許有情不令其入；我當拔濟爾許有情令住無上正等菩提，爾許有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情入無餘依般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿。』復作是念：『我依六種波羅蜜多，自住內空乃至無性自性空，自修四念住乃至十八佛不共法，亦令有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修四念住乃至十八佛不共法。』復作是念：『我依六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界，亦令有情依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。於布施時，都無所悋，是為布施波羅蜜多大功德鎧；於布施時，不起聲聞、獨覺作意，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；於布施時，信忍欲樂修布施法，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；於布施時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；於布施時，一心趣向一切智智，究竟利樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；於布施時，住如幻想，不得施者、受者、施物、施所得果，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。修淨戒時，於諸所有都無慳悋，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於諸聲聞及獨覺地尚不趣求，況異生地！是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於淨戒法信忍欲樂，是為安忍波羅蜜多大功德鎧，修淨戒時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，純以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於一切法住如幻想，於淨戒行無恃無得達本性空，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。修安忍時，為成安忍，於身命等無所戀著，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，不雜聲聞及獨覺等下劣作意，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，於安忍法信忍欲樂，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，攝心一境雖遇眾苦而心不亂，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，住如幻想，為集佛法成熟有情，觀諸法空不執怨害，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十六



大般若波羅蜜多經卷第四百八十七
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之六

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修精進時，能勤修學難行施行，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修精進時，勤護淨戒終無毀犯，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學難行忍行，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學有益苦行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學靜慮等至，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學無取著慧，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修靜慮時，靜心行施，亂心、慳悋不復現行，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，定心護戒，令諸惡戒不復現前，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，住慈悲定，而修安忍不惱有情，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，安住淨定，勤修功德離諸懈怠，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，依靜慮等，引發勝定離擾亂心，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，依靜慮等，引發勝慧離惡慧心，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修般若時，雖施一切，而能不見施者等三，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖護淨戒，而能不見持犯差別，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修般若時，依勝空慧而修安忍，不見能忍、所忍等事，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖觀諸法皆畢竟空，而以大悲勤修善法，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖修勝定，而觀定境皆畢竟空，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修般若時，觀一切法、一切有情及一切行皆如幻夢、光影、響、像、陽焰、變化及尋香城，而修種種無取著慧，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
「舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子！諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多，皆修六種波羅蜜多令得圓滿，是故名被大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入靜慮、無量、無色而不味著，亦不為彼勢力牽引，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖於靜慮、無量、無色住遠離見、寂靜見、空、無相、無願見，而不證實際，不墮聲聞及獨覺地，超勝一切聲聞、獨覺。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！以諸菩薩普為利樂一切有情被如是等大功德鎧故，復名摩訶薩。舍利子！如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情被大功德鎧，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通、作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」

爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！我亦樂說所以為摩訶薩。」

佛言：「便說。」

富樓那彌多羅尼子言：「是菩薩大誓莊嚴，是菩薩發趣大乘，是菩薩乘於大乘，以是故，是菩薩名摩訶薩。」

舍利弗語富樓那言：「云何名菩薩摩訶薩大誓莊嚴？」

富樓那語舍利弗：「菩薩摩訶薩不分別為爾所人故，住檀那波羅蜜、行檀那波羅蜜。為一切眾生故，住檀那波羅蜜、行檀那波羅蜜。不為爾所人故，住尸羅波羅蜜、行尸羅波羅蜜，羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。為一切眾生故，住般若波羅蜜、行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩大誓莊嚴，不齊限眾生，我當度若干人不度餘人？不言：『我令若干人至阿耨多羅三藐三菩提，餘人不至。』是菩薩摩訶薩普為一切眾生故大誓莊嚴。復作是念：『我當自具足檀那波羅蜜，亦令一切眾生行檀那波羅蜜。自具足尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，自具足般若波羅蜜，亦令一切眾生行般若波羅蜜。』

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，所有布施應薩婆若心，共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時檀那波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應薩婆若心布施，不向聲聞、辟支佛地。舍利弗！是名菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時尸羅波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應薩婆若心布施，是諸施法信忍欲，是名行檀那波羅蜜時羼提波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應薩婆若心布施，懃修不息，是名行檀那波羅蜜時毘梨耶波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時！應薩婆若心布施！攝心不起聲聞、辟支佛意，是名行檀那波羅蜜時禪那波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應薩婆若心布施，觀諸法如幻，不得施者、不得所施物、不得受者，是名行檀那波羅蜜時般若波羅蜜大誓莊嚴。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩應薩婆若心，不取不得諸波羅蜜相，當知是菩薩摩訶薩大誓莊嚴。

「復次，舍利弗。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時，應薩婆若心布施，共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時，是諸法信忍欲，是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時羼提波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時，懃修不息，是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時，不受聲聞、辟支佛心，是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時禪那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時，觀一切法如幻，亦不念有是戒，用無所得故，是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時攝諸波羅蜜，以是故名大誓莊嚴。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，應薩婆若心布施，共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提，是為菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，不受聲聞、辟支佛心，但受薩婆若心，是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時尸羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，應薩婆若心，身心精進不休息，是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，攝心一處，雖有苦事心不散亂，是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時禪那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，應薩婆若心，觀諸法空，無作者、無受者，若有呵罵割截者，心如幻如夢，是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心布施，時不令身心懈怠，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心，始終具足清淨持戒，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時尸羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心，修行忍辱，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時羼提波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心，攝心離欲入諸禪定，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時禪那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心，不取一切諸法相，於不取相亦不著，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時攝諸波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，定心布施不令心亂，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，持戒、禪定力故，破戒諸法不令得入，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時尸羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，慈悲定故忍諸惱害，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時羼提波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，於禪不味不著，常求增進，從一禪至一禪，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，於一切法無所依止，亦不隨禪生，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時攝諸波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心布施，內外所有無所愛惜，不見與者、受者及以財物，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，持戒、破戒二事不見故，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時尸羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，不見呵者、罵者、打者、殺者，亦不見用是空能忍辱，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時羼提波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，觀諸法畢竟空，以大悲心故行諸善法，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心入禪定，觀諸禪離相、空相、無相相、無作相，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時禪那波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時攝諸波羅蜜。舍利弗！如是名為菩薩摩訶薩大誓莊嚴。是大誓莊嚴菩薩，十方諸佛歡喜，於大眾中稱名讚歎：『某國土某菩薩摩訶薩大誓莊嚴，成就眾生、淨佛國土。』」

時，滿慈子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」
佛告滿慈子：「今正是時，隨汝意說。」
滿慈子言：「以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！菩薩發大莊嚴，乘大乘故，是名摩訶薩義。」

時，滿慈子亦白佛言：「我今樂說摩訶薩義，唯願聽許！」
佛告滿慈子：「隨汝意說。」
滿慈子言：「以諸菩薩普為利樂一切有情被大願鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘？」
滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情，被六波羅蜜多大功德鎧已，復為利樂諸有情故，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，廣說乃至斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心，行相廣大，無二無量，無怨、無害、無恨、無惱，遍滿善修，勝解周普，充溢十方，盡虛空窮法界，慈心勝解具足而住；起悲、喜、捨俱心行相勝解，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；廣說乃至超一切無所有處，入非想非非想處具足住。舍利子！是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀善分別知。得自在已復作是念：『我今當以一切智智相應作意，大悲為首，為斷一切有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離，及入、住、出諸行、相、狀。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺等心之所間雜。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，以自善根為有情故，迴求無上正等菩提，於諸善根勤修不息。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，依諸靜慮、無量、無色，引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修慈定時作如是念：『我當賑濟一切有情皆令得樂。』修悲定時作如是念：『我當救拔一切有情皆令離苦。』修喜定時作如是念：『我當讚勵一切有情皆令解脫。』修捨定時作如是念：『我當等益一切有情皆令盡漏。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，終不趣求聲聞、獨覺，唯求無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，唯於無上正等菩提信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，勤斷諸惡勤修諸善，求趣菩提曾無暫捨。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，引發種種等持、等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧，修習六種波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修一切種四念住乃至八聖道支，修一切種三解脫門，乃至修一切種如來十力乃至十八佛不共法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得為方便，起內空智，乃至起無性自性空智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得為方便，於一切法發起非亂非定妙智、非常非無常妙智、非樂非苦妙智、非我非無我妙智、非淨非不淨妙智、非空非不空妙智、非有相非無相妙智、非有願非無願妙智、非寂靜非不寂靜妙智、非遠離非不遠離妙智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得為方便，智不行過去、未來、現在，非不知三世法；智不行欲、色、無色界，非不知三界法；智不行善、不善、無記，非不知三性法；智不行世間、出世間，非不知世間、出世間法；智不行有為、無為，非不知有為、無為法；智不行有漏、無漏，非不知有漏、無漏法，智以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，普為利樂諸有情故發趣大乘，故復名摩訶薩。
「舍利子！如是普為利樂有情發趣大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚嘆，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情發趣大乘，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」

第二分乘大乘品第十四

爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘？」
滿慈子言：「諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情，已被六種波羅蜜多大功德鎧，復為利樂一切有情，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，廣說乃至斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足安住。復依靜慮起慈俱心，行相廣大、無二、無量、無怨、無害、無恨、無惱、遍滿善修勝解、周普充溢十方、盡虛空、窮法界慈心勝解具足而住；起悲、喜、捨俱心，行相勝解，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空空無邊處具足安住；廣說乃至超一切無所有處，入非想非非想處具足安住。是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀善分別知。得自在已復作是念：『我今應以一切智智相應作意，大悲為首，為斷有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示，令善了知諸定愛味、過患、出離及入、住、出諸行、相、狀。』持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺等心之所間雜，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸善根勤修不息，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，依諸靜慮、無量、無色引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修慈定時作如是念：『我當濟恤一切有情皆令得樂。』修悲定時作如是念：『我當救拔一切有情皆令離苦。』修喜定時作如是念：『我當讚勵一切有情皆令解脫。』修捨定時作如是念：『我當等益一切有情皆令盡漏。』持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，終不趣求聲聞等地，唯求無上正等菩提，欲盡未來利樂一切。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，唯於無上正等菩提信忍欲樂，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，勤斷諸惡勤修諸善，求趣菩提曾無暫捨，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，引發種種等持等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢力受生，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞、獨覺等地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧，修習六種波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修一切種四念住等三十七種菩提分法、三解脫門，乃至十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，修內空等智及真如等智，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，於一切法平等發起非亂非定智、非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非淨非不淨智、非空非不空智、非有相非無相智、非有願非無願智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智、非真實非虛假智，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，所起妙智，不行過去、未來、現在，非不知三世法；不行欲、色、無色界，非不知三界法；不行善、不善、無記，非不知三性法；不行有漏、無漏，非不知有漏、無漏法；不行世間、出世間，非不知世間、出世間法；不行有為、無為，非不知有為、無為法，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，普為利樂諸有情故，發趣大乘故，復名摩訶薩。舍利子！如是普為利樂有情發趣大乘諸菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情發趣大乘，成熟有情、嚴淨佛土，遊戲神通、作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」

慧命舍利弗問富樓那彌多羅尼子：「云何菩薩摩訶薩發趣大乘？」

富樓那語舍利弗：「菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，離諸欲、離諸惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪，乃至入第四禪中，以慈廣大無二無量無怨恨、無惱心行，遍滿一方、二三四方四維上下，遍一切世間；悲、喜、捨心亦如是。是菩薩入禪時、起時，諸禪無量心及支共一切眾生迴向薩婆若，是名菩薩摩訶薩禪那波羅蜜發趣大乘。是菩薩摩訶薩住禪無量心，作是念：『我當得一切種智，為斷一切眾生煩惱故當說法。』是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時檀那波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心，修初禪住初禪，二三四禪亦如是，不受餘心，所謂聲聞、辟支佛心，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時尸羅波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心入諸禪，作是念：『我為斷一切眾生煩惱故當說法。』是諸心欲樂忍，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時羼提波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心入諸禪，諸善根皆迴向薩婆若，懃修不息，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心入四禪及支，觀無常相、苦相、無我相、空相、無相相、無作相，共一切眾生迴向薩婆若，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時般若波羅蜜。舍利弗！是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

「復次，菩薩摩訶薩發趣大乘行慈心，作是念：『我當安樂一切眾生入悲心，我當救濟一切眾生入喜心，我當度一切眾生入捨心，我當令一切眾生得諸漏盡。』是名菩薩摩訶薩行無量心時檀那波羅蜜。

「復次，菩薩摩訶薩是諸禪無量心，不向聲聞、辟支佛地，但迴向薩婆若，是名菩薩摩訶薩行無量心時尸羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行四無量心，不貪聲聞、辟支佛地，但忍樂欲薩婆若，是名菩薩摩訶薩行無量心時羼提波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心，行四無量心，但行清淨行，是名菩薩摩訶薩行無量心時毘梨耶波羅蜜。復次，菩薩摩訶薩入禪入無量心時，亦不隨禪無量心生，是名菩薩摩訶薩行無量心時方便般若波羅蜜。舍利弗！是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩發趣大乘，一切種修四念處乃至一切種修八聖道分，一切種修三解脫門乃至十八不共法，是名菩薩摩訶薩發趣大乘。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩內空中智慧用無所得故，乃至無法有法空中智慧用無所得故，是名菩薩摩訶薩發趣大乘。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩一切法中不亂不定智慧，是名菩薩摩訶薩發趣大乘。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩發趣大乘，非常非無常智慧，非樂非苦、非實非空、非我非無我智慧，是名菩薩摩訶薩發趣大乘，用無所得故。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩智不行過去世、不行未來世、不行現在世，亦非不知三世，是名菩薩摩訶薩發趣大乘，用無所得故。復次，菩薩摩訶薩發趣大乘，智不行欲界、不行色界、不行無色界，亦非不知欲界、色界、無色界，用無所得故，是名菩薩摩訶薩發趣大乘。復次，菩薩摩訶薩發趣大乘，智不行世間法、不行出世間法，不行有為法、不行無為法，不行有漏法、不行無漏法，亦非不知世間法、出世間法，有為無為法、有漏無漏法，用無所得故。舍利弗！是名菩薩摩訶薩發趣大乘。」

摩訶般若波羅蜜經乘乘品第十六

爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘？」
滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，不得施者、受者、施物及所遮法；雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多，不得持戒及犯戒者并所遮法；雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多，不得能忍及所忍境并所遮法；雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多，不得精進及懈怠者并所遮法；雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多，不得修定及散亂者，不得定境及所遮法；雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多，不得修慧及愚癡者，不得善、不善、無記法，不得世間、出世間法，不得有為、無為法，不得有漏、無漏法及所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住乃至八聖道支，修三解脫門，如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名、施設、言說，菩提及薩埵俱不可得故；色乃至識但有假名、施設、言說，不可得故；眼乃至意但有假名、施設、言說，不可得故；色乃至法但有假名、施設、言說，不可得故；眼識界乃至意識界但有假名、施設、言說，不可得故；四念住乃至八聖道支但有假名、施設、言說，不可得故；內空乃至無性自性空但有假名、施設、言說，不可得故；廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名、施設、言說，不可得故；真如、法界、法性、法定、法住、實際但有假名、施設、言說，不可得故；能覺、所覺但有假名、施設、言說，不可得故；諸佛無上正等菩提但有假名、施設、言說，不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，從初發心乃至證得一切智智，常修圓滿不退神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受大乘相應妙法，既聽受已，如理思惟、精勤修學。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「舍利子！是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受妙法，成熟有情、嚴淨佛土，而心都無佛土等想。舍利子！是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身而得度者，即便現受如是之身。舍利子！是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子！是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，如是法輪，聲聞、獨覺、天、魔、梵等所不能轉。舍利子！以諸菩薩普為利樂諸有情故乘於大乘，故復名摩訶薩。
「舍利子！如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，轉妙法輪度無量眾。』」

大般若波羅蜜多經卷第四百一十二



大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分無縛解品第十五

爾時，具壽舍利子問具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故，乘於大乘？」
滿慈子言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，亦不得菩薩受者、施物及所遮法；雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多，亦不得菩薩及犯戒者并所遮法；雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多，亦不得菩薩及所忍境并所遮法；雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多，亦不得菩薩及懈怠者并所遮法；雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多，亦不得菩薩及散亂者定境遮法；雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多，亦不得菩薩及愚癡者慧境遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，為遣修故修三十七菩提分法、三解脫門，乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，如實觀察諸菩薩摩訶薩但有假名，菩提薩埵俱自性空不可得故；色乃至識但有假名，皆自性空不可得故；眼處乃至意處但有假名，皆自性空不可得故；色處乃至法處但有假名，皆自性空不可得故；眼界乃至意界但有假名，皆自性空不可得故；色界乃至法界但有假名，皆自性空不可得故；眼識界乃至意識界但有假名，皆自性空不可得故；無明乃至老死但有假名，皆自性空不可得故；三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名，皆自性空不可得故；內空乃至無性自性空但有假名，皆自性空不可得故；真如乃至實際但有假名，皆自性空不可得故；菩提佛陀但有假名，俱自性空不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，用無所得而為方便，常修菩薩圓滿神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，所謂大乘相應妙法，亦是菩薩所學法要。舍利子！是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，於諸佛所聽受正法，而心都無佛土等想。舍利子！是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身而得度者，即便現受如是之身。舍利子！是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子！是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪。如是法輪，聲聞、獨覺、諸天、魔、梵、阿素洛等所不能轉。
「舍利子！以諸菩薩普為利樂諸有情故，乘於大乘故，復名摩訶薩。舍利子！如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，轉妙法輪度無量眾。』」

爾時慧命舍利弗問富樓那：「云何名菩薩摩訶薩乘於大乘？」

富樓那答舍利弗言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，乘檀那波羅蜜，亦不得檀波羅蜜，亦不得菩薩，亦不得受者，是法用無所得故，是名菩薩摩訶薩乘檀那波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，乘尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，乘般若波羅蜜亦不得般若波羅蜜，亦不得菩薩，是法用無所得故，是為菩薩摩訶薩乘於般若波羅蜜。如是，舍利弗！是為菩薩摩訶薩乘於大乘。

「復次，舍利弗。菩薩摩訶薩摩訶衍一心應薩婆若，修四念處法法壞故，乃至一心應薩婆若，修十八不共法法壞故，是亦不可得。如是，舍利弗！是名菩薩摩訶薩乘於大乘。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩作是念：『菩薩但有名字，眾生不可得故。』是名菩薩摩訶薩乘於大乘。

「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩作是念：『色但有名字，色不可得故。受想行識但有名字，識不可得故。眼但有名字，眼不可得故。乃至意亦如是。四念處但有名字，四念處不可得故。乃至八聖道分但有名字，八聖道分不可得故。內空但有名字，內空不可得故。乃至無法有法空但有名字，無法有法空不可得故。乃至十八不共法但有名字，十八不共法不可得故。諸法如但有名字，如不可得故。法相、法性、法位、實際但有名字，實際不可得故。阿耨多羅三藐三菩提及佛但有名字，佛不可得故。』如是，舍利弗！是名菩薩摩訶薩乘於大乘。

「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩從初發意以來，具足菩薩神通成就眾生，從一佛國至一佛國，恭敬供養尊重讚歎諸佛，從諸佛聽受法教，所謂菩薩大乘。是菩薩乘是大乘，從一佛國至一佛國，淨佛國土、成就眾生，初無佛國想亦無眾生想。此人住不二法中，為眾生受身，隨其所應，自變其形而教化之，乃至一切智終不離菩薩乘。是名菩薩乘是乘。得一切種智已轉法輪，聲聞、辟支佛及天、龍、鬼神、阿修羅、世間人民所不能轉。爾時十方如恒河沙等諸佛，皆歡喜稱名讚歎，作是言：『某方某國某菩薩摩訶薩，乘於大乘，得一切種智轉法輪。』舍利弗！是名菩薩摩訶薩乘於大乘。」

摩訶般若波羅蜜經卷第四

摩訶般若波羅蜜經卷第五

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

莊嚴品第十七

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者，云何菩薩摩訶薩被大乘鎧？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，與諸有情作饒益事，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，亦令諸界六三變動，謂動、極動、等極動等，為諸有情作大饒益。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為大輪王，七寶眷屬無不圓滿，諸有情類須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、醫藥、燈燭、真珠、金銀及餘種種珍寶資具，隨其所須悉皆施與。作是施已，復為宣說六到彼岸相應之法，令彼聞已終不墜墮，至得無上正等菩提，常不捨離六到彼岸相應之法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種貧乏有情，隨其所須皆化施與。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，能被布施波羅蜜多大功德鎧，或化世界如吠瑠璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六到彼岸相應之法，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，或四靜慮、四無量、四無色定，或四念住乃至八聖道支，或空、無相、無願解脫門，或佛十力乃至十八佛不共法，亦為宣說如是諸法令其安住，至得無上正等菩提，於如是法常不捨離。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無量百千有情，令其安住十善業道乃至十八佛不共法。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提，被安忍鎧常作是念：『假使一切有情之類，皆持刀仗來見加害，我終不起一剎那頃忿恨瞋心，勸諸有情亦修是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦，乃至證得一切智智，常不捨離如是安忍，亦令有情修如是忍。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，或持刀杖更相加害，或有相勸修安忍行。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被精進波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，修習如是身心精進，乃至證得一切智智，常不捨離如是正勤。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，自修精進亦勸他修。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首自修精進，亦勸有情令修精進，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被靜慮波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住一切法平等定中，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸有情修習如是平等靜慮，乃至證得一切智智，常不捨離如是靜慮。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令修諸法平等靜慮，亦相勸修如是靜慮。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，住一切法平等定中，亦勸有情修如是定，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被般若波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多，不得諸法若生若滅、若染若淨此彼差別，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，安住如是無戲論慧。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住無戲論慧，亦令勸他住如是慧。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自能安住無戲論慧，亦勸有情住如是慧，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行，是菩薩摩訶薩以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨彼有情所樂示現，自現修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦勸他行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已，復隨類音為說六種波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得一切智智，常不捨離如是妙法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住六到彼岸，亦令勸他安住此法。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨宜安住六到彼岸，亦勸有情令住此行常不捨離，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念：『我當安立爾所有情於布施等波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於布施等波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於內空等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於內空等。』不作是念：『我當安立爾所有情於四念住等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於四念住等。』不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於空解脫門等。』不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於佛十力等。』不作是念：『我當安立爾所有情於預流果等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於預流果等。』不作是念：『我當安立爾所有情於佛無上正等菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於佛無上正等菩提。』善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，其數無量隨其所應，方便安立令住布施，乃至令住諸佛無上正等菩提。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，安立無量無數無邊諸有情類，令住布施乃至無上正等菩提，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。」
爾時，善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色乃至識色乃至識相空，眼處乃至意處眼處乃至意處相空，色處乃至法處色處乃至法處相空，眼界乃至意界眼界乃至意界相空，色界乃至法界色界乃至法界相空，眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界相空，眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸相空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空，四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支相空，內空乃至無性自性空，內空乃至無性自性空相空，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空，被大功德鎧被大功德鎧相空。世尊！由是因緣，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。」
具壽善現白言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧？」
佛告善現：「由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？
「善現！色非造非不造、非作非不作，受、想、行、識非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至識畢竟不可得故。
「善現！眼處非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意處非造非不造、非作非不作。何以故？眼處乃至意處畢竟不可得故。
「善現！色處非造非不造、非作非不作，聲、香、味、觸、法處非造非不造、非作非不作。何以故？色處乃至法處畢竟不可得故。
「善現！眼界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界畢竟不可得故。
「善現！色界非造非不造、非作非不作，聲、香、味、觸、法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界畢竟不可得故。
「善現！眼識界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意識界非造非不造、非作非不作。何以故？眼識界乃至意識界畢竟不可得故。
「善現！眼觸非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸乃至意觸畢竟不可得故。
「善現！眼觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！我非造非不造、非作非不作，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至見者畢竟不可得故。
「善現！夢境非造非不造、非作非不作，響、像、幻事、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非造非不造、非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。
「善現！內空非造非不造、非作非不作，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？內空乃至無性自性空畢竟不可得故。
「善現！四念住非造非不造、非作非不作，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。
「善現！如是乃至如來十力非造非不造、非作非不作，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。
「善現！真如非造非不造、非作非不作，法界、法性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至實際畢竟不可得故。
「善現！菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作，如來應正等覺非造非不造、非作非不作。何以故？菩薩摩訶薩、如來應正等覺畢竟不可得故。
「善現！一切智非造非不造、非作非不作，道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
「善現！由此因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現！由此義故，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如世尊說：『諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。』齊何當言諸菩薩摩訶薩被大乘鎧？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多鎧乃至般若波羅蜜多鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住鎧乃至八聖道支鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空鎧乃至無性自性空鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被真如鎧乃至實際鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力鎧乃至十八佛不共法鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像，放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，與諸有情作饒益事，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，亦令諸界六種變動，與諸有情作大饒益，謂滅一切地獄熾火，令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已，化作廣大歸佛音聲，敬禮如來、應、正等覺，令彼地獄聞佛聲已，皆得身心安隱喜樂，從地獄出生天、人中，逢事彼界諸佛、菩薩；亦令一切傍生、餓鬼聞佛聲已身心安樂，從彼趣沒生天、人中，逢事彼界諸佛菩薩。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作地獄、傍生、鬼界，復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從彼趣沒生天、人中。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖令無數無邊世界諸有情類脫三惡趣，而無有情得解脫者。所以者何？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧，普化三千大千世界如吠琉璃，自身化作轉輪聖王，七寶眷屬無不圓滿，諸有情類須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，須餘資具悉皆施與。作是施已，隨其所宜，復為宣說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至無上正等菩提，常不捨離波羅蜜多相應之法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種貧乏有情，隨意所須皆化施與。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，能被布施波羅蜜多大功德鎧，或化世界如吠琉璃，或化自身居輪王位，隨有情類所須施與，及為宣說波羅蜜多相應之法，如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，或四靜慮、四無量、四無色定，或三十七菩提分法，廣說乃至十八佛不共法，亦為宣說如是功德相應之法，令其安住乃至無上正等菩提常不捨離。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無量百千有情，令其安住十善業道，廣說乃至十八佛不共法。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智被安忍鎧，常作是念：『假使一切有情之類皆持苦具謂刀杖等來相加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦修是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦，乃至無上正等菩提，常不捨離如是安忍，亦令有情修如是忍。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，或持苦具更相加害，或有相勸修安忍法。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧，如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，發起種種身心精進，亦勸無量百千有情發起種種身心精進。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，自修精進亦勸他修。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首自修精進，亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住一切法平等性中，不見諸法有定、有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸有情修習如是平等靜慮，乃至無上正等菩提不離如是平等靜慮。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令修諸法平等靜慮，亦令勸修如是靜慮。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，住一切法平等性中，亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多，不得諸法此岸、彼岸、染、淨差別，亦勸無量百千有情安住如是無戲論惠。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住無戲論惠，亦令勸他住如是惠。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自能安住無戲論惠，亦勸有情住如是惠。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。若諸有情攝受邪法行諸惡行，是菩薩摩訶薩以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨彼有情所樂，示現自行布施波羅蜜多，亦勸他行布施波羅蜜多，如是乃至自行般若波羅蜜多，亦勸他行般若波羅蜜多，作是事已，復隨類音，為說六種波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至無上正等菩提常不捨離如是妙法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦勸他住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨宜安住布施等六波羅蜜多常不捨離，亦勸他住布施等六波羅蜜多常不捨離。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念：『我當安立爾所有情令住布施波羅蜜多，爾所有情不當安立令住布施波羅蜜多。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住布施波羅蜜多。』如是乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住般若波羅蜜多，爾所有情不當安立令住般若波羅蜜多。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住般若波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情令住內空，爾所有情不當安立令住內空。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住內空。』如是乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住無性自性空，爾所有情不當安立令住無性自性空。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住無性自性空。』不作是念：『我當安立爾所有情令住三十七菩提分法，爾所有情不當安立令住三十七菩提分法。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住三十七菩提分法。』不作是念：『我當安立爾所有情令住三解脫門，爾所有情不當安立令住三解脫門。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住三解脫門。』廣說乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住如來十力乃至十八佛不共法，爾所有情不當安立令住如來十力乃至十八佛不共法。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住如來十力乃至十八佛不共法。』不作是念：『我當安立爾所有情令住預流果乃至獨覺菩提，爾所有情不當安立令住預流果乃至獨覺菩提。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住預流果乃至獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不當安立令住無上正等菩提。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住無上正等菩提。』善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無數無量有情，令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。於意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，安立無數無量有情，令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。」

大般若波羅蜜多經卷第四百八十七



大般若波羅蜜多經卷第四百八十八
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之七

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧，以一切法自相空故。所以者何？世尊！色色相空乃至識識相空，眼處眼處相空乃至意處意處相空，色處色處相空乃至法處法處相空，眼界眼界相空乃至意界意界相空，色界色界相空乃至法界法界相空，眼識界眼識界相空乃至意識界意識界相空，眼觸眼觸相空乃至意觸意觸相空，眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受相空乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受相空，布施波羅蜜多布施波羅蜜多相空乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多相空，內空內空相空乃至無性自性空無性自性空相空，四念住四念住相空乃至八聖道支八聖道支相空，如是乃至如來十力如來十力相空乃至十八佛不共法十八佛不共法相空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空，被大功德鎧被大功德鎧相空。世尊！由此因緣，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。」
具壽善現便白佛言：「何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧？」
佛告善現：「以諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作。所以者何？善現！色乃至識非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至識畢竟不可得故。眼處乃至意處非造非不造、非作非不作。何以故？眼處乃至意處畢竟不可得故。色處乃至法處非造非不造、非作非不作。何以故？色處乃至法處畢竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界畢竟不可得故。色界乃至法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界畢竟不可得故。眼識界乃至意識界非造非不造、非作非不作。何以故？眼識界乃至意識界畢竟不可得故。眼觸乃至意觸非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸乃至意觸畢竟不可得故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。我乃至見者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至見者畢竟不可得故。夢、幻、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城非造非不造、非作非不作。何以故？夢乃至尋香城畢竟不可得故。內空乃至無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？內空乃至無性自性空畢竟不可得故。四念住乃至八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。空、無相、無願解脫門非造非不造、非作非不作。何以故？空、無相、無願解脫門畢竟不可得故。廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至實際畢竟不可得故。諸菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作。何以故？諸菩薩摩訶薩畢竟不可得故。一切如來、應、正等覺非造非不造、非作非不作。何以故？一切如來、應、正等覺畢竟不可得故。一切智、道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。善現！由是因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。善現！由是義故，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩大莊嚴，何等是大莊嚴？何等菩薩能大莊嚴？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩摩訶衍大莊嚴，所謂檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜莊嚴，四念處莊嚴乃至八聖道分，內空莊嚴乃至無法有法空，十力乃至十八不共法及一切種智莊嚴，變身如佛莊嚴。光明遍照三千大千國土，亦照東方如恒河沙等國土，南西北方四維上下亦復如是。三千大千國土六種震動，亦動東方如恒河沙等諸國土，南西北方四維上下亦復如是。是菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜摩訶衍大莊嚴。是三千大千國土變為琉璃，化作轉輪聖王，須食與食、須飲與飲，衣服臥具、花香瓔珞、搗香澤香、房舍燈燭醫藥，種種所須盡給與之。與已而為說法，所謂應六波羅蜜。眾生聞是法者，終不離六波羅蜜，乃至阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍大莊嚴。須菩提！譬如工幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，於前須食與食、須飲與飲，乃至種種所須盡給與之？於須菩提意云何，是幻師實有眾生有所與不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

「須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，化作轉輪聖王，種種具足，須食與食、須飲與飲，乃至種種所須盡給與之。雖有所施，實無所與。何以故？須菩提！諸法相如幻故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜，現生轉輪聖王家，以十善道教化眾生，有以四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至十八不共法教化眾生。眾生聞是法者，至阿耨多羅三藐三菩提終不離是法。譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，以十善道教化令行，又以四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至十八不共法教化令行。須菩提，於汝意云何，是幻師實有眾生教令行十善道乃至行十八不共法不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

「須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，以十善道教化眾生令行乃至十八不共法，實無眾生行十善道乃至十八不共法。何以故？諸法相如幻故。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜，教化眾生令行羼提波羅蜜。須菩提！云何菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜，教化眾生令行羼提波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩從初發心已來如是大莊嚴，若一切眾生罵詈刀杖傷害，菩薩摩訶薩於此中不起一念，亦教一切眾生行此忍辱。譬若幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，令行忍辱，餘如上說。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜，教一切眾生令行毘梨耶波羅蜜。須菩提！云何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜，教一切眾生令行毘梨耶波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若心，身心精進教化眾生。譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，教令行身心精進，餘如上說。是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜，教一切眾生令行禪那波羅蜜。須菩提！云何菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜，教一切眾生令行禪那波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩住諸法等中，不見法若亂若定。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜，教一切眾生令行禪那波羅蜜，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離禪那波羅蜜。譬如工幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，教令行禪那波羅蜜，餘如上說。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，教一切眾生令行般若波羅蜜，須菩提！云何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，教一切眾生令行般若波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，無有法得此岸彼岸。如是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中，教一切眾生令行般若波羅蜜。譬如工幻師、若幻師弟子。於四衢道中化作大眾，教令行般若波羅蜜。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩大莊嚴，十方如恒河沙等國土中眾生隨其所應自變其身，住檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，亦教眾生令行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。是眾生行是法，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離是法。須菩提！譬如工幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作眾生，教令行六波羅蜜，餘如上說。如是，須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩大莊嚴，應薩婆若心，不生是念：『我教若干人住檀那波羅蜜，不教若干人住檀那波羅蜜。』乃至般若波羅蜜亦如是。不生是念：『我教若干人住四念處，不教若干人住四念處。』乃至十八不共法亦如是。亦不生是念：『我教若干人令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、一切種智，亦不教若干人令得須陀洹果乃至一切種智。我當令無量無邊阿僧祇眾生，住檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，立眾生於四念處乃至十八不共法，令無量無邊阿僧祇眾生得須陀洹果乃至一切種智。』譬如工幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，教令行六波羅蜜乃至得一切種智，餘如上說。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！如我從佛所聞義，菩薩摩訶薩無大莊嚴為大莊嚴，諸法自相空故。所謂色，色相空；受想行識，識相空。眼，眼相空；乃至意，意相空。色，色相空；乃至法，法相空。眼識，眼識相空；乃至意識，意識相空。眼觸，眼觸相空；乃至意觸，意觸相空。眼觸因緣生受，受相空；乃至意觸因緣生受，受相空。世尊！檀那波羅蜜，檀那波羅蜜相空；乃至般若波羅蜜，般若波羅蜜相空。內空，內空相空；乃至無法有法空，無法有法空相空。四念處，四念處相空；乃至十八不共法，十八不共法相空。菩薩，菩薩相空。世尊！以是因緣故，當知菩薩摩訶薩無大莊嚴為大莊嚴。」

佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。須菩提！薩婆若非作法，眾生亦非作法，菩薩為是眾生大莊嚴。」

須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，薩婆若非作法，是眾生亦非作法，菩薩為是眾生大莊嚴？」

佛語須菩提：「作者不可得故，薩婆若非作非起法，是諸眾生亦非作非起法。何以故？須菩提！色非作非不作，受想行識非作非不作，眼非作非不作乃至意非作非不作。色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，非作非不作。須菩提！我非作非不作，乃至知者、見者非作非不作。何以故？是諸法畢竟不可得故。須菩提！夢非作非不作。何以故？畢竟不可得故。幻、響、影、焰、化非作非不作。何以故？畢竟不可得故。須菩提！內空非作非不作，畢竟不可得故。乃至無法有法空非作非不作，畢竟不可得故。須菩提！四念處非作非不作，畢竟不可得故。乃至十八不共法非作非不作。何以故？是法皆畢竟不可得故。須菩提！諸法如、法相、法性、法住、法位、實際非作非不作，畢竟不可得故。須菩提！菩薩非作非不作，畢竟不可得故。薩婆若及一切種智非作非不作，畢竟不可得故。以是因緣故，須菩提！薩婆若非作非起法，是眾生亦非作非起法，菩薩為是眾生大莊嚴。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，齊何當言諸菩薩摩訶薩被大功德鎧？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何？諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子於四衢道化作大眾更相加害，於意云何？此中有實更相加害死傷事不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事不驚、不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。」
爾時，善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。」
佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。」
具壽善現復白佛言：「何因緣故一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧？」
佛告善現：「以諸作者不可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」

須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩發大莊嚴，云何名為發大莊嚴？」佛言：「菩薩作是念：『我應度無量阿僧祇眾生。度眾生已，無有眾生滅度者。』何以故？諸法相爾。譬如工幻師，於四衢道，化作大眾，悉斷化人頭。於意云何？寧有傷有死者不？」須菩提言：「不也，世尊！」佛言：「菩薩亦如是，度無量阿僧祇眾生已，無有眾生滅度者。若菩薩聞是事，不驚不怖，當知是菩薩發大莊嚴。」
須菩提言：「如我解佛所說義，當知是菩薩發大莊嚴而自莊嚴。何以故？薩婆若是不作不起法，為眾生故發大莊嚴。是眾生亦是不作不起法。

爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大願鎧，齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖作是事，而無有法及諸有情得涅槃者。何以故？諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子於四衢道化作大眾互相加害，於意云何？此中有實相害事不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖現度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚、不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。」
爾時，善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被大願鎧，當知是為被大願鎧。」
佛告善現：「如是！如是！所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識亦非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」
時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識無縛無解耶？」
善現答言：「如是！如是！我說色無縛無解，說受、想、行、識無縛無解。」
滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」
善現答言：「如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如空花、如尋香城、如變化事色無縛無解，如響乃至如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來、現在色無縛無解，未來、現在受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解，不善、無記色無縛無解；不善、無記受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！一切法無縛無解。何以故？以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！如是乃至如來十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無解。何以故？以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！一切菩薩摩訶薩行無縛無解，諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故？以菩薩行等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！一切智無縛無解，道相智、一切相智無縛無解。何以故？以一切智等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無解。何以故？以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！菩薩摩訶薩無縛無解，如來應正等覺無縛無解。何以故？以菩薩摩訶薩、如來應正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「復次，滿慈子！一切有為無縛無解，一切無為無縛無解。何以故？以有為等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解微妙法門，以無所得而為方便，應如實知。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智。滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。
「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛，常不遠離無縛無解神通，常不遠離無縛無解五眼，常不遠離無縛無解諸陀羅尼，常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子！是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法要安立無縛無解諸有情類。
「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解一切法性，無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子當知！是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者。」
第二分三摩地品第十六之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，色乃至識無縛無脫。」
時，滿慈子問善現言：「尊者說色乃至識無縛無脫耶？」
善現答言：「如是！如是！」
滿慈子言：「何等色乃至識無縛無脫？」
善現答言：「如夢乃至尋香城，色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！過去色乃至識無縛無脫，未來色乃至識無縛無脫，現在色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！善色乃至識無縛無脫，不善色乃至識無縛無脫，無記色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！有罪色乃至識無縛無脫，無罪色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！有漏色乃至識無縛無脫，無漏色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！世間色乃至識無縛無脫，出世間色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！雜染色乃至識無縛無脫，清淨色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！一切法無縛無脫。所以者何？以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無脫。所以者何？以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！內空乃至無性自性空無縛無脫。所以者何？以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！四念住乃至八聖道支無縛無脫。所以者何？以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！空、無相、無願解脫門無縛無脫。所以者何？以解脫門無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！如是乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無脫。所以者何？以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！一切智、道相智、一切相智無縛無脫。所以者何？以此諸智無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！一切菩薩摩訶薩行無縛無脫。所以者何？以諸菩薩摩訶薩行無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！諸佛無上正等菩提無縛無脫。所以者何？以佛無上正等菩提無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！諸菩薩摩訶薩無縛無脫。所以者何？以菩薩摩訶薩無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！一切如來、應、正等覺無縛無脫。所以者何？以諸如來、應、正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「復次，滿慈子！真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無脫。所以者何？以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫微妙法門，以無所得而為方便應如實知。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智，以無所得而為方便應懃修學。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智，應正安住。滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應成熟無縛無脫有情，應嚴淨無縛無脫佛土，應親近供養無縛無脫諸佛，應聽受無縛無脫法門。
「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無脫諸佛，常不遠離無縛無脫神通，常不遠離無縛無脫五眼，常不遠離無縛無脫陀羅尼門，常不遠離無縛無脫三摩地門。滿慈子！是菩薩摩訶薩決定當起無縛無脫道相智，決定當證無縛無脫一切智、一切相智，決定當轉無縛無脫法輪，決定當以無縛無脫三乘法要，安立無縛無脫諸有情類，令證無縛無脫究竟涅槃。
「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無脫六波羅蜜多，能證無縛無脫一切法性，無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。滿慈子！當知是菩薩摩訶薩名被無縛無脫大乘鎧者，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提，能盡未來利益安樂諸有情類。」

爾時須菩提白佛言：「如我觀佛所說義，世尊！色無縛無脫，受想行識無縛無脫。」

爾時富樓那彌多羅尼子語須菩提：「色是無縛無脫，受想行識是無縛無脫。」

須菩提言：「如是，如是！色是無縛無脫，受想行識是無縛無脫。」

富樓那問須菩提：「何等色無縛無脫？何等受想行識無縛無脫？」

須菩提言：「如夢色無縛無脫，如夢受想行識無縛無脫，如嚮如影如幻如焰如化色受想行識無縛無脫。富樓那彌多羅尼子！過去色無縛無脫，過去受想行識無縛無脫。未來色無縛無脫，未來受想行識無縛無脫。現在色無縛無脫，現在受想行識無縛無脫。何以故無縛無脫？是色無所有故無縛無脫，受想行識無所有故無縛無脫，離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！善色受想行識亦無縛無脫，不善色受想行識無縛無脫，無記色無縛無脫、無記受想行識無縛無脫，世間出世間、有漏無漏色無縛無脫，受想行識亦無縛無脫。何以故？無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！一切法亦無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！檀那波羅蜜無縛無脫，尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜無縛無脫，無所有故、離故、寂滅不生故無縛無脫。富樓那！內空亦無縛無脫乃至無法有法空亦無縛無脫，四念處無縛無脫乃至十八不共法無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。阿耨多羅三藐三菩提無縛無脫，一切智、一切種智無縛無脫，菩薩無縛無脫，佛亦無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！諸法如、法相、法性、法住、法位、實際、無為法無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！是名菩薩摩訶薩無縛無脫。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至一切種智，無縛無脫。是菩薩摩訶薩住無縛無脫檀那波羅蜜中乃至住無縛無脫般若波羅蜜，住無縛無脫四念處乃至住無縛無脫一切種智，無縛無脫成就眾生，無縛無脫淨佛國土，無縛無脫諸佛當供養，無縛無脫當聽法，無縛無脫諸佛終不離。無縛無脫諸神通終不離，無縛無脫五眼終不離，無縛無脫陀羅尼門終不離，無縛無脫諸三昧門終不離，無縛無脫當生道種智，無縛無脫當得一切種智，無縛無脫法輪轉，無縛無脫眾生安立三乘。如是，富樓那！菩薩摩訶薩行無縛無脫六波羅蜜，當知一切法無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故。富樓那！是名菩薩摩訶薩無縛無脫大莊嚴。」

摩訶般若波羅蜜經問乘品第十八(丹本名為摩訶衍品)

具壽善現便白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨。所以者何？色無縛無解，受、想、行、識亦無縛無解，色真如無縛無解，受、想、行、識真如亦無縛無解。」
時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識亦無縛無解，說色真如無縛無解，說受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」
善現答言：「如是！如是！」
滿慈子言：「說何等色無縛無解？說何等受、想、行、識亦無縛無解？說何等色真如無縛無解？說何等受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」
善現答言：「我說如幻士色無縛無解，說如幻士受、想、行、識亦無縛無解，說如幻士色真如無縛無解，說如幻士受、想、行、識真如亦無縛無解。所以者何？色乃至識及彼真如無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無相故無縛無解，無作故無縛無解，無生滅故無縛無解，無染淨故無縛無解，是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。」
時，滿慈子聞如是說，歡喜信受默然而住。

何以故？色無縛無解，受、想、行、識無縛無解故。」
富樓那語須菩提：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解耶？」須菩提言：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」富樓那言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」須菩提言：「幻人色是無縛無解，幻人受、想、行、識是無縛無解。無所有故，無縛無解；離故，無縛無解；無生故，無縛無解。是名菩薩摩訶薩發大莊嚴而自莊嚴。」

具壽善現便白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨。所以者何？色無縛無脫，受、想、行、識亦無縛無脫。」
時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無脫，說受、想、行、識亦無縛無脫耶？」
善現答言：「如是！如是！」
滿慈子言：「說何等色無縛無脫？說何等受、想、行、識亦無縛無脫耶？」
善現答言：「說如幻士色無縛無脫，說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者何？色乃至識無所有故無縛無脫，遠離故無縛無脫，寂靜故無縛無脫，無生滅故無縛無脫，是名菩薩發趣大乘被大願鎧。」
時，滿慈子聞如是說，歡喜信受默然而住。

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩大乘相？齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
佛告善現：「汝初所問『何等是菩薩摩訶薩大乘相？』者，善現！六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。
「善現！云何布施波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外所有，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。
「善現！云何淨戒波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。
「善現！云何安忍波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。
「善現！云何精進波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自於五波羅蜜多勤修不捨，亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。
「善現！云何靜慮波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自方便善巧入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他方便善巧入諸靜慮、無量、無色，不隨彼定勢力受生，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。
「善現！云何般若波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，亦勸他如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空非常非壞，乃至意由意空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內空。
「云何外空？外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空非常非壞，乃至法由法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為外空。
「云何內外空？內外謂內外法，即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞，外法由內法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內外空。
「云何空空？空謂一切法空，此空復由空空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為空空。
「云何大空？大謂十方，即東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞，乃至下方由下方空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為大空。
「云何勝義空？勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為勝義空。
「云何有為空？有為謂欲界、色界、無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞，色、無色界由色、無色界空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為有為空。
「云何無為空？無為謂無生、無滅、無住、無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無為空。
「云何畢竟空？畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為畢竟空。
「云何無際空？無際謂無初、後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無際空。
「云何散無散空？散謂有放、有棄、有捨可得，無散謂無放、無棄、無捨可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為散無散空。
「云何本性空？本性謂若有為法性、若無為法性，如是一切皆非聲聞、獨覺、菩薩、如來所作，亦非餘所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為本性空。
「云何自共相空？自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相，是為自相。共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自共相空。
「云何一切法空？一切法謂五蘊、十二處、十八界，有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏，有為無為，是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為一切法空。
「云何不可得空？不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為不可得空。
「云何無性空？無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性空。
「云何自性空？自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自性空。
「云何無性自性空？無性自性謂諸法無能和合者性、有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性自性空。
「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。
「云何有性由有性空？有性謂有為法，此有性由有性空。
「云何無性由無性空？無性謂無為法，此無性由無性空。
「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是謂自性由自性空。
「云何他性由他性空？謂一切法若佛出世、若不出世，法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是謂他性由他性故空。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三


大般若波羅蜜多經卷第四百一十四
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分三摩地品第十六之二
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂無量百千無上微妙諸三摩地，即健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法湧三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、放光無忘失三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、精進力三摩地、等湧三摩地、入一切言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、離塵三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、無動三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨光三摩地、發明三摩地、作所應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、捨愛樂三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、決定住三摩地、無心住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊燈三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑網三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、入施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無標幟三摩地、具一切妙相三摩地、不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、靜息一切違順三摩地、離憎愛三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、照一切世間三摩地、定平等性三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身穢惡三摩地、離語穢惡三摩地、離意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千，是為菩薩摩訶薩大乘相。
「善現！云何名為健行三摩地？謂若住此三摩地時，能受一切三摩地境，能辦無邊殊勝健行，能為一切等持導首，是故名為健行三摩地。
「云何名為寶印三摩地？謂此三摩地能印一切定，是故名為寶印三摩地。
「云何名為師子遊戲三摩地？謂若住此三摩地時，於諸勝定遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。
「云何名為妙月三摩地？謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。
「云何名為月幢相三摩地？謂若住此三摩地時，普能住持諸定勝相，是故名為月幢相三摩地。
「云何名為一切法湧三摩地？謂若住此三摩地時，普能湧出一切勝定，是故名為一切法湧三摩地。
「云何名為觀頂三摩地？謂若住此三摩地時，普能觀察一切定頂，是故名為觀頂三摩地。
「云何名為法界決定三摩地？謂若住此三摩地時，能於法界決定照了，是故名為法界決定三摩地。
「云何名為決定幢相三摩地？謂若住此三摩地時，能決定持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。
「云何名為金剛喻三摩地？謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。
「云何名為入法印三摩地？謂若住此三摩地時，普能證入一切法印，是故名為入法印三摩地。
「云何名為放光無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，放勝定光照有情類，令彼憶念曾所受法，是故名為放光無忘失三摩地。
「云何名為善立定王三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定王善能建立，是故名為善立定王三摩地。
「云何名為放光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。
「云何名為精進力三摩地？謂若住此三摩地時，能發諸定精進勢力，是故名為精進力三摩地。
「云何名為等涌三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持平等涌現，是故名為等涌三摩地。
「云何名為入一切言詞決定三摩地？謂若住此三摩地時，於諸言詞決定悟入，是故名為入一切言詞決定三摩地。
「云何名為等入增語三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定名普能悟入訓釋理趣，是故名為等入增語三摩地。
「云何名為觀方三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。
「云何名為總持印三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定妙印，是故名為總持印三摩地。
「云何名為無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相皆無忘失，是故名為無忘失三摩地。
「云何名為諸法等趣海印三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定等皆趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。
「云何名為遍覆虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持遍能覆護，無所簡別如太虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。
「云何名為金剛輪三摩地？謂若住此三摩地時，普能任持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。
「云何名為離塵三摩地？謂若住此三摩地時，能滅一切煩惱纏垢，是故名為離塵三摩地。
「云何名為遍照三摩地？謂若住此三摩地時，遍照諸定令其光顯，是故名為遍照三摩地。
「云何名為不眴三摩地？謂若住此三摩地時，更不希求餘定餘法，是故名為不眴三摩地。
「云何名為無相住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定中有少法可住，是故名為無相住三摩地。
「云何名為不思惟三摩地？謂若住此三摩地時，所有下劣心、心所法悉皆不轉，是故名為不思惟三摩地。
「云何名為無垢燈三摩地？謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。
「云何名為無邊光三摩地？謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。
「云何名為發光三摩地？謂若住此等持無間，能發一切勝定光明，是故名為發光三摩地。
「云何名為普照三摩地？謂若得此等持無間，即能普照諸勝定門，是故名為普照三摩地。
「云何名為淨堅定三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅定三摩地。
「云何名為無垢光三摩地？謂若住此三摩地時，能普蠲除一切定垢，是故名為無垢光三摩地。
「云何名為發妙樂三摩地？謂若住此三摩地時，領受一切等持妙樂，是故名為發妙樂三摩地。
「云何名為電燈三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持如電光焰，是故名為電燈三摩地。
「云何名為無盡三摩地？謂若住此三摩地時，引諸等持功德無盡，而不見彼盡不盡相，是故名為無盡三摩地。
「云何名為具威光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。
「云何名為離盡三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見有盡不盡相，是故名為離盡三摩地。
「云何名為無動三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持無動無掉亦無戲論，是故名為無動三摩地。
「云何名為無瑕隙三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持見無瑕隙，是故名為無瑕隙三摩地。
「云何名為日燈三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。
「云何名為淨月三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持除闇如月，是故名為淨月三摩地。
「云何名為淨光三摩地？謂若住此三摩地時，於一切等持得四無礙解，是故名為淨光三摩地。
「云何名為發明三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。
「云何名為作所應作三摩地？謂若住此三摩地時，辦諸等持所應作事，又令諸定所作事成，是故名為作所應作三摩地。
「云何名為智幢相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持妙智幢相，是故名為智幢相三摩地。
「云何名為金剛鬘三摩地？謂若住此三摩地時，雖能通達一切法，而不見有通達相，是故名為金剛鬘三摩地。
「云何名為住心三摩地？謂若住此三摩地時，心不動搖，不轉、不照亦不損減，不念有心，是故名為住心三摩地。
「云何名為普明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定明普能觀照，是故名為普明三摩地。
「云何名為善住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持善能安住，是故名為善住三摩地。
「云何名為寶積三摩地？謂若住此三摩地時，觀諸等持皆如寶聚，是故名為寶積三摩地。
「云何名為妙法印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸等持以無印印故，是故名為妙法印三摩地。
「云何名為一切法平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見有法離平等性，是故名為一切法平等性三摩地。
「云何名為捨愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法捨諸愛樂，是故名為捨愛樂三摩地。
「云何名為入法頂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法能除闇障，亦於諸定能為上首，是故名為入法頂三摩地。
「云何名為飄散三摩地？謂若住此三摩地時，飄散一切定執、法執，是故名為飄散三摩地。
「云何名為分別法句三摩地？謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。
「云何名為平等字相三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持平等字相，是故名為平等字相三摩地。
「云何名為離文字相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不得一字，是故名為離文字相三摩地。
「云何名為斷所緣三摩地？謂若住此三摩地時，絕諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。
「云何名為無變異三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。
「云何名為無品類三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法品類別相，是故名為無品類三摩地。
「云何名為無相行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。
「云何名為離翳闇三摩地？謂若住此三摩地時，諸定翳闇無不除遣，是故名為離翳闇三摩地。
「云何名為具行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定行都無見執，是故名為具行三摩地。
「云何名為不變動三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。
「云何名為度境界三摩地？謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境界，是故名為度境界三摩地。
「云何名為集一切功德三摩地？謂若住此三摩地時，能集諸定所有功德，於一切法而無集想，是故名為集一切功德三摩地。
「云何名為決定住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相了不可得，是故名為決定住三摩地。
「云何名為無心住三摩地？謂若住此三摩地時，心於諸定無轉無墮，是故名為無心住三摩地。
「云何名為淨妙花三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙花，是故名為淨妙花三摩地。
「云何名為具覺支三摩地？謂若住此三摩地時，令一切定修七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。
「云何名為無邊燈三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法皆能照了譬如明燈，是故名為無邊燈三摩地。
「云何名為無邊辯三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。
「云何名為無等等三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持得平等性，亦令諸定成無等等，是故名為無等等三摩地。
「云何名為超一切法三摩地？謂若住此三摩地時，普能超度三界諸法，是故名為超一切法三摩地。
「云何名為決判諸法三摩地？謂若住此三摩地時，於諸勝定及一切法能為有情如實決判，是故名為決判諸法三摩地。
「云何名為散疑網三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有疑網皆能除散，是故名為散疑網三摩地。
「云何名為無所住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。
「云何名為一相莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法二相可取，是故名為一相莊嚴三摩地。
「云何名為引發行相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法雖能引發種種行相，而都不見能引發者，是故名為引發行相三摩地。
「云何名為一行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。
「云何名為離行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離行相三摩地。
「云何名為妙行相三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持起妙行相，是故名為妙行相三摩地。
「云何名為達諸有底散壞三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，得通達智如實悟入，既得入已於諸有法通達散壞令無所遺，是故名為達諸有底散壞三摩地。
「云何名為入施設語言三摩地？謂若住此三摩地時，悟入一切三摩地法，施設語言無著無礙，是故名為入施設語言三摩地。
「云何名為解脫音聲文字三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅，是故名為解脫音聲文字三摩地。
「云何名為炬熾然三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光照曜，是故名為炬熾然三摩地。
「云何名為嚴淨相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持能嚴淨相，謂於諸相皆能除滅，是故名為嚴淨相三摩地。
「云何名為無標幟三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見標幟，是故名為無標幟三摩地。
「云何名為具一切妙相三摩地？謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具一切妙相三摩地。
「云何名為不憙一切苦樂三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持苦樂之相不樂觀察，是故名為不憙一切苦樂三摩地。
「云何名為無盡行相三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。
「云何名為具陀羅尼三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具陀羅尼三摩地。
「云何名為攝伏一切正性邪性三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
「云何名為靜息一切違順三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有違順之相，是故名為靜息一切違順三摩地。
「云何名為離憎愛三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有憎愛之相，是故名為離憎愛三摩地。
「云何名為無垢明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持都不見有明相、垢相，是故名為無垢明三摩地。
「云何名為具堅固三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得堅固，是故名為具堅固三摩地。
「云何名為滿月淨光三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持功德增益，如淨滿月光增海水，是故名為滿月淨光三摩地。
「云何名為大莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。
「云何名為照一切世間三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類皆得開曉，是故名為照一切世間三摩地。
「云何名為定平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。
「云何名為有諍無諍平等理趣三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍無諍性相差別，是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
「云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，破諸巢穴，捨諸標幟，斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
「云何名為決定安住真如三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。
「云何名為離身穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持破壞身見，是故名為離身穢惡三摩地。
「云何名為離語穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持壞語惡業，是故名為離語穢惡三摩地。
「云何名為離意穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持壞意惡業，是故名為離意穢惡三摩地。
「云何名為如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸有情普能饒益，其心平等如太虛空，是故名為如虛空三摩地。
「云何名為無染著如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，如淨虛空無染無著，是故名為無染著如虛空三摩地。
「善現！如是等有無量百千微妙希有勝三摩地，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」

第二分念住等品第十七之一

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。云何為四？一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
「身念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀，或於外身住循身觀，或於內外身住循身觀，而永不起身俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「受念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住循受觀，或於外受住循受觀，或於內外受住循受觀，而永不起受俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「心念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住循心觀，或於外心住循心觀，或於內外心住循心觀，而永不起心俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「法念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住循法觀，或於外法住循法觀，或於內外法住循法觀，而永不起法俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如如自身威儀差別，如是如是熾然精進，正知具念，調伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻顧，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，執持衣鉢，若食若飲，偃息經行，坐起承迎，寤寐語默，入出諸定，皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時念知息入，於息出時念知息出，於息長時念知息長，於息短時念知息短。如轉輪師或彼弟子，輪勢長時知輪勢長，輪勢短時知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是，念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身諸界差別，所謂地界、水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已，復用利刀分析其身割為四分，若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是，觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿涕唾、涎淚垢汗、痰膿肪𦙽、腦膜、𭩂聹[ “𭩂”：【元】【明】版本是“眵”字。眵 ，俗称“眼屎”。聹，耳垢。]，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明目者開倉覩之，能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是，審觀自身，從足至頂不淨充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往憺怕路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身膖脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼籍，𪙁掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛，膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭穢可污過於死狗。見是事已，自念我身有如是性具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，支節相連，筋纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，已成骨瑣，血肉都盡，餘筋相連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，但餘眾骨，其骨皓白色如珂雪，諸筋糜爛支節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，成白骨已，支節分散零落異方。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，諸骨分離各在異處，足骨異處，腨骨異處，膝骨異處，髀骨異處，髖骨異處，脊骨異處，脇骨異處，胸骨異處，膊骨異處，臂骨異處，手骨異處，項骨異處，頷骨異處，頰骨異處，其髑髏骨亦在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，骸骨狼籍，風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年，色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往憺怕路觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青，狀如鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和難可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂；於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂，隨其所應亦復如是。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法住循受、心、法觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂，隨其所應皆應廣說。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者謂四正斷。云何為四？
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第一。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第二。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第三。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住不忘，增廣倍修滿故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第四。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十四



大般若波羅蜜多經卷第四百一十五
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分念住等品第十七之二

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。云何為四？
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。云何為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。云何為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。云何為七？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。云何為八？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。云何為三？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名無願三摩地，是為第三。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十一智。云何十一？謂法智、類智、他心智、世俗智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如說智。
「云何法智？善現！若智以無所得而為方便，知五蘊差別相，是為法智。
「云何類智？善現！若智以無所得而為方便，知眼乃至意、色乃至法皆是無常，是為類智。
「云何他心智？善現！若智以無所得而為方便，知他有情心、心所法無所疑滯，是為他心智。
「云何世俗智？善現！若智以無所得而為方便，知諸有情修行差別，是為世俗智。
「云何苦智？善現！若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。
「云何集智？善現！若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。
「云何滅智？善現！若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。
「云何道智？善現！若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。
「云何盡智？善現！若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。
「云何無生智？善現！若智以無所得而為方便，知諸有趣永不復生，是為無生智。
「云何如說智？善現！如來所有一切相智，是為如說智。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三根：一、未知當知根，二、已知根，三、具知根。
「云何未知當知根？善現！若諸有學補特伽羅，於諸聖諦未已現觀，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為未知當知根。
「云何已知根？善現！若諸有學補特伽羅，於諸聖諦已得現觀，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為已知根。
「云何具知根？善現！謂諸無學補特伽羅，若阿羅漢、若獨覺、若已住十地菩薩摩訶薩、若諸如來應正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為具知根。
「善現！若此三根，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。云何為三？一、有尋有伺三摩地。二、無尋唯伺三摩地。三、無尋無伺三摩地。
「云何有尋有伺三摩地？善現！若離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是為有尋有伺三摩地。
「云何無尋唯伺三摩地？善現！若初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。
「云何無尋無伺三摩地？善現！若第二靜慮乃至非想非非想處定，是為無尋無伺三摩地。
「善現！若此三種，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。云何為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！若此十種，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、九次第定等所有善法，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂如來十力。云何為十？
「善現！若無所得而為方便，如實了知因果等法處非處相，是為第一。
「善現！若無所得而為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相，是為第二。
「若無所得而為方便，如實了知世間非一種種界相，是為第三。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類非一勝解種種勝解，是為第四。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類諸根勝劣，是為第五。
「若無所得而為方便，如實了知遍行行相，是為第六。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至染淨差別，是為第七。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種宿住差別，是為第八。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種死生差別，是為第九。
「若無所得而為方便，如實了知諸漏永盡，得無漏心解脫，得無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是為第十。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。云何為四？
「善現！若無所得而為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第一。
「善現！若無所得而為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言如是漏未得永盡，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第二。
「善現！若無所得而為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第三。
「善現！若無所得而為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第四。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。云何為四？一、義無礙解。二、法無礙解。三、詞無礙解。四辯無礙解。善現！如是四無礙解，若無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。云何十八？善現！謂諸如來、應、正等覺，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無種種想，無不定心，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，慧無退，解脫無退，解脫智見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。善現！如是十八佛不共法，無不皆以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂陀羅尼門。何等陀羅尼門？謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門？
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入𧙃字門，悟一切法本不生故；
「入洛字門，悟一切法離塵垢故；
「入跛字門，悟一切法勝義教故；
「入者字門，悟一切法無死生故；
「入娜字門，悟一切法遠離名相無得失故；
「入砢字門，悟一切法出世間故愛支條緣永被害故；
「入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；
「入婆字門，悟一切法離縛解故；
「入茶字門，悟一切法離熱矯穢得清淨故；
「入沙字門，悟一切法無罣礙故；
「入縛字門，悟一切法語音道斷故；
「入䫂字門，悟一切法真如不動故；
「入也字門，悟一切法如實不生故；
「入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；
「入迦字門，悟一切法作者不可得故；
「入娑字門，悟一切法時平等性不可得故；
「入磨字門，悟一切法我所執性不可得故；
「入伽字門，悟一切法行動取性不可得故；
「入他字門，悟一切法所依處性不可得故；
「入闍字門，悟一切法能所生起不可得故；
「入濕縛字門，悟一切法安隱之性不可得故；
「入達字門，悟一切法能持界性不可得故；
「入捨字門，悟一切法寂靜性不可得故；
「入佉字門，悟一切法如虛空性不可得故；
「入羼字門，悟一切法窮盡性不可得故；
「入薩䫂字門，悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故；
「入若字門，悟一切法所了知性不可得故；
「入剌他字門，悟一切法執著義性不可得故；
「入呵字門，悟一切法能為因性不可得故；
「入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；
「入縛[此处的“縛”字：在【宋】【元】【明】版本是 “綽”字。此处还可参考大般若波羅蜜多經卷第五十三和卷第四百九十：“入綽字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；”]字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；
「入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；
「入嗑縛字門，悟一切法可呼召性不可得故；
「入蹉字門，悟一切法勇健性不可得故；
「入鍵字門，悟一切法厚平等性不可得故；
「入搋字門，悟一切法積集性不可得故；
「入拏字門，悟一切法離諸諠諍無往無來行住坐臥不可得故；
「入頗字門，悟一切法遍滿果報不可得故；
「入塞迦字門，悟一切法聚積蘊性不可得故；
「入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；
「入酌字門，悟一切法聚集足迹不可得故；
「入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；
「入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。
「善現！此擇字門是能悟入法空邊際，除此諸字表諸法空更不可得。何以故？此諸字義不可宣說，不可顯示，不可書持，不可執取，不可觀察，離諸相故。善現！譬如虛空是一切物所歸趣處，此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。
「善現！入此𧙃字等，名入諸字門。善現！諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智，於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。
「善現！若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說，不徇名譽利養恭敬，由此因緣得二十種功德勝利。云何二十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生恚愛，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧、界善巧、處善巧、諦善巧，得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧，得根勝劣智善巧、他心智善巧，得觀星曆善巧，得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏盡智善巧，得說處非處智善巧，得往來智善巧、威儀路善巧。善現！是為得二十種功德勝利。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所得如是陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」

第二分修治地品第十八之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為諸菩薩摩訶薩大乘之相？齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
佛告善現：「汝先所問『何等名為諸菩薩摩訶薩大乘相？』者，善現當知！六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘之相。云何為六？一者、布施波羅蜜多。二者、淨戒波羅蜜多。三者、安忍波羅蜜多。四者、精進波羅蜜多。五者、靜慮波羅蜜多。六者、般若波羅蜜多。
「云何布施波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外諸物，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為布施波羅蜜多。
「云何淨戒波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為淨戒波羅蜜多。
「云何安忍波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為安忍波羅蜜多。
「云何精進波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自於五波羅蜜多懃修不捨，亦勸他於五波羅蜜多懃修不捨，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為精進波羅蜜多。
「云何靜慮波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自方便善巧入諸靜慮，不隨彼定勢力受生，亦勸他方便善巧入諸靜慮，不隨彼定勢力受生，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為靜慮波羅蜜多。
「云何般若波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，亦勸他如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為般若波羅蜜多。善現！是為諸菩薩摩訶薩大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，所謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空。
「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至意由意空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為內空。
「云何外空？外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至法由法空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為外空。
「云何內外空？內外謂內外法，即六內處及六外處。當知此中內法由外法空，非常非壞。所以者何？本性爾故，謂於六內處由六外處空。外法由內法空，非常非壞。所以者何？本性爾故，謂於外六處由內六處空。是謂內外空。
「云何大空？大謂十方。當知此中東方由東方空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至下方由下方空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為大空。
「云何空空？此中空謂一切法空。此空復由空空故空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是謂空空。
「云何勝義空？此中勝義即是涅槃。當知涅槃由涅槃空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為勝義空。
「云何有為空？此中有為即是三界。當知欲界由欲界空，非常非壞。所以者何？本性爾故。色、無色界由色、無色界空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為有為空。
「云何無為空？無為謂無生、無異、無滅法。當知無為由無為空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無為空。
「云何畢竟空？畢竟謂若法畢竟不可得。當知畢竟由畢竟空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為畢竟空。
「云何無際空？無際謂無初際、後際、中際可得，若法無初際、中、後際可得，是法無來亦無所去。當知無際由無際空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無際空。
「云何無散空？散謂諸法有放、有棄、有捨可得，若法無放、棄、捨可得，說名無散。此中無散由無散空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無散空。
「云何本性空？本性謂一切法若有為性、若無為性，如是本性非聲聞作、非獨覺作、非菩薩作、非諸佛作、亦非餘作，其性法爾，故名本性。當知本性由本性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為本性空。
「云何相空？相謂諸法自相、共相。當知此中相由相空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為相空。
「云何一切法空？一切法謂色乃至識、眼乃至意、色乃至法、眼識乃至意識、眼觸乃至意觸、眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若有為法、若無為法，名一切法。此中一切法由一切法空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為一切法空。
「云何無性空？無性謂此中無少性可得。當知無性由無性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無性空。
「云何無性自性空？無性自性謂一切法無能和合者性有所和合自性，眾緣生故。當知無性自性由無性自性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。
「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。
「云何有性由有性空？有性謂有為法，即是五蘊。如是有性由有性空，色等五蘊不可得故，無生性故。
「云何無性由無性空？無性謂無為法，此中無為法由無為法空，即是無性由無性空。
「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，故名自性由自性空。
「云何他性由他性空？謂一切法，如來出世、若不出世，法住、法定、法界、真如、不虛妄性、不變異性、實際、法爾由他性空，故名他性由他性空。
「善現！是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、等持王三摩地、善安立三摩地、放光三摩地、力眾三摩地、等涌三摩地、入言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、捨寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可毀三摩地、開發三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨光三摩地、無動三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、法平等性三摩地、捨愛樂三摩地、法涌滿三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、離集眾德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、普超一切三摩地、決判一切三摩地、散猶豫三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、寶堅固三摩地、解脫音聲文字三摩地、入施設語言三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無標幟三摩地、具妙相三摩地、不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具總持三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、息違順三摩地、離愛憎三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、普照世間三摩地、定平等性三摩地、遠離塵垢三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身語意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染無著三摩地。如是等三摩地有無量百千，是為菩薩摩訶薩大乘之相。
「善現！此中云何名為健行三摩地？謂若住此三摩地時，普能領受諸定行處，是故名為健行三摩地。
「云何名為寶印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸定行相差別，是故名為寶印三摩地。
「云何名為師子遊戲三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。
「云何名為妙月三摩地？謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。
「云何名為月幢相三摩地？謂若住此三摩地時，普能任持諸定幢相，是故名為月幢相三摩地。
「云何名為一切法涌三摩地？謂若住此三摩地時，普能涌出一切勝定，是故名為一切法涌三摩地。
「云何名為觀頂三摩地？謂若住此三摩地時，普能觀察諸勝定頂，是故名為觀頂三摩地。
「云何名為法界決定三摩地？謂若住此三摩地時，能於法界決定照了，是故名為法界決定三摩地。
「云何名為決定幢相三摩地？謂若住此三摩地時，決定能持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。
「云何名為金剛喻三摩地？謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。
「云何名為入法印三摩地？謂若住此三摩地時，普能悟入一切法印，是故名為入法印三摩地。
「云何名為等持王三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定中皆得自在，是故名為等持王三摩地。
「云何名為善安立三摩地？謂若住此三摩地時，於等持王能善安立，是故名為善安立三摩地。
「云何名為放光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。
「云何名為力眾三摩地？謂若住此三摩地時，能發諸定眾多勢力，是故名為力眾三摩地。
「云何名為等涌三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定平等涌出，是故名為等涌三摩地。
「云何名為入言詞決定三摩地？謂若住此三摩地時，於定言詞必能悟入，是故名為入言詞決定三摩地。
「云何名為等入增語三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定名平等悟入訓釋理趣，是故名為等入增語三摩地。
「云何名為觀方三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。
「云何名為持印三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定妙印，是故名為持印三摩地。
「云何名為無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相能無忘失，是故名為無忘失三摩地。
「云何名為諸法等趣海印三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定平等趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。
「云何名為遍覆虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持能遍覆護，無所簡別如太虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。
「云何名為金剛輪三摩地？謂若住此三摩地時，普能任持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。
「云何名為無量光三摩地？謂若住此三摩地時，放無量光照有情類，令彼憶念曾所受法及作種種大饒益事，是故名為無量光三摩地。
「云何名為無著無障三摩地？謂若住此三摩地時，離諸染著及一切障，是故名為無著無障三摩地。
「云何名為斷諸法轉三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法證無生理，令生死苦永不相續，是故名為斷諸法轉三摩地。
「云何名為捨寶三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相尚能棄捨，況諸煩惱及餘法相而不能捨！是故名為捨寶三摩地。
「云何名為遍照三摩地？謂若住此三摩地時，遍照諸定令甚光顯，是故名為遍照三摩地。
「云何名為不眴三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法無所求願，是故名為不眴三摩地。
「云何名為無相住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定中有少法可住，是故名為無相住三摩地。
「云何名為不思惟三摩地？謂若住此三摩地時，所有下劣心、心所法悉皆不轉，是故名為不思惟三摩地。
「云何名為無垢燈三摩地？謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。
「云何名為無邊光三摩地？謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。
「云何名為發光三摩地？謂若住此等持無間能發一切勝定光明，是故名為發光三摩地。
「云何名為普照三摩地？謂若得此等持無間即能普照諸勝定門，是故名為普照三摩地。
「云何名為淨堅三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅三摩地。
「云何名為無垢光三摩地？謂若住此三摩地時，能普蠲除一切定垢，亦能照了一切等持，是故名為無垢光三摩地。
「云何名為發妙樂三摩地？謂若住此三摩地時，普能領受諸定妙樂，是故名為發妙樂三摩地。
「云何名為電燈三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持如電光焰，是故名為電燈三摩地。
「云何名為無盡三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見有盡，是故名為無盡三摩地。
「云何名為具威光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。
「云何名為離盡三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見有少分法相，是故名為離盡三摩地。
「云何名為不可毀三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持見無瑕隙，是故名為不可毀三摩地。
「云何名為開發三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無不開發，是故名為開發三摩地。
「云何名為日燈三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。
「云何名為淨月三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持破闇如月，是故名為淨月三摩地。
「云何名為淨光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持得無礙解，是故名為淨光三摩地。
「云何名為無動三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持無掉慢動亦無戲論，是故名為無動三摩地。
「云何名為發明三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。
「云何名為應作不應作三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持一切應作、不應作事皆令顯了，是故名為應作不應作三摩地。
「云何名為智幢相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持妙智幢相，是故名為智幢相三摩地。
「云何名為金剛鬘三摩地？謂若住此三摩地時，雖能通達一切法，而不見有一切相，是故名為金剛鬘三摩地。
「云何名為住心三摩地？謂若住此三摩地時，心不動搖、不轉、不照，亦不損減，不念有心，是故名為住心三摩地。
「云何名為普明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定明普能觀照，是故名為普明三摩地。
「云何名為善住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持善能安住，是故名為善住三摩地。
「云何名為寶積三摩地？謂若住此三摩地時，觀諸等持皆如寶聚，是故名為寶積三摩地。
「云何名為妙法印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸等持以無印印故，是故名為妙法印三摩地。
「云何名為法平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見有少法離平等性者，是故名為法平等性三摩地。
「云何名為捨愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切定及一切法俱捨愛樂，是故名為捨愛樂三摩地。
「云何名為法涌滿三摩地？謂若住此三摩地時，一切法相悉皆涌出，一切佛法無不圓滿，是故名為法涌滿三摩地。
「云何名為飄散三摩地？謂若住此三摩地時，能令諸定飄散諸法，是故名為飄散三摩地。
「云何名為分別法句三摩地？謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。
「云何名為平等字相三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持平等字相甚可愛樂，是故名為平等字相三摩地。
「云何名為離文字相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不得一字可愛樂相，是故名為離文字相三摩地。
「云何名為斷所緣三摩地？謂若住此三摩地時，斷諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。
「云何名為無變異三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。
「云何名為無品類三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法品類別相，是故名為無品類三摩地。
「云何名為入名相三摩地？謂若住此三摩地時，悟入諸法名相差別，是故名為入名相三摩地。
「云何名為無相行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。
「云何名為離翳闇三摩地？謂若住此三摩地時，普能遣除諸定翳闇，是故名為離翳闇三摩地。
「云何名為具行三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持行相差別，是故名為具行三摩地。
「云何名為不變動三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。
「云何名為度境界三摩地？謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境相，是故名為度境界三摩地。
「云何名為離集眾德三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法及一切定不得集相，以一切法不可集故，是故名為離集眾德三摩地。
「云何名為決定住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相竟不可得，是故名為決定住三摩地。
「云何名為淨妙花三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙花，是故名為淨妙花三摩地。
「云何名為具覺支三摩地？謂若住此三摩地時，修七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。
「云何名為無邊辯三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。
「云何名為無等等三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持無等等性，是故名為無等等三摩地。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十八



大般若波羅蜜多經卷第四百八十九
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之八

「云何名為普超一切三摩地？謂若住此三摩地時，普超三界有情諸法，是故名為普超一切三摩地。
「云何名為決判一切三摩地？謂若住此三摩地時，普能決判有情諸法，是故名為決判一切三摩地。
「云何名為散猶豫三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有猶豫皆能散滅，是故名為散猶豫三摩地。
「云何名為無所住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。
「云何名為一相莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有少相者，是故名為一相莊嚴三摩地。
「云何名為引發行相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法雖能引發種種行相，而都不見能、所引發，是故名為引發行相三摩地。
「云何名為一行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。
「云何名為離行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離行相三摩地。
「云何名為妙行相三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持行相微妙離諸戲論，是故名為妙行相三摩地。
「云何名為達諸有底散壞三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，得通達智如實悟入，得悟入已於諸有法通達散壞令無所遺，是故名為達諸有底散壞三摩地。
「云何名為寶堅固三摩地？謂若住此三摩地時，見佛、法、僧不可破壞，同無相故，是故名為寶堅固三摩地。
「云何名為解脫音聲文字三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅，是故名為解脫音聲文字三摩地。
「云何名為入施設語言三摩地？謂若住此三摩地時，悟入一切等持諸法，施設語言無著無礙，是故名為入施設語言三摩地。
「云何名為炬熾然三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光照曜，是故名為炬熾然三摩地。
「云何名為嚴淨相三摩地？謂若住此三摩地時，普能嚴淨一切定相，是故名為嚴淨相三摩地。
「云何名為無標幟三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見標幟，是故名為無標幟三摩地。
「云何名為具妙相三摩地？謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具妙相三摩地。
「云何名為不憙一切苦樂三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持樂苦之相不樂觀察，是故名為不憙一切苦樂三摩地。
「云何名為無盡行相三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。
「云何名為具總持三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具總持三摩地。
「云何名為攝伏一切正性邪性三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
「云何名為息違順三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有違順之相，是故名為息違順三摩地。
「云何名為離愛憎三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有愛憎之相，是故名為離愛憎三摩地。
「云何名為無垢明三摩地？謂若住此三摩地時，都不見有垢相、明相，是故名為無垢明三摩地。
「云何名為具堅固三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得堅固，是故名為具堅固三摩地。
「云何名為滿月淨光三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持功德增益，如淨滿月光增海水，是故名為滿月淨光三摩地。
「云何名為大莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。
「云何名為普照世間三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類皆得開曉，是故名為普照世間三摩地。
「云何名為定平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。
「云何名為遠離塵垢三摩地？謂若住此三摩地時，能滅一切煩惱塵垢，是故名為遠離塵垢三摩地。
「云何名為有諍無諍平等理趣三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍、無諍性相差別，是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
「云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，破諸巢穴，捨諸標幟，斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
「云何名為決定安住真如三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。
「云何名為離身語意穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，於身、語、意都無所得，破壞一切身、語、意惡，於諸等持無障自在，是故名為離身語意穢惡三摩地。
「云何名為如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，無障無礙如太虛空，是故名為如虛空三摩地。
「云何名為無染無著三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法皆同一相，所謂無相，無染無著，是故名為無染無著三摩地。
「善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。何等為四？一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
「云何身念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身、或於外身、或於內外身住循身觀，而能不起身俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「云何受念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受、或於外受、或於內外受住循受觀，而能不起受俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「云何心念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心、或於外心、或於內外心住循心觀，而能不起心俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「云何法念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法、或於外法、或於內外法住循法觀，而能不起法俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時如實知行，住時如實知住，坐時如實知坐，臥時如實知臥，如如自身威儀差別，如是如是皆如實知，熾然精進，正知具念，除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻顧，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，執持衣鉢，若食若飲，臥息經行，坐起承迎，寤寐語默，入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時如實知息入，於息出時如實知息出，於息長時如實知息長，於息短時如實知息短。如轉輪師或彼弟子，輪勢長時如實知輪勢長，輪勢短時如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是，如實知息若入若出、長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如實了知自身所有諸界差別，於諸地界如實了知此是地界，於諸水界如實了知此是水界，於諸火界如實了知此是火界，於諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子，斷牛命已，復用利刀剖析其身分為四分，若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢汗、痰膿肪𦙽、腦膜眵聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明眼者開倉覩之，能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是，審觀自身，從足至頂不淨充滿，不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身膖脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、豺、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼籍，𪙁掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛、膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭穢可污過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，肢節相連，筋纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，已成骨鎖，血肉都盡餘筋相連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，但餘眾骨，其色皓白如雪珂貝，諸筋糜爛肢節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，成白色已，肢節分散零落異方。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，諸骨分散各在異處，足骨異處，腨骨異處，膝骨異處，髀骨異處，髖骨異處，脊骨異處，脇骨異處，胸骨異處，膊骨異處，臂骨異處，手骨異處，項骨異處，頷骨異處，頰骨異處，其髑髏骨亦在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，骸骨狼籍，風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年，色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青狀如鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和難可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，隨其所應亦復如是。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法，住循受、心、法觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，隨其所應皆應廣說。善現！如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法，住循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。何等為四？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第一。
「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第二。
「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第三。
「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住，不忘增廣倍修滿故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第四。
「善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。何等為四？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。何等為五？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。何等為五？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。何等為七？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。何等為八？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三解脫門。何等為三？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名無願三摩地，是為第三，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十一智。何等十一？所謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智。
「云何苦智？謂若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。
「云何集智？謂若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。
「云何滅智？謂若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。
「云何道智？謂若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。
「云何盡智？謂若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。
「云何無生智？謂若智以無所得而為方便，知諸有不復生，是為無生智。
「云何法智？謂若智以無所得而為方便，知五蘊等各別自性，是為法智。
「云何類智？謂若智以無所得而為方便，知五蘊等差別之相，謂苦、無常、空、無我等，是為類智。
「云何世俗智？謂若智以無所得而為方便，知諸有情修行差別，及知諸法名相等異，是為世俗智。
「云何他心智？謂若智以無所得而為方便，知他有情補特伽羅心、心所法無所疑滯，是為他心智。
「云何如說智？謂若智以無所得而為方便，知一切法如說之相即是如來一切相智，是為如說智。
「善現當知！此十一智是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三無漏根。何等為三？一者、未知當知根。二者、已知根。三者、具知根。
「云何未知當知根？謂諸有學補特伽羅，於諸聖諦未已現觀，未得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為未知當知根。
「云何已知根？謂諸有學補特伽羅，於諸聖諦已得現觀，已得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為已知根。
「云何具知根？謂諸無學補特伽羅，若阿羅漢、若諸獨覺、若菩薩摩訶薩已住十地、若諸如來、應、正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為具知根。
「若此三根以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？一者、有尋有伺三摩地。二者、無尋唯伺三摩地。三者、無尋無伺三摩地。
「云何有尋有伺三摩地？謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，是為有尋有伺三摩地。
「云何無尋唯伺三摩地？謂菩薩摩訶薩所有初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。
「云何無尋無伺三摩地？謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定，是為無尋無伺三摩地。
「若此三種，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。何等為十？一者、佛隨念。二者、法隨念。三者、僧隨念。四者、戒隨念。五者、捨隨念。六者、天隨念。七者、厭隨念。八者、死隨念。九者、身隨念。十者、息隨念。若此十種以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等清淨善法，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂佛十力。何等為十？
「善現當知！若無所得而為方便，如實了知因果等法處非處相，是第一力。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相，是第二力。
「若無所得而為方便，如實了知世間非一種種界相，是第三力。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類非一勝解種種勝解，是第四力。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類諸根勝劣，是第五力。
「若無所得而為方便，如實了知遍行行相，是第六力。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至染淨差別，是第七力。
「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種宿住差別，是第八力。
「若無所得而為方便，由淨天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別，是第九力。
「若無所得而為方便，如實了知諸漏永盡，得無漏心解脫、得無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是第十力。
「當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。何等為四？
「善現當知！若無所得而為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第一無所畏。
「若無所得而為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言如是漏未得永盡，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼，轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第二無所畏。
「若無所得而為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第三無所畏。
「若無所得而為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第四無所畏。
「當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十九


大般若波羅蜜多經卷第四百九十
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之九

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。何等為四？一者、義無礙解。二者、法無礙解。三者、詞無礙解。四者、辯無礙解。善現！如是四無礙解，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。何等十八？謂諸如來、應、正等覺，始從證得無上正等菩提夜，乃至入無餘依涅槃夜，於其中間，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無種種想，無不定心，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，定無退，慧無退，解脫智見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。如是十八佛不共法，無不皆以無所得為方便，當知是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂諸文字陀羅尼門。何等文字陀羅尼門？謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門？
「善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入𧙃字門，悟一切法本不生故；
「入洛字門，悟一切法離塵垢故；
「入跛字門，悟一切法勝義教故；
「入者字門，悟一切法遠離死生，若死若生皆無所得為方便故；
「入娜字門，悟一切法遠離名相，若名若相皆無所得為方便故；
「入砢字門，悟一切法出世間故，愛染因緣不現前故；
「入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；
「入婆字門，悟一切法離縛解故；
「入荼字門，悟一切法離熱矯穢得清淨故；
「入沙字門，悟一切法無罣礙故；
「入縛字門，悟一切法言音道斷故；
「入䫂字門，悟一切法真如不動故；
「入也字門，悟一切法如實不生故；
「入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；
「入迦字門，悟一切法作者不可得故；
「入娑字門，悟一切法時平等性不可得故；
「入磨字門，悟一切法我所執性不可得故；
「入伽字門，悟一切法行動取性不可得故；
「入他字門，悟一切法所依處性不可得故；
「入闍字門，悟一切法能、所生起不可得故；
「入濕縛字門，悟一切法安隱之性不可得故；
「入達字門，悟一切法能持界性不可得故；
「入捨字門，悟一切法奢摩他性不可得故；
「入佉字門，悟一切法如太虛空，平等之性不可得故；
「入羼字門，悟一切法窮盡之性不可得故；
「入薩䫂字門，悟一切法任持之性不可得故；
「入若字門，悟一切法能所知性不可得故；
「入剌他字門，悟一切法執著義性不可得故；
「入呵字門，悟一切法能為因性不可得故；
「入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；
「入綽字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；
「入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；
「入嗑縛字門，悟一切法可呼召性不可得故；
「入蹉字門，悟一切法離勇健故；
「入鍵字門，悟一切法厚平等性不可得故；
「入搋字門，悟一切法積集之性不可得故；
「入拏字門，悟一切法離諠雜故；
「入頗字門，悟一切法無果報故；
「入塞迦字門，悟一切法離蘊性故；
「入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；
「入酌字門，悟一切法無足迹故；
「入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；
「入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。
「善現當知！此擇字門是能悟入法空邊際，除此諸字表諸法空，更不可得。所以者何？此諸字義，不可宣說，不可顯示，不可書持，不可執取，不可觀察，離諸相故。善現當知！譬如虛空，是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。
「善現當知！入此𧙃字等，名入諸字門。諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智，是菩薩摩訶薩於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說無所執著，不徇名譽、利養恭敬，由此因緣得三十種功德勝利。何等三十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生愛恚，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧，得界善巧，得處善巧，得諦善巧，得緣起善巧，得因善巧，得緣善巧，得法善巧，得根勝劣智善巧，得他心智善巧，得神境智善巧，得天耳智善巧，得宿住隨念智善巧，得死生智善巧，得漏盡智善巧，得處非處智善巧，得往來智善巧，得威儀路智善巧，是為三十功德勝利。
「善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，得如是文字陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

爾時須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩摩訶衍？云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？是乘發何處？是乘至何處？當住何處？誰當乘是乘出者？」

佛告須菩提：「汝問何等是菩薩摩訶衍？須菩提！六波羅蜜是菩薩摩訶薩摩訶衍。何等六？檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。云何名檀那波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，內外所有布施共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提，用無所得故。須菩提！是名菩薩摩訶薩檀那波羅蜜。云何名尸羅波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，自行十善道亦教他行十善道，以無所得故。是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜。云何名羼提波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，自具足忍辱亦教他行忍辱，以無所得故。是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。云何名毘梨耶波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，行五波羅蜜懃修不息，亦安立一切眾生於五波羅蜜，以無所得故。是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜。云何名禪那波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，自以方便入諸禪不隨禪生，亦教他令入諸禪，以無所得故。是名菩薩摩訶薩禪那波羅蜜。云何名般若波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，不著一切法亦觀一切法性，以無所得故，亦教他不著一切法亦觀一切法性，以無所得故。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提！是為菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩復有摩訶衍，所謂內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。」

須菩提白佛言：「何等為內空？」

佛言：「內法名眼耳鼻舌身意。眼眼空，非常非滅故。何以故？性自爾。耳耳空、鼻鼻空、舌舌空、身身空、意意空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名內空。何等為外空？外法名色聲香味觸法。色，色空，非常非滅故。何以故？性自爾。聲，聲空；香，香空；味，味空；觸，觸空；法，法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名外空。何等為內外空？內外法名內六入、外六入。內法，內法空，非常非滅故。何以故？性自爾。外法，外法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名內外空。何等為空空？一切法空，是空亦空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名空空。何等為大空？東方，東方相空，非常非滅故。何以故？性自爾。南西北方四維上下，南西北方四維上下空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名大空。何等為第一義空？第一義名涅槃。涅槃，涅槃空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名第一義空。何等為有為空？有為法名欲界、色界、無色界。欲界，欲界空；色界，色界空；無色界，無色界空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名有為空。何等為無為空？無為法名若無生相無住相無滅相。無為法，無為法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是為無為空。何等為畢竟空？畢竟名諸法畢竟不可得，非常非滅故。何以故？性自爾。是名畢竟空。何等為無始空？若法初來處不可得，非常非滅故。何以故？性自爾。是名無始空。何等為散空？散名諸法無滅，非常非滅故。何以故？性自爾。是為散空。何等為性空？一切法性，若有為法性若無為法性，是性非聲聞、辟支佛所作，非佛所作亦非餘人所作，是性性空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名性空。何等為自相空？自相名色壞相、受受相、想取相、行作相、識識相，如是等有為無為法各各自相空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名自相空。何等為諸法空？諸法名色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼界色界眼識界，乃至意界法界意識界。是諸法諸法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是為諸法空。何等為不可得空？求諸法不可得是不可得空。非常非滅故。何以故？性自爾。是名不可得空。何等為無法空？若法無，是亦空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名無法空。何等為有法空？有法名諸法和合中有自性相，是有法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名有法空。何等為無法有法空？諸法中無法，諸法和合中有自性相，是無法有法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名無法有法空。

「復次，須菩提！法法相空，無法無法相空，自法自法相空，他法他法相空。何等名法法相空？法名五蔭，五蔭空，是名法法相空。何等名無法無法相空？無法名無為法，是名無法無法空。何等名自法自法空？諸法自法空，是空非知作、非見作，是名自法自法空。何等名他法他法空？若佛出、若佛未出，法住、法相、法位、法性、如、實際，過此諸法空，是名他法他法空。是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂名首楞嚴三昧、寶印三昧、師子遊戲三昧、妙月三昧、月幢相三昧、出諸法三昧、觀頂三昧、畢法性三昧、畢幢相三昧、金剛三昧、入法印三昧、三昧王安立三昧、放光三昧、力進三昧、高出三昧、必入辯才三昧、釋名字三昧、觀方三昧、陀羅尼印三昧、無誑三昧、攝諸法海三昧、遍覆虛空三昧、金剛輪三昧、寶斷三昧、能照三昧、不求三昧、無住三昧、無心三昧、淨燈三昧、無邊明三昧、能作明三昧、普照明三昧、堅淨諸三昧三昧、無垢明三昧、歡喜三昧、電光三昧、無盡三昧、威德三昧、離盡三昧、不動三昧、不退三昧、日燈三昧、月淨三昧、淨明三昧、能作明三昧、作行三昧、知相三昧、如金剛三昧、心住三昧、普明三昧、安立三昧、寶聚三昧、妙法印三昧、法等三昧、斷喜三昧、到法頂三昧、能散三昧、分別諸法句三昧、字等相三昧、離字三昧、斷緣三昧、不壞三昧、無種相三昧、無處行三昧、離朦昧三昧、無去三昧、不變異三昧、度緣三昧、集諸功德三昧、住無心三昧、淨妙華三昧、覺意三昧、無量辯三昧、無等等三昧、度諸法三昧、分別諸法三昧、散疑三昧、無處三昧、一莊嚴三昧、生行三昧、一行三昧、不一行三昧、妙行三昧、達一切有底散三昧、入名語三昧、離音聲字語三昧、然炬三昧、淨相三昧、破相三昧、一切種妙足三昧、不喜苦樂三昧、無盡相三昧、陀羅尼三昧、攝諸邪正相三昧、滅憎愛三昧、逆順三昧、淨光三昧、堅固三昧、滿月淨光三昧、大莊嚴三昧、能照一切世三昧、三昧等三昧、攝一切有諍無諍三昧、不樂一切住處三昧、如住定三昧、壞身衰三昧、壞語如虛空三昧、離著虛空不染三昧。

「云何名首楞嚴三昧？知諸三昧行處，是名首楞嚴三昧。云何名寶印三昧？住是三昧能印諸三昧，是名寶印三昧。云何名師子遊戲三昧？住是三昧能遊戲諸三昧中如師子，是名師子遊戲三昧。云何名妙月三昧？住是三昧能照諸三昧如淨月，是名妙月三昧。云何名月幢相三昧？住是三昧能持諸三昧相，是名月幢相三昧。云何名出諸法三昧？住是三昧能出生諸三昧，是名出諸法三昧。云何名觀頂三昧？住是三昧能觀諸三昧頂，是名觀頂三昧。云何名畢法性三昧？住是三昧決定知法性，是名畢法性三昧。云何名畢幢相三昧？住是三昧能持諸三昧幢，是名畢幢相三昧。云何名金剛三昧？住是三昧能破諸三昧，是名金剛三昧。云何名入法印三昧？住是三昧入諸法印，是名入法印三昧。云何名三昧王安立三昧？住是三昧，一切諸三昧中安立住如王，是名三昧王安立三昧。云何名放光三昧？住是三昧能放光照諸三昧，是名放光三昧。云何名力進三昧？住是三昧，於諸三昧能作勢力，是名力進三昧。云何名高出三昧？住是三昧能增長諸三昧，是名高出三昧。云何名必入辯才三昧？住是三昧能辯說諸三昧，是名必入辯才三昧。云何名釋名字三昧？住是三昧能釋諸三昧名字，是名釋名字三昧。云何名觀方三昧？住是三昧能觀諸三昧方，是名觀方三昧。云何名陀羅尼印三昧？住是三昧持諸三昧印，是名陀羅尼印三昧。云何名無誑三昧？住是三昧於諸三昧不欺誑，是名無誑三昧。云何名攝諸法海三昧？住是三昧，能攝諸三昧如大海水，是名攝諸法海三昧。云何名遍覆虛空三昧？住是三昧，遍覆諸三昧如虛空，是名遍覆虛空三昧。云何名金剛輪三昧？住是三昧能持諸三昧分，是名金剛輪三昧。云何名斷寶三昧？住是三昧斷諸三昧煩惱垢，是名斷寶三昧。云何名能照三昧？住是三昧，能以光明顯照諸三昧，是名能照三昧。云何名不求三昧？住是三昧無法可求，是名不求三昧。云何名無住三昧？住是三昧中不見一切法住，是名無住三昧。云何名無心三昧？住是三昧，心心數法不行，是名無心三昧。云何名淨燈三昧？住是三昧，於諸三昧中作明如燈，是名淨燈三昧。云何名無邊明三昧？住是三昧，與諸三昧作無邊明，是名無邊明三昧。云何名能作明三昧？住是三昧，即時能為諸三昧作明，是名能作明三昧。云何名普照明三昧？住是三昧即能照諸三昧門，是名普照明三昧。云何名堅淨諸三昧三昧？住是三昧能堅淨諸三昧相，是名堅淨諸三昧三昧。云何名無垢明三昧？住是三昧能除諸三昧垢，亦能照一切三昧，是名無垢明三昧。云何名歡喜三昧？住是三昧能受諸三昧喜，是名歡喜三昧。云何名電光三昧？住是三昧，照諸三昧如電光，是名電光三昧。云何名無盡三昧？住是三昧，於諸三昧不見盡，是名無盡三昧。云何名威德三昧？住是三昧，於諸三昧威德照然，是名威德三昧。云何名離盡三昧？住是三昧不見諸三昧盡，是名離盡三昧。云何名不動三昧？住是三昧，令諸三昧不動不戲，是名不動三昧。云何名不退三昧？住是三昧能不見諸三昧退，是名不退三昧。云何名日燈三昧？住是三昧放光照諸三昧門，是名日燈三昧。云何名月淨三昧？住是三昧能除諸三昧闇，是名月淨三昧。云何名淨明三昧？住是三昧，於諸三昧得四無闇智，是名淨明三昧。云何名能作明三昧？住是三昧，於諸三昧門能作明，是名能作明三昧。云何名作行三昧？住是三昧，能令諸三昧各有所作，是名作行三昧。云何名知相三昧？住是三昧見諸三昧知相，是名知相三昧。云何名如金剛三昧？住是三昧，能貫達諸法亦不見達，是名如金剛三昧。云何名心住三昧？住是三昧，心不動不轉不惱，亦不念有是心，是名心住三昧。云何名普明三昧？住是三昧普見諸三昧明，是名普明三昧。云何名安立三昧？住是三昧，於諸三昧安立不動，是名安立三昧。云何名寶聚三昧？住是三昧，普見諸三昧如見寶聚，是名寶聚三昧。云何名妙法印三昧？住是三昧，能印諸三昧，以無印印故，是名妙法印三昧。云何名法等三昧？住是三昧，觀諸法等無法不等，是名法等三昧。云何名斷喜三昧？住是三昧斷一切法中喜，是名斷喜三昧。云何名到法頂三昧？住是三昧，滅諸法闇亦在諸三昧上，是名到法頂三昧。云何名能散三昧？住是三昧中能破散諸法，是名能散三昧。云何名分別諸法句三昧？住是三昧，分別諸三昧諸法句，是名分別諸法句三昧。云何名字等相三昧？住是三昧得諸三昧字等，是名字等相三昧。云何名離字三昧？住是三昧，諸三昧中乃至不見一字，是名離字三昧。云何名斷緣三昧？住是三昧斷諸三昧緣，是名斷緣三昧。云何名不壞三昧？住是三昧，不得諸法變異，是名不壞三昧。云何名無種相三昧？住是三昧不見諸法種種，是名無種相三昧。云何名無處行三昧？住是三昧不見諸三昧處，是名無處行三昧。云何名離矇昧三昧？住是三昧，離諸三昧微闇，是名離朦昧三昧。云何名無去三昧？住是三昧，不見一切三昧去相，是名無去三昧。云何名不變異三昧？住是三昧，不見諸三昧變異相，是名不變異三昧。云何名度緣三昧？住是三昧，度一切三昧緣境界，是名度緣三昧。云何名集諸功德三昧？住是三昧集諸三昧功德，是名集諸功德三昧。云何名住無心三昧？住是三昧，於諸三昧心不入，是名住無心三昧。云何名淨妙花三昧？住是三昧，令諸三昧得淨妙如花，是名淨妙花三昧。云何名覺意三昧？住是三昧，諸三昧中得七覺分，是名覺意三昧。云何名無量辯三昧？住是三昧，於諸法中得無量辯，是名無量辯三昧。云何名無等等三昧？住是三昧，諸三昧中得無等等相，是名無等等三昧。云何名度諸法三昧？住是三昧，度一切三界，是名度諸法三昧。云何名分別諸法三昧？住是三昧，諸三昧及諸法分別見，是名分別諸法三昧。云何名散疑三昧？住是三昧得散諸法疑，是名散疑三昧。云何名無住處三昧？住是三昧，不見諸法住處，是名無住處三昧。云何名一莊嚴三昧？住是三昧，終不見諸法二相，是名一莊嚴三昧。云何名生行三昧？住是三昧，不見諸行生，是名生行三昧。云何名一行三昧？住是三昧，不見諸三昧此岸彼岸，是名一行三昧。云何名不一行三昧？住是三昧，不見諸三昧一相，是名不一行三昧。云何名妙行三昧？住是三昧，不見諸三昧二相，是名妙行三昧。云何名達一切有底散三昧？住是三昧，入一切有、一切三昧，智慧通達，亦無所達，是名達一切有底散三昧。云何名入名語三昧？住是三昧，入一切三昧名語，是名入名語三昧。云何名離音聲字語三昧？住是三昧，不見諸三昧音聲字語，是名離音聲字語三昧。云何名然炬三昧？住是三昧威德照明如炬，是名然炬三昧。云何名淨相三昧？住是三昧淨諸三昧相，是名淨相三昧。云何名破相三昧？住是三昧，不見諸三昧相，是名破相三昧。云何名一切種妙足三昧？住是三昧，一切諸三昧種皆具足，是名一切種妙足三昧。云何名不憙苦樂三昧？住是三昧，不見諸三昧苦樂，是名不憙苦樂三昧。云何名無盡相三昧？住是三昧，不見諸三昧盡，是名無盡相三昧。云何名多陀羅尼三昧？住是三昧能持諸三昧，是名多陀羅尼三昧。云何名攝諸邪正相三昧？住是三昧，於諸三昧不見邪正相，是名攝諸邪正相三昧。云何名滅憎愛三昧？住是三昧，不見諸三昧憎愛，是名滅憎愛三昧。云何名逆順三昧？住是三昧，不見諸法諸三昧逆順，是名逆順三昧。云何名淨光三昧？住是三昧，不得諸三昧明垢，是名淨光三昧？云何名堅固三昧？住是三昧，不得諸三昧不堅固，是名堅固三昧。云何名滿月淨光三昧？住是三昧，諸三昧滿足如月十五日，是名滿月淨光三昧。云何名大莊嚴三昧？住是三昧，大莊嚴成就諸三昧，是名大莊嚴三昧。云何名能照一切世三昧？住是三昧，諸三昧及一切法能照，是名能照一切世三昧。云何名三昧等三昧？住是三昧，於諸三昧不得定亂相，是名三昧等三昧。云何名攝一切有諍無諍三昧？住是三昧，能使諸三昧不分別有諍無諍，是名攝一切有諍無諍三昧。云何名不樂一切住處三昧？住是三昧，不見諸三昧依處，是名不樂一切住處三昧。云何名如住定三昧？住是三昧不過諸三昧如相，是名如住定三昧。云何名壞身衰三昧？住是三昧不得身相，是名壞身衰三昧。云何名壞語如虛空三昧？住是三昧，不見諸三昧語業如虛空，是名壞語如虛空三昧。云何名離著虛空不染三昧？住是三昧，見諸法如虛空無閡，亦不染是三昧，是名離著虛空不染三昧。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍。」

摩訶般若波羅蜜經廣乘品第十九(丹本名為四念處品)

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四念處。何等四？須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，亦無身覺，以不可得故；外身中、內外身中循身觀，亦無身覺，以不可得故。懃精進一心，除世間貪憂。內受內心內法，外受外心外法，內外受內外心內外法，循法觀，亦無法覺，以不可得故。懃精進一心，除世間貪憂。須菩提！菩薩摩訶薩云何內身中循身觀？須菩提！若菩薩摩訶薩行時知行、住時知住、坐時知坐、臥時知臥，知身所行如是知。須菩提！菩薩摩訶薩如是內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若來若去、視瞻一心、屈申俯仰、服僧伽梨、執持衣鉢、飲食臥息、坐立睡覺、語默、入出禪定，亦常一心。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，內身中循身觀，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀時，一心念，入息時知入息、出息時知出息，入息長時知入息長、出息長時知出息長、入息短時知入息短、出息短時知出息短。譬如鏇師、若鏇師弟子，繩長知長、繩短知短。菩薩摩訶薩亦如是，一心念，入息時知入息、出息時知出息，入息長時知入息長、出息長時知出息長、入息短時知入息短、出息短時知出息短。如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩觀身四大，作是念：『身中有地大水大火大風大，譬如屠牛師、若屠牛弟子，以刀殺牛，分作四分。作四分已，若立若坐觀此四分。』菩薩摩訶薩亦如是，行般若波羅蜜時，種種觀身四大——地大水大火大風大。如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩觀內身，從足至頂周匝薄皮，種種不淨充滿身中，作是念：『身中有髮毛爪齒、薄皮厚皮、筋肉骨髓、脾腎心膽、肝肺小腸大腸胃脬、屎尿垢汗淚涕涎唾膿血、黃白淡癊肪𦙽腦膜。』譬如田夫倉中隔盛雜穀，種種充滿稻麻黍粟豆麥，明眼之人開倉即知是麻是黍、是稻是粟、是麥是豆，分別悉知。菩薩摩訶薩亦如是，觀是身從足至頂周匝薄皮，種種不淨充滿身中，髮毛爪齒乃至腦膜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩觀內身，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，一日二日至于五日，膖脹青瘀膿汁流出，自念：『我身亦如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，若六日若七日，烏鵄鵰鷲、犲狼狐狗，如是等種種禽獸攫裂食之，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，種種禽獸食已不淨爛臭，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，骨璅血肉塗染筋骨相連，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，骨璅血肉已離筋骨相連，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，骨璅已散在地，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩觀內身，乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，骨散在地腳骨異處，𨄔骨髀骨、腰骨脇骨、脊骨手骨、項骨髑髏各各異處，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩觀內身，乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩見是棄死人骨在地歲久，風吹日曝色白如貝，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩觀內身，乃至除世間貪憂，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩見是棄死人骨在地歲久，其色如鴿，腐朽爛壞與土共合，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。外身、內外身亦如是，受念處、心念處、法念處亦應如是廣說。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四正懃。何等四？須菩提！菩薩摩訶薩未生諸惡不善法為不生故，欲生懃精進攝心行道；已生諸惡不善法為斷故，欲生懃精進攝心行道；未生諸善法為生故，欲生懃精進攝心行道；已生諸善法為住、不失、修滿、增廣故，欲生懃精進攝心行道。以不可得故。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四如意分。何等四？欲定斷行成就修如意分，心定斷行成就修如意分，精進定斷行成就修如意分，思惟定斷行成就修如意分，以不可得故。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂五根。何等五？信根、精進根、念根、定根、慧根，是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂五力。何等五？信力、精進力、念力、定力、慧力，是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂七覺分。何等七？菩薩摩訶薩修念覺分，依離、依無染、向涅槃，擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分，依離、依無染、向涅槃，以不可得故，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂八聖道分。何等八？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂三三昧。何等三？空、無相、無作三昧。空三昧名諸法自相空，是名空解脫門。無相名壞諸法相不憶不念，是名無相解脫門。無作名諸法中不願作，是名無作解脫門。是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、比智、世智、他心智、如實智。云何名苦智？知苦不生，是名苦智。云何名集智？知集應斷，是名集智。云何名滅智？知苦滅，是名滅智。云何名道智？知八聖道分，是名道智。云何名盡智？知諸婬恚癡盡，是名盡智。云何名無生智？知諸有中無生，是名無生智。云何名法智？知五蔭本事，是名法智。云何名比智？知眼無常乃至意觸因緣生受無常，是名比智。云何名世智？知因緣名字，是名世智。云何名他心智？知他眾生心，是名他心智。云何名如實智？諸佛一切種智，是名如實智。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂三根：未知欲知根、知根、智者根。云何名未知欲知根？諸學人未得果信根、精進根、念根、定根、慧根，是名未知欲知根。云何名知根？諸學人得果信根乃至慧根，是名知根。云何名智者根？諸無學人——若阿羅漢、若辟支佛、諸佛——信根乃至慧根，是名智者根。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂三三昧。何等三？有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧。云何名有覺有觀三昧？離諸欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂入初禪，是名有覺有觀三昧。云何名無覺有觀三昧？初禪二禪中間，是名無覺有觀三昧。云何名無覺無觀三昧？從二禪乃至非有想非無想定，是名無覺無觀三昧。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂十念。何等十？念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念出入息、念身、念死。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四禪、四無量心、四無色定、八背捨、九次第定。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂佛十力。何等十？佛如實知一切法是處不是處相，一力也。如實知他眾生過去未來現在諸業、諸受法，知造業處、知因緣、知報，二力也。如實知諸禪解脫三昧定垢淨分別相，三力也。如實知他眾生諸根上下相，四力也。如實知他眾生種種欲解，五力也。如實知世間種種無數性，六力也。如實知一切至處道，七力也。知種種宿命有相有因緣——一世二世乃至百千世劫，初劫盡我在彼眾生中生，如是姓、如是名，如是飲食苦樂、壽命長短。彼中死，是間生。是間死，還生是間。此間生，名姓、飲食苦樂、壽命長短亦如是——八力也。佛天眼淨過諸天眼，見眾生死時生時，端正醜陋、若大若小、若墮惡道若墮善道，如是業因緣受報，是諸眾生惡身業成就、惡口業成就、惡意業成就，謗毀聖人，受邪見業因緣故，身壞死時入惡道生地獄中。是諸眾生身善業成就、口善業成就、意善業成就，不謗毀聖人，受正見因緣故，身壞死時入善道生天上。九力也。佛如實知諸漏盡故，無漏心解脫、無漏慧解脫，現在法中自證知入是法，所謂我生已盡、梵行已作，從今世不復見後世。十力也。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四無所畏。何等四？佛作誠言：『我是一切正智人。』若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，如實難言：『是法不知。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱、得無所畏，安住聖主處，在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，實不能轉。一無畏也。佛作誠言：『我一切漏盡。』若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，如實難言：『是漏不盡。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱、得無所畏，安住聖主處，在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，實不能轉。二無畏也。佛作誠言：『我說障法。』若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，如實難言：『受是法不障道。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱、得無所畏，安住聖主處，在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，實不能轉。三無畏也。佛作誠言：『我所說聖道能出世間，隨是行能盡苦。』若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，如實難言：『行是道不能出世間、不能盡苦。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱、得無所畏，安住聖主處，在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，實不能轉。四無畏也。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四無閡智。何等四？義無閡、法無閡、辭無閡、樂說無閡。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂十八不共法。何等十八？一、諸佛身無失，二、口無失，三、念無失，四、無異相，五、無不定心，六、無不知己捨心，七、欲無減，八、精進無減，九、念無減，十、慧無減，十一、解脫無減，十二、解脫知見無減，十三、一切身業隨智慧行，十四、一切口業隨智慧行，十五、一切意業隨智慧行，十六、智慧知見過去世無閡無障，十七、智慧知見未來世無閡無障，十八、智慧知見現在世無閡無障。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂字等語等諸字入門。何等為字等語等諸字入門？阿字門，一切法初不生故。羅字門，一切法離垢故。波字門，一切法第一義故。遮字門，一切法終不可得故，諸法不終不生故。那字門，諸法離名，性相不得不失故。邏字門，諸法度世間故，亦愛支因緣滅故。陀字門，諸法善心生故，亦施相故。婆字門，諸法婆字離故。荼字門，諸法荼字淨故。沙字門，諸法六自在王性清淨故。和字門，入諸法語言道斷故。多字門，入諸法如相不動故。夜字門，入諸法如實不生故。咤字門，入諸法折伏不可得故。迦字門，入諸法作者不可得故。娑字門，入諸法時不可得故，諸法時來轉故。磨字門，入諸法我所不可得故。伽字門，入諸法去者不可得故。他字門，入諸法處不可得故。闍字門，入諸法生不可得故。𤿺字門，入諸法𤿺字不可得故。駄字門，入諸法性不可得故。賒字門，入諸法定不可得故。呿字門，入諸法虛空不可得故。叉字門，入諸法盡不可得故。哆字門，入諸法有不可得故。若字門，入諸法智不可得故。拕字門，入諸法拕字不可得故。婆字門，入諸法破壞不可得故。車字門，入諸法欲不可得故，如影五陰亦不可得故。摩字門，入諸法摩字不可得故。火字門，入諸法喚不可得故。嗟字門，入諸法嗟字不可得故。伽字門，入諸法厚不可得故。他字門，入諸法處不可得故。拏字門，入諸法不來不去不立不坐不臥故。頗字門，入諸法遍不可得故。歌字門，入諸法聚不可得故。醝字門，入諸法醝字不可得故。遮字門，入諸法行不可得故。咤字門，入諸法傴不可得故。荼字門，入諸法邊竟處故不終不生，過荼無字可說。何以故？更無字故。諸字無礙，無名亦滅，不可說不可示、不可見不可書。須菩提！當知一切諸法如虛空。須菩提！是名陀羅尼門。所謂阿字義，若菩薩摩訶薩，是諸字門印阿字印，若聞若受若誦若讀、若持若為他說，如是知當得二十功德。何等二十？得強識念，得慚愧，得堅固心，得經旨趣，得智慧，得樂說無礙，易得諸餘陀羅尼門，得無疑悔心，得聞善不喜聞惡不怒，得不高不下住心無增無減，得善巧知眾生語，得巧分別五陰、十二入、十八界、十二因緣、四緣、四諦，得巧分別眾生諸根利鈍，得巧知他心，得巧分別日月歲節，得巧分別天耳通，得巧分別宿命通，得巧分別生死通，得能巧說是處非處，得巧知往來坐起等身威儀。須菩提！是陀羅尼門字門、阿字門等，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。」

摩訶般若經卷第五

摩訶般若波羅蜜經卷第六

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

發趣品第二十

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大乘，被功德鎧，乘於大乘。云何大乘？齊何當言發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
佛告善現言：「大乘者即是無量無數增語，無邊功德共所成故。

須菩提白佛言：「世尊！云何為大乘？云何為菩薩發趣大乘？是乘住何處？是乘從何處出？」佛告須菩提：「大乘者，無有量、無分數故。

爾時善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大乘，云何大乘？云何菩薩發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？誰復乘是大乘而出？」
佛告善現：「言大乘者，即是無量無數增語，無邊功德共所成故。

「復次，善現！汝問『齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地，齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。
「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地？善現！若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故？善現！以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。善現！是菩薩摩訶薩於所從趣地不恃、不思惟，雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地。
「云何菩薩摩訶薩修治地業？
「善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治十種勝業。云何為十？
「一者、以無所得而為方便，修治增上意樂業，利益事相不可得故。
「二者、以無所得而為方便，修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。
「三者、以無所得而為方便，修治布施業，施者、受者及所施物不可得故。
「四者、以無所得而為方便，修治親近善友業，於諸善友無執著故。
「五者、以無所得而為方便，修治求法業，諸所求法不可得故。
「六者、以無所得而為方便，修治常樂出家業，所棄捨家不可得故。
「七者、以無所得而為方便，修治愛樂佛身業，相隨好因不可得故。
「八者、以無所得而為方便，修治開闡法教業，所分別法不可得故。
「九者、以無所得而為方便，修治破憍慢業，諸興盛法不可得故。
「十者、以無所得而為方便，修治諦語業，一切語言不可得故。善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，應於八法思惟修習令速圓滿。云何為八？一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應住五法。云何為五？一者、勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所著。善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，應於十法受持不捨。云何為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、常好少欲。三者、常好憙足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起寂滅俱心。八者、捨一切物。九者、心不滯沒。十者、於一切物常無顧戀。善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應遠離十法。云何為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十不善業道。七者、應遠離增上傲慢。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應圓滿六法。云何為六？所謂六種波羅蜜多，即是布施乃至般若。復應遠離六法。云何為六？一者、聲聞心。二者、獨覺心。三者、熱惱心。四者、見乞者來不喜愁慼心。五者、捨所有物追戀憂悔心。六者、於來求者方便矯誑心。善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，應遠離二十法。云何二十？一者、應遠離我執乃至見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。四者、應遠離相想執。五者、應遠離見執。六者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四者、應遠離於一切法如理不如理執。十五者、應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依戒見執。十九者、應遠離依空見執。二十者、應遠離厭怖空性。
「復應圓滿二十法。云何二十？一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。五者、應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六者、應圓滿一切法平等見及於此中無所執著。七者、應圓滿一切有情平等見及於此中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣及於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩惱。十五者、應圓滿止觀地。十六者應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離如前所說二十種法，及應圓滿如後所說二十種法。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，應圓滿四法。云何為四？一者、應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察。善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法應勤圓滿。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，應圓滿四法。云何為四？一者、應圓滿根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法應勤圓滿。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應圓滿十二法。云何十二？一者、應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者、應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智。三者、應圓滿無礙辯說。四者、應圓滿入胎具足。五者、應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。七者、應圓滿種姓具足。八者、應圓滿眷屬具足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應勤圓滿此十二法。善現當知！若菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治增上意樂業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修集一切殊勝善根，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治增上意樂業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，引發慈、悲、喜、捨四無量心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治布施業？善現！若菩薩摩訶薩於一切有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治布施業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治親近善友業？善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情，令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法，晝夜承奉無懈倦心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治親近善友業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治求法業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治求法業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治常樂出家業？善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄，常欣佛法清淨出家，寂靜無為如空無礙，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治常樂出家業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治愛樂佛身業？善現！若菩薩摩訶薩纔一覩見佛形相已，乃至證得一切智智，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治愛樂佛身業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治開闡法教業？善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經乃至論議，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治開闡法教業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治破憍慢業？善現！若菩薩摩訶薩常懷謙敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治破憍慢業。
「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治諦語業？善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治諦語業。
「善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業。
「云何菩薩摩訶薩清淨尸羅？善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意，及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。
「云何菩薩摩訶薩知恩報恩？善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，得他小恩尚能重報，況大恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。
「云何菩薩摩訶薩住安忍力？善現！若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害而能於彼無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。
「云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？善現！若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成就深心歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。
「云何菩薩摩訶薩不捨有情？善現！若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情，是為菩薩摩訶薩不捨有情。
「云何菩薩摩訶薩常起大悲？善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時恒作是念：『我為饒益一一有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，在大地獄受諸重苦，或燒、或煮、或斫、或截，若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，乃至令彼諸有情類乘於佛乘而入圓寂，如是一切有情界盡，我大悲心曾無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。
「云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛？善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長無所顧戀，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。
「云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多，專心求學不顧餘事，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。
「云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字？善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界，一切如來、應、正等覺所說正法，我當聽聞、受持、讀誦、修學究竟令無所遺，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。
「云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不自恃，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。
「云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉？善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國及為清淨自他心土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。
「云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸？善現！若菩薩摩訶薩為欲成就一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦，而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。
「云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著？善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所著，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法。」

大般若波羅蜜多經卷第四百一十五



大般若波羅蜜多經卷第四百一十六
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分修治地品第十八之二

「云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？善現！若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。
「云何菩薩摩訶薩常好少欲？善現！若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提，況欲世間及二乘事！是為菩薩摩訶薩常好少欲。
「云何菩薩摩訶薩常好喜足？善現！若菩薩摩訶薩唯為證得一切智智故，於餘事無所執著，是為菩薩摩訶薩常好喜足。
「云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？善現！若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。
「云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨？善現！若菩薩摩訶薩於所學處堅守不移，是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。
「云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。
「云何菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心？善現！若菩薩摩訶薩知一切法曾無起作，是為菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。
「云何菩薩摩訶薩捨一切物？善現！若菩薩摩訶薩於內外法都不攝受，是為菩薩摩訶薩捨一切物。
「云何菩薩摩訶薩心不滯沒？善現！若菩薩摩訶薩於諸識住曾不起心，是為菩薩摩訶薩心不滯沒。
「云何菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀？善現！若菩薩摩訶薩於一切事曾不思惟，是為菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。
「云何菩薩摩訶薩應遠離居家？善現！若菩薩摩訶薩遊諸佛土，隨所生處常樂出家，剃除鬚髮受持法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。
「云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。
「云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳，是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。
「云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。
「云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？善現！若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。
「云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『如是十種不善業道，尚當能礙人、天善趣，況於聖道及大菩提而不為障！故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。
「云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？善現！若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者，故應遠離，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。
「云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是故定應遠離顛倒，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。
「云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是故定應遠離猶豫，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。
「云何菩薩摩訶薩應遠離貪瞋癡？善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，故應遠離如是三法，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地，又住此六波羅蜜多，佛及二乘能度五種所知海岸。云何為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、不可說。五者、無為。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。
「云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸獨覺心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此熱惱心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁慼心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此愁慼心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁慼心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此追悔心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違本願故。謂我初發菩提心時，作是願言：諸我所有施來求者隨欲不空。如何今時施已追悔？』是為菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心。
「云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯誑心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違本誓故。謂我初發菩提心時，作是誓言：凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼？』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。
「云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執？善現！若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生、無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離常執？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法性既不生、無常義故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離相想？善現！若菩薩摩訶薩觀貪等惑無所有故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。
「云何菩薩摩訶薩應遠離見執？善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離處執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離界執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？善現！若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得，無有如理、不如理故，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？善現！若菩薩摩訶薩知真法性不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離依空見執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依空見執。
「云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有所違害，故厭怖事俱不可得，由此空法不應厭怖，是為菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？善現！若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？善現！若菩薩摩訶薩於三界法智皆不起，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨？善現！若菩薩摩訶薩具足清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智？善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣？善現！若菩薩摩訶薩於一切法行不二相，是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別？善現！若菩薩摩訶薩於一切法不起分別，是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想？善現！若菩薩摩訶薩遠離小大及無量想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見？善現！若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺地見，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱？善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿止觀地？善現！若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智，是為菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性？善現！若菩薩摩訶薩不著三界，是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性？善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性？善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染？善現！若菩薩摩訶薩棄捨六處，是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？善現！若菩薩摩訶薩修勝神通，往諸佛土承事供養諸佛世尊，請轉法輪度有情類，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離前二十法，及應圓滿後二十法。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行？善現！若菩薩摩訶薩用一心智，如實遍知一切有情心及心所，是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通？善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為欲親近供養佛故，從一佛國趣一佛國，而能不生遊佛國想。善現！是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現，而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察？善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法供養承事諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法應勤圓滿。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智？善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土？善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定？善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業，而心於法都無動轉，又修等持極成熟故，不作加行能數現前，是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類，殊勝善根隨其所宜，故入諸有而現受生，是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法應勤圓滿。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得？善現！若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆能證得，是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智？善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，能善了知天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差別，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說？善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足？善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足無邊勝事，是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足？善現！若菩薩摩訶薩於出胎時，示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜獲大利樂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足？善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家、或生婆羅門大族姓家，父母真淨，是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足？善現！若菩薩摩訶薩常在過去諸菩薩摩訶薩種姓中生，是為菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足？善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬，是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足？善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足？善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍繞尊重讚嘆，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無邊有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足？善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是大菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝葉花果皆以上妙七寶所成，其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界，是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。
「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足？善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成就有情、嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。
「善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應勤圓滿此十二法。
「云何菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別？善現！是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多，乃至已圓滿十八佛不共法，具一切智、一切相智，若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說：若菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別。
「善現！云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地？善現！是菩薩摩訶薩方便善巧，行六波羅蜜多、四念住乃至十八佛不共法，超淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地，又能永斷一切煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺住如來地。善現！如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。
「善現！齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。」

第二分出住品第十九之一

「復次，善現！汝次所問『齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，善現當知！若菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地，齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。」
具壽善現便白佛言：「云何菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。所以者何？以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩於所從趣地不念、不思惟，雖修治地業而不見彼地，是為菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地。」
具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修治地業？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治十種勝業。何等為十？一者、以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業，利益事相不可得故。二者、以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，應善修治一切捨施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，應善修治親近善友業，於諸善友無執著故。五者、以無所得而為方便，應善修治勤求正法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，應善修治常樂出家業，所捨居家不可得故。七者、以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業，諸相好因不可得故。八者、以無所得而為方便，應善修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業，一切語言不可得故。善現當知！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業，由斯初地速得圓滿。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，應於八法修習思惟令速圓滿。何等為八？一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應正思惟，應勤修學令速圓滿。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應於五法精勤安住。何等為五？一者、勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土種諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所執。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法無得暫捨。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，應於十法受持不捨。何等為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、常樂少欲。三者、常樂憙足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起涅槃俱心。八者、於一切物常樂棄捨。九者、於一切時心不沈沒。十者、於一切事常無戀著。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應遠離十法。何等為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十惡業道。七者、應遠離增上慢慠。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第五地時，於此十法常應遠離。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應圓滿六法，應遠離六法。云何名為圓滿六法？謂應圓滿布施等六波羅蜜多。云何名為遠離六法？謂應遠離六下劣心。何等為六？一者、應遠離聲聞心。二者、應遠離獨覺心。三者、應遠離熱惱心。四者、應遠離見乞者來不喜愁惱心。五者、應遠離捨所有物追戀憂悔心。六者、應遠離於來求者方便矯亂心。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法及應遠離後說六法。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，於二十法常應遠離，於二十法常應圓滿。云何名為於二十法常應遠離？一者、常應遠離我執乃至見者執。二者、常應遠離斷執。三者、常應遠離常執。四者、常應遠離相想執。五者、常應遠離見執。六者、常應遠離名色執。七者、常應遠離蘊執。八者、常應遠離處執。九者、常應遠離界執。十者、常應遠離諦執。十一者、常應遠離緣起執。十二者、常應遠離住著三界執。十三者、常應遠離一切法執。十四者、常應遠離於一切法如理、不如理執。十五者、常應遠離依佛見執。十六者、常應遠離依法見執。十七者、常應遠離依僧見執。十八者、常應遠離依戒見執。十九者、常應遠離依空見執。二十者、常應遠離厭怖空性。云何名為於二十法常應圓滿？一者、常應圓滿通達空。二者、常應圓滿證無相。三者、常應圓滿知無願。四者、常應圓滿三輪清淨。五者、常應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六者、常應圓滿於一切法平等性見及於此中無所執著。七者、常應圓滿於諸有情平等性見及於此中無所執著。八者、常應圓滿於真理趣究竟通達及於此中無所執著。九者、常應圓滿無生忍智。十者、常應圓滿說一切法一相理趣。十一者、常應圓滿滅除分別。十二者、常應圓滿遠離諸想。十三者、常應圓滿遠離諸見。十四者、常應圓滿遠離煩惱。十五者、常應圓滿善巧止觀。十六者、常應圓滿調伏心性。十七者、常應圓滿寂靜心性。十八者、常應圓滿無礙智性。十九者、常應圓滿無所愛染。二十者、常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第七地時，於前二十法常應遠離，於後二十法常應圓滿。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於四種法常應圓滿。何等為四？一者、常應圓滿悟入一切有情心行。二者、常應圓滿遊戲神通。三者、常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察。善現！當知諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法常應圓滿。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於四種法常應圓滿。何等為四？一者、常應圓滿根勝劣智。二者、常應圓滿嚴淨佛土。三者、常應圓滿如幻等持數入諸定。四者、常應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法常應圓滿。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，於十二法常應圓滿。何等十二？一者、常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。二者、常應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。三者、常應圓滿無礙辯說。四者、常應圓滿入胎具足。五者、常應圓滿出生具足。六者、常應圓滿家族具足。七者、常應圓滿種姓具足。八者、常應圓滿眷屬具足。九者、常應圓滿生身具足。十者、常應圓滿出家具足。十一者、常應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第十地時，常應圓滿此十二法。善現當知！若菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異。」

具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修集一切殊勝善根，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業？」
「善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，引發慈、悲、喜、捨四無量心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切捨施業？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切捨施業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治親近善友業？」
「善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎，諮受正法，晝夜承奉無懈惓心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治親近善友業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治勤求正法業？」
「善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治勤求正法業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂出家業？」
「善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄，常欣佛法清淨出家，寂靜無為如空無礙，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂出家業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業？」
「善現！若菩薩摩訶薩纔一覩見佛形相已，乃至證得一切智智，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治開闡法教業？」
「善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、本事、本生、緣起、譬喻、方廣、希法及與論議，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治開闡法教業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業？」
「善現！若菩薩摩訶薩常懷謙敬伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業？」
「善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業。
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業令速圓滿。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨尸羅？」
「善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺等心及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩知恩報恩？」
「善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，得他少恩尚能重報，況多恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩住安忍力？」
「善現！若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害，而能於彼無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？」
「善現！若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成熟深心歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不捨有情？」
「善現！若菩薩摩訶薩常普濟拔一切有情令離苦難，是為菩薩摩訶薩不捨有情。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常起大悲？」
「善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，常作是念：『我為饒益一一有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，在大地獄受諸重苦，或燒、或煮、或斫、或截，若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，乃至令彼諸有情類乘如來乘而入圓寂。如是一切有情界盡，我大悲心常無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛？」
「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長無所顧戀，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？」
「善現！若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多，專心修學不顧餘事，為欲成熟一切有情，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。」
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字？」
「善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界一切如來、應、正等覺所說正法，我當聽聞、受持、讀誦，修學究竟令無所遺，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？」
「善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不憍逸，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩為嚴淨土種諸善根，雖用迴向而不自舉？」
「善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國，及為清淨自他心土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨土種諸善根，雖用迴向而不自舉。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情，種諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智、未總成就一切佛法，雖受無邊生死勤苦而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執？」
「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所執不生厭毀，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。」
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法，精勤修習令速圓滿。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？」
「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地故，常不捨阿練若處，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂少欲？」
「善現！若菩薩摩訶薩尚不自為希求無上正等菩提，況欲世間及二乘事！是為菩薩摩訶薩常樂少欲。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂憙足？」
「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，故於餘事不生執著，是為菩薩摩訶薩常樂憙足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？」
「善現！若菩薩摩訶薩常於深佛法起諦察法忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨？」
「善現！若菩薩摩訶薩於所學戒堅守不移，而於其中能不取相，是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？」
「善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心？」
「善現！若菩薩摩訶薩達一切法常無起作，是為菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨？」
「善現！若菩薩摩訶薩於內外法常不執取，是為菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸識住心常不著，是為菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切事常無戀著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切事無所思惟，是為菩薩摩訶薩於一切事常無戀著。
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法常應受持無得暫捨。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離居家？」
「善現！若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土，隨所生處常樂出家，剃除鬚髮執持應器，被三法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？」
「善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳，是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說二乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？」
「善現！若菩薩摩訶薩於內外法都無所見，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離十惡業道？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『如是十惡尚當能礙人、天善趣，況於聖道及大菩提而不為障！故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠？」
「善現！若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法可能發起增上慢慠，是故定應遠離如是增上慢慠，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是故定應遠離顛倒，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是故定應遠離猶豫，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡？」
「善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，故應遠離如是三毒，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第五地時，於此十法常應遠離不應習近。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？」
「善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞、獨覺等地。又住此六波羅蜜多三乘聖眾能度五種所知彼岸。何等為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、無為。五者、不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『聲聞乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『獨覺乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『怖畏生死熱惱之心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此不喜愁惱心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此追悔心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違本願故。謂我先發菩提心時，作是願言：諸我所有施來求者，隨欲不空。云何今時施已追悔？』是為菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯亂心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違本誓故。謂我先發菩提心時，作是誓言：凡我所有施來求者，隨欲不空。云何今時而矯亂彼？』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心。
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應常圓滿前說六法，及應遠離後說六法，而於其中無所執取。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九十

大般若波羅蜜多經卷第四百九十一
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之十

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有。所以者何？以我乃至見者自性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離斷執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷。所以者何？以一切法畢竟不生無斷義故，是為菩薩摩訶薩常應遠離斷執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離常執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法常性非有。所以者何？以一切法無生無滅、非斷常故，是為菩薩摩訶薩常應遠離常執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離相想？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非有。所以者何？以雜染法本性離故，是為菩薩摩訶薩常應遠離相想。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見自性。所以者何？所見諸法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離名色執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有。所以者何？真實名色不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離名色執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離蘊執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有。所以者何？積聚法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離蘊執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離處執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有。所以者何？生門法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離處執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離界執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有。所以者何？住持法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離界執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離諦執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有。所以者何？非虛妄法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離諦執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有。所以者何？無明等法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離緣起執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有。所以者何？三界繫法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離一切法執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都無所有。所以者何？諸法自性但假施設，皆如虛空不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理、不如理者。所以者何？如是諸法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛。所以者何？真佛自性不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知依法見不得見法。所以者何？真法自性不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知依僧見不得見僧。所以者何？真僧自性無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知罪、福性俱非實有。所以者何？若罪若福但假施設不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可觀見。所以者何？空之自性非有非無不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有所違害，故厭怖事俱不可得。所以者何？諸有性法或可厭怖，空非有性法不應厭怖故，是為菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達空？」
「善現！若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相？」
「善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿知無願？」
「善現！若菩薩摩訶薩於三界法心無所住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨？」
「善現！若菩薩摩訶薩圓滿清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執，是為菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智？」
「善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅、無造無作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不行二相，是為菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法無所分別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想？」
「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切小想、大想及無量想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見？」
「善現！若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺等見，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱？」
「善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀？」
「善現！若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智，是為菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性？」
「善現！若菩薩摩訶薩於三界法不著不樂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性？」
「善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性？」
「善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，於一切法決了無礙，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染？」
「善現！若菩薩摩訶薩能於六處能善棄捨，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？」
「善現！若菩薩摩訶薩修勝神通往諸佛土，承事供養諸佛世尊，請轉法輪饒益一切，是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離前二十法，及應圓滿後二十法。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行？」
「善現！若菩薩摩訶薩一心俱智，如實遍知一切有情心及心所行相差別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通？」
「善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為欲親近供養佛故，從一佛土至一佛土，而能不生遊佛土想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？」
「善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現，而甞不生佛國土想。又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法承事供養諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察。
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法常應圓滿。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智？」
「善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土？」
「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行無所執著，是為菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定？」
「善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業，而心於法都無動轉。又修等持極成熟故，不作加行能數現前，是為菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根，隨其所宜故入諸有而現受生，是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法常應圓滿。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得？」
「善現！若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆能圓滿無所匱乏，是為菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智？」
「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，善知有情言音差別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說？」
「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足種種勝事，是為菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於出胎時示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜得大饒益，是為菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族、或生婆羅門大族，所稟父母無可譏嫌，是為菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生，是為菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬，非餘雜類，是為菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者皆獲利樂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍遶尊重讚歎，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無邊有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是大菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝、葉、花、果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界，有情見者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟有情、嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。」
「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第十地時，常應圓滿此十二法。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異？」
「善現！是菩薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，已圓滿四念住乃至八聖道支，已圓滿空、無相、無願解脫門，已圓滿內空乃至無性自性空，已圓滿真如乃至不思議界，已圓滿苦、集、滅、道聖諦，已圓滿八解脫、九次第定，已圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，已圓滿五眼、六神通，已圓滿如來十力乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說，若菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地？」
佛告善現：「是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多，修四靜慮、四無量、四無色定、三十七菩提分法廣說乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，超淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地，又能永斷一切煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺住如來地。善現！如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。
「如是，善現！齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。

佛告須菩提：「汝問：『云何菩薩摩訶薩大乘發趣？』若菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，從一地至一地，是名菩薩摩訶薩大乘發趣。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩從一地至一地？」

佛言：「菩薩摩訶薩知一切法無來去相，亦無有法若來若去、若至若不至、諸法相不滅故。菩薩摩訶薩於諸地不念不思惟，而修治地業亦不見地。何等菩薩摩訶薩治地業？菩薩摩訶薩住初地時行十事：一者、深心堅固，用無所得故。二者、於一切眾生中等心，眾生不可得故。三者、布施，施者、受者不可得故。四者、親近善知識，亦不自高。五者、求法，一切法不可得故。六者、常出家，家不可得故。七者、愛樂佛身，相好不可得故。八者、演出法教，諸法分別不可得故。九者、破憍慢，法生慧不可得故。十者、實語，諸語不可得故。菩薩摩訶薩如是初地中住，修治十事治地業。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住二地中常念八法。何等八？一者、戒清淨。二者、知恩報恩。三者、住忍辱力。四者、受歡喜。五者、不捨一切眾生。六者、入大悲心。七者、信師恭敬諮受。八者、勤求諸波羅蜜。須菩提！是名菩薩摩訶薩住二地中滿足八法。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住三地中行五法。何等五？一者、多學問，無厭足。二者、淨法施，亦不自高。三者、淨佛國土，亦不自高。四者、受世間無量懃苦，不以為厭。五者、住慚愧處。須菩提！是名菩薩摩訶薩住三地中應滿足五法。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住四地中應受行不捨十法。何等十？一者、不捨阿蘭若住處。二者、少欲。三者、知足。四者、不捨頭陀功德。五者、不捨戒。六者、穢惡諸欲。七者、厭世間心，順涅槃心。八者、捨一切所有。九者、心不沒。十者、不惜一切物。須菩提！是名菩薩摩訶薩住四地中不捨十法。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住五地中遠離十二法。何等十二？一者、遠離親白衣。二者、遠離比丘尼。三者、遠離慳惜他家。四者、遠離無益談說。五者、遠離瞋恚。六者、遠離自大。七者、遠離蔑人。八者、遠離十不善道。九者、遠離大慢。十者、遠離自用。十一者、遠離顛倒。十二者、遠離婬怒癡。須菩提！是為菩薩摩訶薩住五地中遠離十二事。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住六地中當具足六法。何等六？所謂六波羅蜜。復有六法所不應為。何等六？一者、不作聲聞、辟支佛意。二者、布施不應生憂心。三者、見有所索心不沒。四者、所有物布施。五者、布施之後心不悔。六者、不疑深法。須菩提！是名菩薩摩訶薩住六地中應滿具六法、遠離六法。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住七地中應遠離二十法所不應著。何等二十？一者、不著我。二者、不著眾生。三者、不著壽命。四者、不著眾數乃至知者見者。五者、不著斷見。六者、不著常見。七者、不應作相。八者、不應作因見。九者、不著名色。十者、不著五陰。十一者、不著十八界。十二者不著十二入。十三者、不著三界。十四者、不作著處。十五者、不作所期處。十六者、不作依處。十七者、不著依佛見。十八者、不著依法見。十九者、不著依僧見。二十者、不著依戒見。是二十法所不應著。復有二十法應具足滿。何等二十？一者、具足空。二者、無相證。三者、知無作。四者、三分清淨。五者、一切眾生中慈悲智具足。六者、不念一切眾生。七者、一切法等觀，是中亦不著。八者、知諸法實相，是事亦不念。九者、無生法忍。十者、無生智。十一者、說諸法一相。十二者、破分別相。十三者、轉憶想。十四者、轉見。十五者、轉煩惱。十六者、等定慧地。十七者、調意。十八者、心寂滅。十九者、無閡智。二十者、不染愛。須菩提！是名菩薩摩訶薩住七地中應具足二十法。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住八地中應具足五法。何等五？順入眾生心。遊戲諸神通。見諸佛國。如所見佛國，自莊嚴其國。如實觀佛身，自莊嚴佛身。是五法具足滿。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住八地中復具足五法。何等五？知上下諸根。淨佛國土。入如幻三昧。常入三昧。隨眾生所應善根受身。須菩提！是為菩薩摩訶薩住八地中具足五法。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住九地中應具足十二法。何等十二？受無邊世界所度之分。菩薩得如所願。知諸天、龍、夜叉、揵闥婆語而為說法。處胎成就。家成就。所生成就。姓成就。眷屬成就。出生成就。出家成就。莊嚴佛樹成就。一切諸善功德成滿具足。須菩提！是名菩薩摩訶薩住九地中應具足十二法。

「須菩提！十地菩薩當知如佛。」

爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩深心治地業？」

佛言：「菩薩摩訶薩應薩婆若心集一切善根，是名菩薩摩訶薩深心治地業。」

「云何菩薩於一切眾生中等心？」

佛言：「若菩薩摩訶薩應薩婆若心生四無量心，所謂慈、悲、喜、捨，是名於一切眾生中等心。」

「云何菩薩修布施？」

佛言：「菩薩施與一切眾生，無所分別，是名修布施。」

「云何菩薩親近善知識？」

佛言：「能教人入薩婆若中住。如是善知識親近諮受恭敬供養，是名親近善知識。」

「云何菩薩求法？」

佛言：「菩薩應薩婆若心求法，不墮聲聞、辟支佛地，是名求法。」

「云何菩薩常出家治地業？」

佛言：「菩薩世世不雜心出家，佛法中出家，無能障閡者，是名常出家治地業。」

「云何菩薩愛樂佛身治地業？」

佛言：「若菩薩見佛身相，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離念佛，是名愛樂佛身治地業。」

「云何菩薩演出法教治地業？」

佛言：「菩薩若佛現在、若佛滅度後，為眾生說法，初中後善，妙義好語淨潔純具，所謂修多羅乃至憂波提舍，是名演出法教治地業。」

「云何菩薩破於憍慢治地業？」

佛言：「菩薩破是憍慢故，終不生下賤家，是名破於憍慢治地業。」

「云何菩薩實語治地業？」

佛言：「菩薩如所說行，是名實語治地業。是為菩薩摩訶薩初住地中修行十事治地業。」

「云何菩薩戒清淨？」

「若菩薩摩訶薩不念聲聞、辟支佛心及諸破戒、障佛道法，是名戒清淨。」

「云何菩薩知恩報恩？」

「若菩薩摩訶薩行菩薩道，乃至小恩尚不忘何況多，是名知恩報恩。」

「云何菩薩住忍辱力？」

「若菩薩於一切眾生無瞋無惱，是名住忍辱力。」

「云何菩薩受歡喜？」

「所謂成就眾生以此為喜，是名受歡喜。」

「云何菩薩不捨一切眾生？」

「若菩薩念欲救一切眾生故，是名不捨一切眾生。」

「云何菩薩入大悲心？」

「若菩薩如是念：『我為一一眾生故，如恒河沙等劫地獄中受懃苦，乃至是人得佛道入涅槃。』如是名為為一切十方眾生忍苦，是名入大悲心。」

「云何菩薩信師恭敬諮受？」

「若菩薩於諸師如世尊想，是名信師恭敬諮受。」

「云何菩薩懃求諸波羅蜜？」

「若菩薩一心求諸波羅蜜無異事，是名懃求諸波羅蜜。是為菩薩摩訶薩住二地中滿足八法。」

「云何菩薩摩訶薩多學問無厭足？」

「諸佛所說法，若此間世界、若十方世界諸佛所說法，盡欲聞持，是名多學問無厭足。」

「云何菩薩淨法施？」

「有所法施乃至不求阿耨多羅三藐三菩提，何況餘事，是名不求名利法施。」

「云何菩薩淨佛國土？」

「以諸善根迴向淨佛國土，是名淨佛國土。」

「云何菩薩受世間無量懃苦不以為厭？」

「諸善根備具故，能成就眾生亦莊嚴佛土，乃至具足薩婆若，終不疲厭，是名受無量懃苦不以為厭。」

「云何菩薩住慚愧處？」

「恥諸聲聞、辟支佛意，是名住慚愧處。是為菩薩摩訶薩住三地中滿足五法。」

「云何菩薩不捨阿練若住處？」

「能過聲聞辟支佛地，是名不捨阿練若住處。」

「云何菩薩少欲？」

「乃至阿耨多羅三藐三菩提尚不欲，何況餘欲，是名少欲。」

「云何菩薩知足？」

「得一切種智，是名知足。」

「云何菩薩不捨頭陀功德？」

「觀諸深法忍，是名不捨頭陀功德。」

「云何菩薩不捨戒？」

「不取戒相，是名不捨戒。」

「云何菩薩穢惡諸欲？」

「欲心不生故，是名穢惡諸欲。」

「云何菩薩厭世間心、順涅槃心？」

「知一切法不作故，是名厭世間心、順涅槃心。」

「云何菩薩捨一切所有？不惜內外諸法故，是名捨一切所有。」

「云何菩薩心不沒？」

「二種識處心不生故，是名心不沒。」

「云何菩薩不惜一切物？」

「於一切物不著不念，是名不惜一切物。是為菩薩於四地中不捨十法。」

「云何菩薩遠離親白衣？」

「菩薩出家所生，從一佛國至一佛國，常出家剃頭著染衣，是名遠離親白衣。」

「云何菩薩遠離比丘尼？」

「不共比丘尼住，乃至彈指頃亦不生念，是名遠離比丘尼。」

「云何菩薩遠離慳惜他家？」

「菩薩如是思惟：『我應安樂眾生，他今助我安樂，云何生慳？』是名遠離慳惜他家。」

「云何菩薩遠離無益談處？」

「若有談處或生聲聞、辟支佛心，我當遠離，是名遠離無益談處。」

「云何菩薩遠離瞋恚？」

「不令瞋心、惱心、鬪心得入，是名遠離瞋恚。」

「云何菩薩遠離自大？」

「所謂不見內法故，是名遠離自大。」

「云何菩薩遠離篾人？」

「所謂不見外法故，是名遠離篾人。」

「云何菩薩遠離十不善道？」

「是十不善道能障八聖道，何況阿耨多羅三藐三菩提，是名遠離十不善道。」

「云何菩薩遠離大慢？」

「是菩薩不見法可作大慢者，是名遠離大慢。」

「云何菩薩遠離自用？」

「是菩薩不見是法可自用者，是名遠離自用。」

「云何菩薩遠離顛倒？」

「顛倒處不可得故，是名遠離顛倒。」

「云何菩薩遠離婬怒癡？」

「婬怒癡處不可見故，是名遠離婬怒癡。是為菩薩住五地中遠離十二法。」

「云何菩薩住六地中具足六法？」

「所謂六波羅蜜。諸佛及聲聞、辟支佛住六波羅蜜中能度彼岸，是名具足六法。」

「云何菩薩不作聲聞、辟支佛意？」

「作是念：『聲聞、辟支佛意，非阿耨多羅三藐三菩提道。』」

「云何菩薩布施不生憂心？」

「作是念：『此非阿耨多羅三藐三菩提道。』」

「云何菩薩見有所索心不沒？」

「作是念：『此非阿耨多羅三藐三菩提道。』」

「云何菩薩所有物布施？」

「菩薩初發心時布施，不言：『是可與；是不可與。』」

「云何菩薩布施之後心不悔？」

「慈悲力故。」

「云何菩薩不疑深法？」

「信功德力故。是為菩薩住六地中遠離六法。」

「云何菩薩不著我？」

「畢竟無我故。」

「云何菩薩不著眾生、不著壽命、不著眾數乃至知者、見者？」

「是諸法畢竟不可得故。」

「云何菩薩不著斷見？」

「無有法斷，諸法畢竟不生故。」

「云何菩薩不著常見？」

「若法不生，是不作常。」

「云何菩薩不應取相？」

「無諸煩惱故。」

「云何菩薩不應作因見？」

「諸見不可見故。」

「云何菩薩不著名色？」

「名色處相無故。」

「云何菩薩不著五陰、不著十八界、不著十二入？」

「是諸法性無故。」

「云何菩薩不著三界？」

「三界性無故。」

「云何菩薩不應作著心？云何菩薩不應作願？云何菩薩不應作依止？」

「是諸法性無故。」

「云何菩薩不著依佛見？」

「作依見不見佛故。」

「云何菩薩不著依法見？」

「法不可見故。」

「云何菩薩不著依僧見？」

「僧相無為，不可依故。」

「云何菩薩不著依戒見？」

「罪無罪不著故。是為菩薩住七地中二十法所不應著。」

「云何菩薩應具足空？」

「具足諸法自相空故。」

「云何菩薩無相證？」

「不念諸相故。」

「云何菩薩知無作？」

「於三界中不作故。」

「云何菩薩三分清淨？」

「十善道具足故。」

「云何菩薩一切眾生中慈悲智具足？」

「得大悲故。」

「云何菩薩不念一切眾生？」

「淨國土具足故。」

「云何菩薩一切法等觀？」

「於諸法不損益故。」

「云何菩薩知諸法實相？」

「諸法實相無知故。」

「云何菩薩無生忍？」

「為諸法不生不滅，不作忍故。」

「云何菩薩無生智？」

「知名色不生故。」

「云何菩薩說諸法一相？」

「心不行二相故。」

「云何菩薩破分別相？」

「一切法不分別故。」

「云何菩薩轉憶想？」

「小大無量想轉故。」

「云何菩薩轉見？」

「於聲聞、辟支佛地見轉故。」

「云何菩薩轉煩惱？」

「斷諸煩惱故。」

「云何菩薩等定慧地？」

「所謂得一切種智故。」

「云何菩薩調意？」

「於三界不動故。」

「云何菩薩心寂滅？」

「制六根故。」

「云何菩薩無閡智？」

「得佛眼故。」

「云何菩薩不染愛？」

「捨六塵故。是為菩薩住七地中具足二十法。」

「云何菩薩順入眾生心？」

「菩薩以一心知一切眾生心及心數法。」

「云何菩薩遊戲諸神通？」

「以是神通從一佛國至一佛國，亦不作佛國想。」

「云何菩薩觀諸佛國？」

「自住其國見無量諸佛國，亦無佛國想。」

「云何菩薩如所見佛國，自莊嚴其國？」

「住轉輪聖王地，遍至三千大千世界，以自莊嚴。」

「云何菩薩如實觀佛身？」

「如實觀法身故。是為菩薩住八地中具足五法。」

「云何菩薩知上下諸根？」

「菩薩住佛十力，知一切眾生上下諸根。」

「云何菩薩淨佛國土？」

「淨眾生故。」

「云何菩薩如幻三昧？」

「住是三昧能成辦一切事，亦不生心相故。」

「云何菩薩常入三昧？」

「菩薩得報生三昧故。」

「云何菩薩隨眾生所應善根受身？」

「菩薩知眾生所應生善根而為受身，成就眾生故。是為菩薩住八地中具足五法。」

「云何菩薩受無邊世界所度之分？」

「十方無量世界中眾生，如諸佛法所應度者而度脫之。」

「云何菩薩得如所願？」

「得六波羅蜜具足故。」

「云何菩薩知諸天、龍、夜叉、揵闥婆語？」

「辭辯力故。」

「云何菩薩胎生成就？

「菩薩世世常化生故。

「云何菩薩家成就？」

「常在大家生故。」

「云何菩薩所生成就？」

「若剎利家生、若婆羅門家生故。」

「云何菩薩姓成就？」

「如過去菩薩所生姓，從此中生故。」

「云何菩薩眷屬成就？」

「純諸菩薩摩訶薩為眷屬故。」

「云何菩薩出生成就？」

「生時光明遍照無量無邊世界，亦不取相故。」

「云何菩薩出家成就？」

「出家時無量百千億諸天侍從出家，是一切眾生必至三乘。」

「云何菩薩莊嚴佛樹成就？」

「是菩提樹以黃金為根，七寶為莖節枝葉，莖節枝葉光明遍照十方阿僧祇三千大千世界。」

「云何菩薩一切諸善功德成滿具足？」

「菩薩得眾生清淨，佛國亦淨。是為菩薩住九地中具足十二法。」

「云何菩薩住十地中當知如佛？」

「若菩薩摩訶薩具足六波羅蜜、四念處，乃至十八不共法、一切種智具足滿，斷一切煩惱及習，是名菩薩摩訶薩住十地中當知如佛。須菩提！菩薩摩訶薩住是十地中，以方便力故行六波羅蜜，行四念處乃至十八不共法，過乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地、辟支佛地、菩薩地，過是九地住於佛地，是為菩薩十地。如是，須菩提！是名菩薩摩訶薩大乘發趣。」

摩訶般若波羅蜜經出到品第二十一

「汝次所問『齊何當言發趣大乘？』者，善現當知！若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多，從一菩薩地趣一菩薩地，齊此當言發趣大乘。

云何菩薩發趣大乘者，謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多，能從一地進趣一地，是名菩薩發趣大乘。

「復次，善現！汝問『如是大乘從何處出、至何處住？』者，善現！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？善現！若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。何以故？善現！無相之法，非已出住，非當出住，非今出住。所以者何？善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令法界空亦有出住，然法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？法界空法界空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如空、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界空亦有出住，然真如空乃至滅界空，不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如空真如空自性空，乃至滅界空滅界空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空亦有出住，然色空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令受、想、行、識空亦有出住，然受、想、行、識空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？受、想、行、識空受、想、行、識空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空亦有出住，然眼處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處空耳、鼻、舌、身、意處空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空亦有出住，然色處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法處空亦有出住，然聲、香、味、觸、法處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法處空聲、香、味、觸、法處空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空亦有出住，然眼界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空亦有出住，然色界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法界空亦有出住，然聲、香、味、觸、法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法界空聲、香、味、觸、法界空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空亦有出住，然眼識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意識界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界空耳、鼻、舌、身、意識界空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空亦有出住，然眼觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸空耳、鼻、舌、身、意觸空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住，然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境空亦有出住，然夢境空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境空夢境空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令幻事、陽焰、響、像、光影、空花、變化空亦有出住，然幻事空乃至變化空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？幻事空幻事空自性空，乃至變化空變化空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住，然布施波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦有出住，然淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空空亦有出住，然內空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空空內空空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦有出住，然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？外空空外空空自性空，乃至無性自性空空無性自性空空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空亦有出住，然四念住空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦有出住，然四正斷空乃至八聖道支空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四正斷空四正斷空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令乃至佛十力空亦有出住，然佛十力空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？佛十力空佛十力空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦有出住，然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無所畏空，四無所畏空自性空，乃至十八佛不共法空，十八佛不共法空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令諸預流者有惡趣生，諸一來者有頻來生，諸不還者有欲界生，諸大菩薩有自利生，諸阿羅漢、獨覺、如來有後有生，然無是事。何以故？諸預流等惡趣生等不可得故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空亦有出住，然預流空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來空亦有出住，然一來空乃至如來空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一來空一來空自性空，乃至如來空如來空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說空亦有出住，然名字、假想、施設、言說空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說空名字、假想、施設、言說空自性空故。
「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為空亦有出住，然無生無滅、無染無淨、無相無為空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為空無生無滅、無染無淨、無相無為空自性空故。
「善現！由此因緣，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十六


大般若波羅蜜多經卷第四百一十七
三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分出住品第十九之二

「復次，善現！汝次所問『如是大乘從何處出、至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法不合不散，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。無相之法無出無住。所以者何？無相之法，非已出已住，非當出當住，非今出今住。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦有出住。所以者何？真如乃至不思議界，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如真如自性空，乃至不思議界不思議界自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無性界、無相界、無作界、無為界亦有出住。所以者何？斷界乃至無為界，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？斷界斷界自性空，乃至無為界無為界自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空乃至識空亦有出住。所以者何？色空乃至識空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空，乃至識空識空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空乃至意處空亦有出住。所以者何？眼處空乃至意處空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空，乃至意處空意處空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空乃至法處空亦有出住。所以者何？色處空乃至法處空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空，乃至法處空法處空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何？眼界空乃至意界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空，乃至意界空意界空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何？色界空乃至法界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空，乃至法界空法界空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空乃至意識界空亦有出住。所以者何？眼識界空乃至意識界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空，乃至意識界空意識界空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空乃至意觸空亦有出住。所以者何？眼觸空乃至意觸空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空，乃至意觸空意觸空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空亦有出住。所以者何？眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空，乃至意觸為緣所生諸受空意觸為緣所生諸受空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令地界空乃至識界空亦有出住。所以者何？地界空乃至識界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？地界空地界空自性空，乃至識界空識界空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令因緣空乃至增上緣空亦有出住。所以者何？因緣空乃至增上緣空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？因緣空因緣空自性空，乃至增上緣空增上緣空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無明空乃至老死空亦有出住。所以者何？無明空乃至老死空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無明空無明空自性空，乃至老死空老死空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空華、尋香城、變化事亦有出住。所以者何？夢境乃至變化事，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境夢境自性空，乃至變化事變化事自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住。所以者何？布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空，乃至般若波羅蜜多空般若波羅蜜多空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空乃至無性自性空亦有出住。所以者何？內空乃至無性自性空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空內空自性空，乃至無性自性空無性自性空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令苦、集、滅、道聖諦空亦有出住。所以者何？苦、集、滅、道聖諦空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？苦、集、滅、道聖諦空苦、集、滅、道聖諦空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空乃至八聖道支空亦有出住。所以者何？四念住空乃至八聖道支空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四靜慮空亦有出住。所以者何？四靜慮空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四靜慮空四靜慮空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無量空亦有出住。所以者何？四無量空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無量空四無量空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無色定空亦有出住。所以者何？四無色定空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無色定空四無色定空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令空、無相、無願解脫門空亦有出住。所以者何？空、無相、無願解脫門空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？空、無相、無願解脫門空空、無相、無願解脫門空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令八解脫空亦有出住。所以者何？八解脫空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？八解脫空八解脫空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令九次第定空亦有出住。所以者何？九次第定空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？九次第定空九次第定空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令淨觀地空乃至如來地空亦有出住。所以者何？淨觀地空乃至如來地空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？淨觀地空淨觀地空自性空，乃至如來地空如來地空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令極喜地空乃至法雲地空亦有出住。所以者何？極喜地空乃至法雲地空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？極喜地空極喜地空自性空，乃至法雲地空法雲地空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令一切陀羅尼門、三摩地門空亦有出住。所以者何？一切陀羅尼門、三摩地門空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切陀羅尼門、三摩地門空一切陀羅尼門、三摩地門空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何？五眼、六神通空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何？如來十力空乃至十八佛不共法空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？如來十力空如來十力空自性空，乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無忘失法、恒住捨性空亦有出住。所以者何？無忘失法、恒住捨性空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無忘失法、恒住捨性空無忘失法、恒住捨性空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何？一切智、道相智、一切相智空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生，亦有出住。所以者何？預流者惡趣生乃至如來後有生，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流者惡趣生預流者惡趣生自性空，乃至如來後有生如來後有生自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空乃至如來空亦有出住。所以者何？預流空乃至如來空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空，乃至如來空如來空自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說亦有出住。所以者何？名字、假想、施設、言說，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為亦有出住。所以者何？無生無滅、無染無淨、無相無為，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故。
「善現當知！由此緣故，我作是說：如是大乘從三界中出至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故，不可說言有出有住。

大般若波羅蜜多經卷第四百九十一



大般若波羅蜜多經卷第四百九十二
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之十一

佛告須菩提：「汝所問：『是乘何處出？至何處住？』者。」佛言：「是乘從三界中出，至薩婆若中住，以不二法故。何以故？摩訶衍、薩婆若是二法，不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。若人欲使實際出，是人為欲使無相法出。若人欲使如、法性、不可思議性出，是人為欲使無相法出。若人欲使色空出，是人為欲使無相法出。若人欲使受想行識空出，是人為欲使無相法出。何以故？須菩提！色空相不出三界亦不住薩婆若。受想行識空相不出三界亦不住薩婆若。所以者何？色，色相空；受想行識，識相空故。若人欲使眼空出，是人為欲使無相法出。若人欲使耳鼻舌身意空出，是人為欲使無相法出。若人欲使乃至意觸因緣生受空出，是人為欲使無相法出。何以故？須菩提！眼空不出三界亦不住薩婆若，乃至意觸因緣生受空不出三界亦不住薩婆若。所以者何？眼，眼相空；乃至意觸因緣生受，意觸因緣生受相空故。若人欲使夢出，是人為欲使無相法出。若人欲使幻、焰、響、影、化出，是人為欲使無相法出。何以故？須菩提！夢相不出三界亦不住薩婆若，幻、焰、響、影、化相亦不出三界亦不住薩婆若。須菩提！若人欲使檀那波羅蜜出，是人為欲使無相法出。若人欲使尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜出，是人為欲使無相法出。何以故？檀那波羅蜜相不出三界亦不住薩婆若，尸羅波羅蜜乃至般若波羅蜜不出三界亦不住薩婆若。所以者何？檀那波羅蜜，檀那波羅蜜相空；尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，般若波羅蜜相空故。若人欲使內空出乃至無法有法空出，是人為欲使無相法出。何以故？須菩提！內空相乃至無法有法空相不出三界亦不住薩婆若。所以者何？內空內空性空乃至無法有法空無法有法空性空故。若人欲使四念處出，是人為欲使無相法出。何以故？四念處性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？四念處性，四念處性空故。若人欲使四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分出，是人為欲使無相法出。何以故？八聖道分性不出三界不住薩婆若。所以者何？八聖道分性，八聖道分性空故。乃至十八不共法亦如是。須菩提！若人欲使阿羅漢出生處，是人為欲使無相法出。若人欲使辟支佛出生處，是人為欲使無相法出。若人欲使多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出生處，是人為欲使無相法出。何以故？阿羅漢性、辟支佛性佛性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？阿羅漢性，阿羅漢性空；辟支佛性，辟支佛性空；佛性，佛性空故。若人欲使須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道、一切種智出，是人為欲使無相法出。如上說。若人欲使名字、假名施設相、但有語言出，是人為欲使無相法出。何以故？名字空不出三界亦不住薩婆若。所以者何？名字相，名字相空故。乃至施設亦如是。是人欲使不生不滅法、不垢不淨無作法出，是人為欲使無相法出。何以故？不生乃至無作法性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？不生性乃至無作性性空故。須菩提！以是因緣故，摩訶衍從三界中出，至薩婆若中，住不動故。

「汝次所問『如是大乘從何處出、至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出、無住。

是乘從何處出、住何處者，是乘從三界出、住薩婆若。

如是大乘從何處出、至何處住者，謂此大乘從三界中出、至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。

「復次，善現！汝問『如是大乘為何所住？』者，善現！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現！如是大乘以無所得而為方便住無所住。
「善現！如法界非住非不住。所以者何？以法界自性無住無不住。何以故？法界自性法界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如真如、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界非住非不住。所以者何？以真如自性乃至滅界自性無住無不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至滅界自性滅界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如色非住非不住。所以者何？以色自性無住無不住。何以故？色自性色自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如受、想、行、識非住非不住。所以者何？受、想、行、識自性無住無不住。何以故？受、想、行、識自性受、想、行、識自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如眼處非住非不住。所以者何？以眼處自性無住無不住。何以故？眼處自性眼處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如耳、鼻、舌、身、意處非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意處自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處自性耳、鼻、舌、身、意處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如色處非住非不住。所以者何？以色處自性無住無不住。何以故？色處自性色處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如聲、香、味、觸、法處非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法處自性無住無不住。何以故？聲、香、味、觸、法處自性聲、香、味、觸、法處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如眼界非住非不住。所以者何？以眼界自性無住無不住。何以故？眼界自性眼界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意界自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如色界非住非不住。所以者何？以色界自性無住無不住。何以故？色界自性色界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如聲、香、味、觸、法界非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法界自性無住無不住。何以故？聲、香、味、觸、法界自性聲、香、味、觸、法界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如眼識界非住非不住。所以者何？以眼識界自性無住無不住。何以故？眼識界自性眼識界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如耳、鼻、舌、身、意識界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意識界無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界自性耳、鼻、舌、身、意識界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如眼觸非住非不住。所以者何？以眼觸自性無住無不住。何以故？眼觸自性眼觸自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如耳、鼻、舌、身、意觸非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意觸自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸自性耳、鼻、舌、身、意觸自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何？以眼觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故？眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如夢境非住非不住。所以者何？以夢境自性無住無不住。何以故？夢境自性夢境自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如幻事、陽焰、響、像、光影、空華、變化非住非不住。所以者何？以幻事乃至變化自性無住無不住。何以故？幻事乃至變化自性幻事乃至變化自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多自性無住無不住。何以故？布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非住非不住。所以者何？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無住無不住。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如內空非住非不住。所以者何？以內空自性無住無不住。何以故？內空自性內空自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非住非不住。所以者何？以外空乃至無性自性空自性無住無不住。何以故？外空乃至無性自性空自性外空乃至無性自性空自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如四念住非住非不住。所以者何？以四念住自性無住無不住。何以故？四念住自性四念住自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非住非不住。所以者何？以四正斷乃至八聖道支自性無住無不住。何以故？四正斷乃至八聖道支自性四正斷乃至八聖道支自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！乃至如佛十力非住非不住。所以者何？以佛十力自性無住無不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非住非不住。所以者何？以四無所畏乃至十八佛不共法自性無住無不住。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法自性四無所畏乃至十八佛不共法自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如預流者惡趣生非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生自性無住無不住。何以故？預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如一來者頻來生，不還者欲界生，大菩薩自利生，阿羅漢、獨覺、如來後有生，非住非不住。所以者何？以一來者頻來生乃至如來後有生自性無住無不住。何以故？一來者頻來生乃至如來後有生自性一來者頻來生乃至如來後有生自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如預流非住非不住。所以者何？以預流自性無住無不住。何以故？預流自性預流自性空故，大乘亦爾，非住非不住。善現！如一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來非住非不住。所以者何？以一來乃至如來自性無住無不住。何以故？一來乃至如來自性一來乃至如來自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如名字、假想、施設、言說非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故？名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！如無生無滅、無染無淨、無相無為非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無相無為自性無住無不住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為自性無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
「善現！由此因緣，如是大乘雖無所住，而以無二為方便故住無所住。

「復次，善現！汝次所問『如是大乘為何所住？』者，善現當知！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現當知！如是大乘以無所得而為方便住無所住。
「善現當知！譬如真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以真如自性乃至不思議界自性皆無住無不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至不思議界自性不思議界自性空故。
「善現當知！譬如斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以斷界自性乃至無為界自性皆無住無不住。何以故？斷界自性斷界自性空，乃至無為界自性無為界自性空故。
「善現當知！譬如色蘊乃至識蘊非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色蘊自性乃至識蘊自性皆無住無不住。何以故？色蘊自性色蘊自性空，乃至識蘊自性識蘊自性空故。
「善現當知！譬如眼處乃至意處非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼處自性乃至意處自性皆無住無不住。何以故？眼處自性眼處自性空，乃至意處自性意處自性空故。
「善現當知！譬如色處乃至法處非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色處自性乃至法處自性皆無住無不住。何以故？色處自性色處自性空，乃至法處自性法處自性空故。
「善現當知！譬如眼界乃至意界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼界自性乃至意界自性皆無住無不住。何以故？眼界自性眼界自性空，乃至意界自性意界自性空故。
「善現當知！譬如色界乃至法界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色界自性乃至法界自性皆無住無不住。何以故？色界自性色界自性空，乃至法界自性法界自性空故。
「善現當知！譬如眼識界乃至意識界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼識界自性乃至意識界自性皆無住無不住。何以故？眼識界自性眼識界自性空，乃至意識界自性意識界自性空故。
「善現當知！譬如眼觸乃至意觸非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼觸自性乃至意觸自性皆無住無不住。何以故？眼觸自性眼觸自性空，乃至意觸自性意觸自性空故。
「善現當知！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆無住無不住。何以故？眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空，乃至意觸為緣所生諸受自性意觸為緣所生諸受自性空故。
「善現當知！譬如地界乃至識界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以地界自性乃至識界自性皆無住無不住。何以故？地界自性地界自性空，乃至識界自性識界自性空故。
「善現當知！譬如因緣乃至增上緣非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以因緣自性乃至增上緣自性皆無住無不住。何以故？因緣自性因緣自性空，乃至增上緣自性增上緣自性空故。
「善現當知！譬如無明乃至老死非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無明自性乃至老死自性皆無住無不住。何以故？無明自性無明自性空，乃至老死自性老死自性空故。
「善現當知！譬如夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以夢境自性乃至變化事自性無住無不住。何以故？夢境自性夢境自性空，乃至變化事自性變化事自性空故。
「善現當知！譬如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不住。何以故？布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空，乃至般若波羅蜜多自性般若波羅蜜多自性空故。
「善現當知！譬如內空乃至無性自性空非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以內空自性乃至無性自性空自性皆無住無不住。何以故？內空自性內空自性空，乃至無性自性空自性無性自性空自性空故。
「善現當知！譬如苦、集、滅、道聖諦非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以苦、集、滅、道聖諦自性皆無住無不住。何以故？苦、集、滅、道聖諦自性苦、集、滅、道聖諦自性空故。
「善現當知！譬如四念住乃至八聖道支非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以四念住自性乃至八聖道支自性皆無住無不住。何以故？四念住自性四念住自性空，乃至八聖道支自性八聖道支自性空故。
「善現當知！譬如四靜慮、四無量、四無色定非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定自性皆無住無不住。何以故？四靜慮、四無量、四無色定自性四靜慮、四無量、四無色定自性空故。
「善現當知！譬如空、無相、無願解脫門非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以空、無相、無願解脫門自性皆無住無不住。何以故？空、無相、無願解脫門自性空、無相、無願解脫門自性空故。
「善現當知！譬如八解脫、九次第定非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以八解脫、九次第定自性皆無住無不住。何以故？八解脫、九次第定自性八解脫、九次第定自性空故。
「善現當知！譬如淨觀地乃至如來地非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以淨觀地自性乃至如來地自性皆無住無不住。何以故？淨觀地自性淨觀地自性空，乃至如來地自性如來地自性空故。
「善現當知！譬如極喜地乃至法雲地非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以極喜地自性乃至法雲地自性皆無住無不住。何以故？極喜地自性極喜地自性空，乃至法雲地自性法雲地自性空故。
「善現當知！譬如陀羅尼門、三摩地門非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以陀羅尼門、三摩地門自性皆無住無不住。何以故？陀羅尼門、三摩地門自性陀羅尼門、三摩地門自性空故。
「善現當知！譬如五眼、六神通非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以五眼、六神通自性皆無住無不住。何以故？五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。
「善現當知！譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空，乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。
「善現當知！譬如無忘失法、恒住捨性非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無忘失法、恒住捨性自性皆無住無不住。何以故？無忘失法、恒住捨性自性無忘失法、恒住捨性自性空故。
「善現當知！譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以一切智、道相智、一切相智自性皆無住無不住。何以故？一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。
「善現當知！譬如預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生自性乃至如來後有生自性皆無住無不住。何以故？預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空，乃至如來後有生自性如來後有生自性空故。
「善現當知！譬如預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以預流向自性乃至諸佛無上正等菩提自性皆無住無不住。何以故？預流向自性預流向自性空，乃至諸佛無上正等菩提自性諸佛無上正等菩提自性空故。
「善現當知！譬如名字、假想、施設、言說非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故？名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故。
「善現當知！譬如無生無滅、無染無淨、無作無為非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無作無為自性皆無住無不住。何以故？無生無滅、無染無淨、無作無為自性無生無滅、無染無淨、無作無為自性空故。
「善現！由此緣故，我作是說：如是大乘雖無所住，而以無二為方便故住無所住。

「須菩提！汝所問：『是乘至何處住？』者，須菩提！是大乘無住處。何以故？一切法無住相故，是乘若住不住法住。須菩提！譬如法性不生不滅、不垢不淨、無相無作，非住非不住。須菩提！是乘亦如是，非住非不住。何以故？法性相非住非不住。所以者何？法性相空故，乃至無作性無作性空故。諸餘法亦如是。須菩提！以是因緣故，是乘無所住。以不住法、不動法故。

「汝次所問『如是大乘為何所住？』者，善現當知！如是大乘都無所住，以一切法皆無所住，然此大乘住無所住。

無乘是乘出者。何以故？出法、出者，俱無所有，何法當出？」

「復次，善現！汝問『誰復乘是大乘而出？』者，善現！都無乘是大乘出者。何以故？善現！若所乘乘、若能乘者、若時、若處，如是一切皆無所有不可得故。所以者何？以一切法皆無所有都不可得，如何可言有所乘乘、有能乘者、乘時、乘處？故不可說實有乘是大乘出者。何以故？
「善現！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情乃至見者亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！法界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。真如、實際、不思議界、安隱界等亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！色無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。受、想、行、識亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！眼處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！色處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！眼界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！色界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！眼識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！眼觸無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！布施波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！內空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！四念住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！乃至佛十力無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！預流者無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！一切智無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。道相智、一切相智亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！前、後、中際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！若往若來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！若行若住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！若死若生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現！若增若減無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「復次，善現！此中何法不可得故說不可得？善現！此中法界不可得故說不可得，真如、實際、不思議界、安隱界等亦不可得故說不可得。所以者何？以法界等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！布施波羅蜜多不可得故說不可得，淨戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得。所以者何？以布施波羅蜜多等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空不可得故說不可得，外空乃至無性自性空亦不可得故說不可得。所以者何？以內空等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！四念住不可得故說不可得，四正斷乃至八聖道支亦不可得故說不可得。所以者何？以四念住等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！乃至佛十力不可得故說不可得，四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說不可得。所以者何？以佛十力等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！預流者不可得故說不可得，一來乃至如來亦不可得故說不可得。所以者何？以預流者等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！預流果不可得故說不可得，一來果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不可得。所以者何？以預流果等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為不可得故說不可得。所以者何？以無生等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！初地不可得故說不可得，乃至第十地亦不可得故說不可得。所以者何？以初地等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！此中云何十地？謂淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，是為十地。
「善現！內空中初地不可得故說不可得，乃至無性自性空中初地不可得故說不可得；內空中第二地乃至第十地不可得故說不可得，乃至無性自性空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。所以者何？以於此中初地等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中成熟有情不可得故說不可得，乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不可得。所以者何？以於此中成熟有情，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中嚴淨佛土不可得故說不可得，乃至無性自性空中嚴淨佛土不可得故說不可得。所以者何？以於此中嚴淨佛土，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中五眼不可得故說不可得，乃至無性自性空中五眼不可得故說不可得。所以者何？以於此中五眼，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖觀諸法皆無所有都不可得，畢竟淨故，無乘大乘而出住者，然無所得而為方便乘於大乘，從三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際利樂有情。」

第二分超勝品第二十之一

「復次，善現！汝後所問『誰復乘是大乘出？』者，善現當知！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時，如是一切皆無所有都不可得。以一切法皆無所有都不可得故，不可言有所乘乘、有能乘者、由此、為此、若處、若時。由此因緣，都無乘是大乘出者。所以者何？以一切法畢竟淨故。
「善現當知！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！真如乃至不思議界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼處乃至意處皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！色處乃至法處皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼界乃至意界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！色界乃至法界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼識界乃至意識界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼觸乃至意觸皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！地界乃至識界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！因緣乃至增上緣皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無明乃至老死皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！苦、集、滅、道聖諦皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！四念住乃至八聖道支皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！四靜慮、四無量、四無色定皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！空、無相、無願解脫門皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！八解脫、九次第定皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！淨觀地乃至如來地皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！極喜地乃至法雲地皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！一切陀羅尼門、三摩地門皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！五眼、六神通皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！如來十力乃至十八佛不共法皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無忘失法、恒住捨性皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！一切智、道相智、一切相智皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！名字、假想、施設、言說皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無生無滅、無染無淨、無作無為皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！前、後、中際皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！若往若來、若行若住皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！若死若生、若增若減皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！嚴淨佛土、成熟有情皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「復次，善現！此中何法不可得故說不可得？
「善現當知！此中我性乃至見者性不可得故說不可得。所以者何？以我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中真如性乃至不思議界性不可得故說不可得。所以者何？以真如性乃至不思議界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中斷界性乃至無為界性不可得故說不可得。所以者何？以斷界性乃至無為界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說不可得。所以者何？以色蘊性乃至識蘊性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中眼處性乃至意處性不可得故說不可得。所以者何？以眼處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中色處性乃至法處性不可得故說不可得。所以者何？以色處性乃至法處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中眼界性乃至意界性不可得故說不可得。所以者何？以眼界性乃至意界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中色界性乃至法界性不可得故說不可得。所以者何？以色界性乃至法界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中眼識界性乃至意識界性不可得故說不可得。所以者何？以眼識界性乃至意識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中眼觸性乃至意觸性不可得故說不可得。所以者何？以眼觸性乃至意觸性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性不可得故說不可得。所以者何？以眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中地界性乃至識界性不可得故說不可得。所以者何？以地界性乃至識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中因緣性乃至增上緣性不可得故說不可得。所以者何？以因緣性乃至增上緣性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中無明性乃至老死性不可得故說不可得。所以者何？以無明性乃至老死性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中夢境性乃至變化事性不可得故說不可得。所以者何？以夢境性乃至變化事性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得。所以者何？以布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中內空性乃至無性自性空性不可得故說不可得。所以者何？以內空性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中苦、集、滅、道聖諦性不可得故說不可得。所以者何？以苦、集、滅、道聖諦性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中四念住性乃至八聖道支性不可得故說不可得。所以者何？以四念住性乃至八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故說不可得。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中空、無相、無願解脫門性不可得故說不可得。所以者何？以空、無相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中八解脫、九次第定性不可得故說不可得。所以者何？以八解脫、九次第定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中淨觀地性乃至如來地性不可得故說不可得。所以者何？以淨觀地性乃至如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中極喜地性乃至法雲地性不可得故說不可得。所以者何？以極喜地性乃至法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中一切陀羅尼門、三摩地門性不可得故說不可得。所以者何？以一切陀羅尼門、三摩地門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中五眼、六神通性不可得故說不可得。所以者何？以五眼、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中如來十力性乃至十八佛不共法性不可得故說不可得。所以者何？以如來十力性乃至十八佛不共法性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中無忘失法、恒住捨性性不可得故說不可得。所以者何？以無忘失法、恒住捨性性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中一切智、道相智、一切相智性不可得故說不可得。所以者何？以一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中預流者惡趣生性乃至如來後有生性不可得故說不可得。所以者何？以預流者惡趣生性乃至如來後有生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提性不可得故說不可得。所以者何？以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中預流性乃至如來性不可得故說不可得。所以者何？以預流性乃至如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中名字、假想、施設、言說性不可得故說不可得。所以者何？以名字、假想、施設、言說性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中無生無滅、無染無淨、無作無為性不可得故說不可得。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無作無為性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中初、中、後際性不可得故說不可得。所以者何？以初、中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中若往若來、若行若住性不可得故說不可得。所以者何？以若往若來、若行若住性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中若死若生、若增若減性不可得故說不可得。所以者何？以若死若生、若增若減性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！此中嚴淨佛土、成熟有情性不可得故說不可得。所以者何？以嚴淨佛土、成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「復次，善現！內空乃至無性自性空中色乃至識不可得故說不可得。所以者何？此中色乃至識，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中眼處乃至意處不可得故說不可得。所以者何？此中眼處乃至意處，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中色處乃至法處不可得故說不可得。所以者何？此中色處乃至法處，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中眼界乃至意界不可得故說不可得。所以者何？此中眼界乃至意界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中色界乃至法界不可得故說不可得。所以者何？此中色界乃至法界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說不可得。所以者何？此中眼識界乃至意識界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中眼觸乃至意觸不可得故說不可得。所以者何？此中眼觸乃至意觸，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得故說不可得。所以者何？此中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中地界乃至識界不可得故說不可得。所以者何？此中地界乃至識界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中因緣乃至增上緣不可得故說不可得。所以者何？此中因緣乃至增上緣，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得故說不可得。所以者何？此中無明乃至老死，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可得。所以者何？此中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中四念住乃至八聖道支不可得故說不可得。所以者何？此中四念住乃至八聖道支，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定不可得故說不可得。所以者何？此中四靜慮、四無量、四無色定，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門不可得故說不可得。所以者何？此中空、無相、無願解脫門，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中八解脫、九次第定不可得故說不可得。所以者何？此中八解脫、九次第定，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中淨觀地乃至如來地不可得故說不可得。所以者何？此中淨觀地乃至如來地，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中極喜地乃至法雲地不可得故說不可得。所以者何？此中極喜地乃至法雲地，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門、三摩地門不可得故說不可得。所以者何？此中一切陀羅尼門、三摩地門，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中五眼、六神通不可得故說不可得。所以者何？此中五眼、六神通，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中如來十力乃至十八佛不共法不可得故說不可得。所以者何？此中如來十力乃至十八佛不共法，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中無忘失法、恒住捨性不可得故說不可得。所以者何？此中無忘失法、恒住捨性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故說不可得。所以者何？此中一切智、道相智、一切相智，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中預流向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可得。所以者何？此中預流向乃至諸佛無上正等菩提，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現當知！內空乃至無性自性空中嚴淨佛土、成熟有情不可得故說不可得。所以者何？此中嚴淨佛土、成熟有情，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖觀諸法皆無所有都不可得，畢竟淨故，無乘大乘而出住者，然無所得而為方便，乘於大乘從三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際利樂有情無斷無盡。」
大般若波羅蜜多經卷第四百九十二


大般若波羅蜜多經卷第四百九十三
三藏法師玄奘奉　詔譯
第三分善現品第三之十二