Dīrghāgama長阿含經 | Madhyamāgama中阿含經 |
阿含經 Dīrghāgama長阿含經 Chapter 2第二分 16(一六)善生經 | 阿含經 Madhyamāgama中阿含經 Chapter 11大品 135.(一三五)善生經 |
開始 如是我聞: 一時,佛在羅閱祇耆闍崛山中, 與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時,世尊時 到著衣持鉢,入城乞食。時,羅閱祇城內有 長者子,名曰善生,清旦出城,詣園遊觀,初 沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮,東、西、南、北、上、下 諸方,皆悉周遍。 爾時,世尊見長者子善生詣 園遊觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮。世尊 見已,即詣其所,告善生言:「汝以何緣,清旦 出城,於園林中,舉身皆濕,向諸方禮?」 爾時, 善生白佛言:「我父臨命終時,遺勅我言:『汝 欲禮者,當先禮東方、南方、西方、北方、上方、 下方。』我奉承父教不敢違背,故澡浴訖,先 叉手東面,向東方禮;南、西、北方,上、下諸方,皆 悉周遍。」 爾時,世尊告善生曰:「長者子!有此 方名耳,非為不有;然我賢聖法中,非禮 此六方以為恭敬。」 善生白佛言:「唯願世尊善 為我說賢聖法中禮六方法!」 佛告長者子: 「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」 善生對曰: 「唯然,願樂欲聞!」 | 開始 我聞如是: 一時,佛遊王舍城,在饒蝦蟆林。 爾時,善生居士子,父臨終時,因六方故,遺勅其子,善教善訶曰:「善生!我命終後,汝當叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」 善生居士子聞父教已,白父曰:「唯。當如尊勅。」 於是,善生居士子,父命終後,平旦沐浴,著新蒭磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」 彼時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時,遙見善生居士子平旦沐浴,著新蒭磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」 世尊見已,往至善生居士子所,問曰:「居士子!受何沙門、梵志教,教汝恭敬、供養、禮事,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我耶?』」 善生居士子答曰:「世尊!我不受餘沙門、梵志教也。世尊!我父臨命終時,因六方故,遺勅於我,善教善訶曰:『善生!我命終後,汝當叉手向六方禮:「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』 世尊!我受父遺教,恭敬、供養、禮事故,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬,供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」 |
四種雜染業 佛告善生:「若長者、長者子 知四結業不於四處而作惡行,又復能知 六損財業,是謂,善生!長者、長者子離四惡 行,禮敬六方。 今世亦善,後獲善報,今世根 基,後世根基,於現法中,智者所稱,獲世一 果,身壞命終,生天、善處。 善生!當知四結行 者:一者殺生,二者盜竊,三者婬逸,四者妄 語,是四結行。 云何為四處?一者欲,二者恚, 三者怖,四者癡。若長者、長者子於此四處而 作惡者,則有損耗。」 佛說是已,復作頌曰:
| 四種雜染業 世尊聞已,告曰:「居士子!我說有六方,不說無也。居士子!若有人善別六方,離四方惡不善業垢,彼於現法可敬可重,身壞命終,必至善處,上生天中。 居士子!眾生有四種業、四種穢。 云何為四?居士子!殺生者,是眾生業種、穢種,不與取、邪婬、妄言者,是眾生業種、穢種。」於是,世尊說此頌曰:
「居士子!人因四事故,便得多罪。云何為四?行欲、行恚、行怖、行癡。」於是,世尊說此頌曰:
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四處上不作惡業 佛告善生:「若長者、長者子於此四處不為 惡者,則有增益。」爾時,世尊重作頌曰:
| 四處上不作惡業 「居士子!人因四事故,便得多福。云何為四?不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是,世尊說此頌曰:
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不親近六個財產的敗散口時 佛告善生:「六損財業者:一者耽湎於酒,二 者博戱,三者放蕩,四者迷於伎樂,五者惡友 相得,六者懈墮,是為六損財業。 | 不親近六個財產的敗散口時 「居士子!求財物者,當知有六非道。云何為六?一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。 |
不散失錢財之六種 善生!若長 者、長者子解知四結行,不於四處而為惡 行,復知六損財業,是為,善生!於四處得 離,供養六方,今善後善,今世根基,後世根基, 於現法中,智者所譽,獲世一果,身壞命終, 生天、善處。 | 不散失錢財之六種 |
酒 善生!當知飲酒有六失:一者失 財,二者生病,三者鬪諍,四者惡名流布,五者 恚怒暴生,六者智慧日損。善生!若彼長者、長 者子飲酒不已,其家產業日日損減。 | 酒 「居士子!若人飲酒放逸者,當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子!人飲酒放逸者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。 |
賭博 善生!博 戱有六失,云何為六?一者財產日耗,二者 雖勝生怨,三者智者所責,四者人不敬信, 五者為人疎外,六者生盜竊心。善生!是為 博戱六失。若長者、長者子博戱不已,其家產 業日日損減, | 賭博 「居士子!若人種種戲者,當知有六災患。云何為六?一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子!人博戲者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。 |
放蕩 放蕩有六失:一者不自護身, 二者不護財貨,三者不護子孫,四者常自 驚懼,五者諸苦惡法常自纏身,六者喜生 虛妄,是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不 已,其家財產日日損減。 | 放蕩 「居士子,人非時行者,當知有六災患。云何為六?一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子!人非時行者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。 |
迷於伎樂復 「善生!迷於伎樂復有六失:一者求歌,二者求舞,三者求琴 瑟,四者波內早,五者多羅槃,六者首呵那, 是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已,其 家財產日日損減, | 迷於伎樂復 「居士子!若人憙伎樂者,當知有六災患。云何為六?一者憙聞歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子!若人憙伎樂者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。 |
惡友 惡友相得復有六失:一者 方便生欺,二者好喜屏處,三者誘他家人, 四者圖謀他物,五者財利自向,六者好發他 過,是為惡友六失。若長者、長者子習惡友 不已,其家財產日日損減, | 惡友 「居士子!若人親近惡知識者,當知有六災患。云何為六?一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友,以此為伴侶。居士子!若人親近惡知識者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。 |
懈墮 懈墮有六失:一 者富樂不肯作務,二者貧窮不肯勤修,三者 寒時不肯勤修,四者熱時不肯勤修,五者時 早不肯勤修,六者時晚不肯勤修,是為懈 墮六失。若長者、長者子懈墮不已,其家財業 日日損減。」 | 懈墮 「居士子!若有懶惰者,當知有六災患。云何為六?一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子!若人懶惰者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。」 |
頌 佛說是已,復作頌曰: 「迷惑於酒者, 還有酒伴黨; | 頌 於是世尊說此頌曰: 「種種戲逐色, 嗜酒憙作樂, |
損友 佛告善生:「有四怨如親,汝當覺知。何謂 為四?一者畏伏,二者美言,三者敬順,四者 惡友。」 | 損友 「居士子!有四不親而似親。云何為四? 一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。 |
詐騙 佛告善生:「畏伏有四事,云何為四?一 者先與後奪,二者與少望多,三者畏故強 親,四者為利故親,是為畏伏四事。」 | 詐騙 居士子!因四事故,知事非親似如親。云何為四?一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰:
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四種 佛告善 生:「美言親復有四事,云何為四? 一者善惡 斯順,二者有難捨離,三者外有善來密止 之,四者見有危事便排濟之,是為美言 親四事。 敬順親復有四事,云何為四?一者 先誑,二者後誑,三者現誑,四者見有小過 便加杖之,是為敬順親四事。 惡友親復有 四事,云何為四?一者飲酒時為友,二者博 戱時為友,三者婬逸時為友,四者歌舞時 為友,是為惡友親四事。」世尊說此已,復作 頌曰: | 四種 「居士子!因四事故言語非親似如親。云何為四?一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅,我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰:
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頌 「畏伏而強親, 美言親亦爾; | 頌 於是世尊說此頌曰:
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益友 佛告善生:「有四親可親,多所饒益,為人 救護。云何為四? 一者止非,二者慈愍,三者 利人,四者同事,是為四親可親,多所饒 益,為人救護,當親近之。 善生!彼止非有 四事,多所饒益,為人救護。 云何為四?一者 見人為惡則能遮止,二者示人正直,三者 慈心愍念,四者示人天路。是為四止非,多 所饒益,為人救護。 「復次,慈愍有四事:一者 見利代喜,二者見惡代憂,三者稱譽人德, 四者見人說惡便能抑制,是為四慈愍,多 所饒益,為人救護。利益有四,云何為四?一 者護彼不令放逸,二者護彼放逸失財,三 者護彼使不恐怖,四者屏相教誡,是為四 利人,多所饒益,為人救護。同事有四,云何 為四?一者為彼不惜身命,二者為彼不 惜財寶,三者為彼濟其恐怖,四者為彼屏 相教誡,是為四同事,多所饒益,為人救 護。」世尊說是已,復作頌曰: 「制非防惡親, 慈愍在他親; | 益友 「居士子!善親當知有四種。云何為四?一者同苦樂,當知是善親。二者愍念,當知是善親。三者求利,當知是善親。四者饒益,當知是善親。 居士子!因四事故同苦樂,當知是善親。云何為四?一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰:
「居士子!因四事故愍念,當知是善親。云何為四?一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰:
「居士子!因四事故求利,當知是善親。云何為四?一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰:
「居士子!因四事故饒益,當知是善親。云何為四?一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰:
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六方 佛告善生:「當知六方,云何為六方?父母為 東方,師長為南方,妻婦為西方,親黨為北 方,僮僕為下方,沙門、婆羅門、諸高行者為上 方。 善生!夫為人子,當以五事敬順父母, 云何為五?一者供奉能使無乏,二者凡有 所為先白父母,三者父母所為恭順不逆, 四者父母正令不敢違背,五者不斷父母所 為正業。 善生!夫為人子,當以此五事敬順 父母,父母復以五事敬親其子。云何為 五? 一者制子不聽為惡,二者指授示其善 處,三者慈愛入骨徹髓,四者為子求善婚 娶,五者隨時供給所須。 善生!子於父母敬 順恭奉,則彼方安隱,無有憂畏。 | 六方 「居士子!聖法律中有六方,東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子!如東方者,如是子觀父母,子當以五事奉敬供養父母。 云何為五?一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母,父母亦以五事善念其子,云何為五?一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。 居士子!如是東方二俱分別。居士子!聖法律中東方者,謂子、父母也。居士子!若慈孝父母者,必有增益則無衰耗。 |
老師 「善生!弟子 敬奉師長復有五事,云何為五?一者給侍 所須,二者禮敬供養,三者尊重戴仰,四者師 有教勅敬順無違,五者從師聞法善持不 忘。善生!夫為弟子當以此五法敬事師長, 師長復以五事敬視弟子,云何為五?一者 順法調御,二者誨其未聞,三者隨其所問 令善解義,四者示其善友,五者盡以所 知誨授不悋。善生!弟子於師長敬順恭奉, 則彼方安隱,無有憂畏。 | 老師 居士子!如南方者,如是弟子觀師,弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五?一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師,師亦以五事善念弟子。云何為五?一者教技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子!如是南方二俱分別。居士子!聖法律中南方者,謂弟子、師也。居士子!若人慈順於師者,必有增益則無衰耗。 |
夫觀妻子 「善生!夫之敬妻亦 有五事,云何為五?一者相待以禮,二者威 嚴不 媟 ,三者衣食隨時,四者莊嚴以時,五 者委付家內。善生!夫以此五事敬待於妻, 妻復以五事恭敬於夫,云何為五?一者先 起,二者後坐,三者和言,四者敬順,五者先意 承旨。善生!是為夫之於妻敬待,如是則 彼方安隱,無有憂畏。 | 夫觀妻子 「居士子!如西方者,如是夫觀妻子,夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五?一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子,妻子當以十三事善敬順夫,云何十三?一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子!如是西方二俱分別。居士子!聖法律中西方者,謂夫、妻子也。居士子!若人慈愍妻子者,必有增益則無衰耗。 |
家庭 「善生!夫為人者,當以 五事親敬親族,云何為五?一者給施,二者 善言,三者利益,四者同利,五者不欺。善生! 是為五事親敬親族,親族亦以五事親敬 於人,云何為五?一者護放逸,二者護放逸 失財,三者護恐怖者,四者屏相教誡,五者 常相稱歎。善生!如是敬視親族,則彼方安 隱,無有憂畏。 | 家庭 居士子!如北方者,如是大家觀奴婢使人,大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五?一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人,奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九?一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子!如是北方二俱分別。居士子!聖法律中北方者,謂大家、奴婢使人也。居士子!若有人慈愍奴婢使人者,必有增益則無衰耗。 |
朋友 「善生!主於僮使以五事教 授,云何為五?一者隨能使役,二者飲食隨 時,三者賜勞隨時,四者病與醫藥,五者縱 其休假。善生!是為五事教授僮使,僮使 復以五事奉事其主,云何為五?一者早起, 二者為事周密,三者不與不取,四者作務 以次,五者稱揚主名。是為主待僮使,則彼 方安隱,無有憂畏。 | 朋友 「居士子!如下方者,如是親友觀親友臣,親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五?一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣,親友臣亦以五事善念親友,云何為五?一者知財物盡。二者知財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子!如是下方二俱分別。居士子!聖法律中下方者,謂親友、親友臣也。居士子!若人慈愍親友臣者,必有增益則無衰耗。 |
施主觀沙門梵志 「善生!檀越當以五事供 奉沙門、婆羅門,云何為五?一者身行慈,二 者口行慈,三者意行慈,四者以時施,五者 門不制止。善生!若檀越以此五事供奉沙 門、婆羅門,沙門、婆羅門當復以六事而教 授之,云何為六?一者防護不令為惡,二者 指授善處,三者教懷善心,四者使未聞者 聞,五者已聞能使善解,六者開示天路。善 生!如是檀越恭奉沙門、婆羅門,則彼方安隱, 無有憂畏。」世尊說已,重說偈曰: | 施主觀沙門梵志 「居士子!如上方者,如是施主觀沙門梵志,施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五?一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志,沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五?一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子!如是上方二俱分別。居士子!聖法律中上方者,謂施主、沙門梵志也。居士子!若人尊奉沙門梵志者,必有增益則無衰耗。 |
頌 「父母為東方, 師長名南方, | 頌 「居士子,有四攝事,云何為四?一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰:
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歡喜奉行 爾時,善生白世尊言:「甚善!世尊!實過本望, 踰我父教,能使覆者得仰,閉者得開,迷 者得悟,冥室燃燈,有目得視。如來所說,亦 復如是,以無數方便,開悟愚冥,現清白 法。所以者何?佛為如來、至真、等正覺,故能 開示,為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依 僧,唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞, 自今日始,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、 不飲酒。」 爾時,善生聞佛所說,歡喜奉行。 佛說長阿含經卷第十一 | 歡喜奉行 佛說如是。善生居士子聞佛所說,歡喜奉行。 善生經第十九竟(四千二百五十五字) 中阿含經卷第三十三(萬一千六百二十三字) |