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Dīrghāgama長阿含經Madhyamāgama中阿含經
阿含經

Dīrghāgama長阿含經

Chapter 2第二分

16(一六)善生經


阿含經

Madhyamāgama中阿含經

Chapter 11大品

135.(一三五)善生經

開始

如是我聞:

一時,佛在羅閱祇耆闍崛山中, 與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,世尊時 到著衣持鉢,入城乞食。時,羅閱祇城內有 長者子,名曰善生,清旦出城,詣園遊觀,初 沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮,東、西、南、北、上、下 諸方,皆悉周遍。

爾時,世尊見長者子善生詣 園遊觀,初沐浴訖,舉身皆濕,向諸方禮。世尊 見已,即詣其所,告善生言:「汝以何緣,清旦 出城,於園林中,舉身皆濕,向諸方禮?」

爾時, 善生白佛言:「我父臨命終時,遺勅我言:『汝 欲禮者,當先禮東方、南方、西方、北方、上方、 下方。』我奉承父教不敢違背,故澡浴訖,先 叉手東面,向東方禮;南、西、北方,上、下諸方,皆 悉周遍。」

爾時,世尊告善生曰:「長者子!有此 方名耳,非為不有;然我賢聖法中,非禮 此六方以為恭敬。」

善生白佛言:「唯願世尊善 為我說賢聖法中禮六方法!」

佛告長者子: 「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」

善生對曰: 「唯然,願樂欲聞!」

開始

我聞如是:

一時,佛遊王舍城,在饒蝦蟆林。

爾時,善生居士子,父臨終時,因六方故,遺勅其子,善教善訶曰:「善生!我命終後,汝當叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」

善生居士子聞父教已,白父曰:「唯。當如尊勅。」

於是,善生居士子,父命終後,平旦沐浴,著新蒭磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」

彼時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時,遙見善生居士子平旦沐浴,著新蒭磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」

世尊見已,往至善生居士子所,問曰:「居士子!受何沙門、梵志教,教汝恭敬、供養、禮事,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我耶?』」

善生居士子答曰:「世尊!我不受餘沙門、梵志教也。世尊!我父臨命終時,因六方故,遺勅於我,善教善訶曰:『善生!我命終後,汝當叉手向六方禮:「東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』

世尊!我受父遺教,恭敬、供養、禮事故,平旦沐浴,著新芻磨衣,手執生拘舍葉,往至水邊,叉手向六方禮:『東方若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬,供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有眾生者,我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已,彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」

四種雜染業

佛告善生:「若長者、長者子 知四結業不於四處而作惡行,又復能知 六損財業,是謂,善生!長者、長者子離四惡 行,禮敬六方。

今世亦善,後獲善報,今世根 基,後世根基,於現法中,智者所稱,獲世一 果,身壞命終,生天、善處。

善生!當知四結行 者:一者殺生,二者盜竊,三者婬逸,四者妄 語,是四結行。

云何為四處?一者欲,二者恚, 三者怖,四者癡。若長者、長者子於此四處而 作惡者,則有損耗。」

佛說是已,復作頌曰:

「欲瞋及怖癡,  有此四法者;
名譽日損減,  如月向于晦。」

四種雜染業

世尊聞已,告曰:「居士子!我說有六方,不說無也。居士子!若有人善別六方,離四方惡不善業垢,彼於現法可敬可重,身壞命終,必至善處,上生天中。

居士子!眾生有四種業、四種穢。

云何為四?居士子!殺生者,是眾生業種、穢種,不與取、邪婬、妄言者,是眾生業種、穢種。」於是,世尊說此頌曰:

「殺生不與取,  邪婬犯他妻,
所言不真實,  慧者不稱譽。


「居士子!人因四事故,便得多罪。云何為四?行欲、行恚、行怖、行癡。」於是,世尊說此頌曰:

「欲恚怖及癡,  行惡非法行,
彼必滅名稱,  如月向盡沒。

四處上不作惡業

佛告善生:「若長者、長者子於此四處不為 惡者,則有增益。」爾時,世尊重作頌曰:

「於欲恚怖癡,  不為惡行者,
名譽日增廣,  如月向上滿。」

四處上不作惡業

「居士子!人因四事故,便得多福。云何為四?不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是,世尊說此頌曰:

「斷欲無恚怖,  無癡行法行,
彼名稱普聞,  如月漸盛滿。

不親近六個財產的敗散口時

佛告善生:「六損財業者:一者耽湎於酒二 者博戱三者放蕩四者迷於伎樂五者惡友 相得六者懈墮,是為六損財業。


不親近六個財產的敗散口時

「居士子!求財物者,當知有六非道。云何為六?一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道四曰親近惡知識求財物者為非道五曰常喜妓樂求財物者為非道六曰懶惰求財物者為非道


不散失錢財之六種

善生!若長 者、長者子解知四結行,不於四處而為惡 行,復知六損財業,是為,善生!於四處得 離,供養六方,今善後善,今世根基,後世根基, 於現法中,智者所譽,獲世一果,身壞命終, 生天、善處。


不散失錢財之六種

善生!當知飲酒有六失:一者失 財,二者生病,三者鬪諍,四者惡名流布,五者 恚怒暴生,六者智慧日損。善生!若彼長者、長 者子飲酒不已,其家產業日日損減。

「居士子!若人飲酒放逸者,當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子!人飲酒放逸者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。

賭博

善生!博 戱有六失,云何為六?一者財產日耗,二者 雖勝生怨,三者智者所責,四者人不敬信, 五者為人疎外,六者生盜竊心。善生!是為 博戱六失。若長者、長者子博戱不已,其家產 業日日損減,

賭博

「居士子!若人種種戲者,當知有六災患。云何為六?一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子!人博戲者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。

放蕩

放蕩有六失:一者不自護身, 二者不護財貨,三者不護子孫,四者常自 驚懼,五者諸苦惡法常自纏身,六者喜生 虛妄,是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不 已,其家財產日日損減。

放蕩

「居士子,人非時行者,當知有六災患。云何為六?一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子!人非時行者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。

迷於伎樂復

「善生!迷於伎樂復有六失:一者求歌,二者求舞,三者求琴 瑟,四者波內早,五者多羅槃,六者首呵那, 是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已,其 家財產日日損減,

迷於伎樂復

「居士子!若人憙伎樂者,當知有六災患。云何為六?一者憙聞歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子!若人憙伎樂者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。

惡友

惡友相得復有六失:一者 方便生欺,二者好喜屏處,三者誘他家人, 四者圖謀他物,五者財利自向,六者好發他 過,是為惡友六失。若長者、長者子習惡友 不已,其家財產日日損減,

惡友

「居士子!若人親近惡知識者,當知有六災患。云何為六?一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友,以此為伴侶。居士子!若人親近惡知識者,不經營作事,作事不營,則功業不成,未得財物,則不能得,本有財物,便轉消耗。

懈墮

懈墮有六失:一 者富樂不肯作務,二者貧窮不肯勤修,三者 寒時不肯勤修,四者熱時不肯勤修,五者時 早不肯勤修,六者時晚不肯勤修,是為懈 墮六失。若長者、長者子懈墮不已,其家財業 日日損減。」

懈墮

「居士子!若有懶惰者,當知有六災患。云何為六?一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子!若人懶惰者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗。」

佛說是已,復作頌曰:

「迷惑於酒者,  還有酒伴黨;
財產正集聚,  隨己復散盡。
飲酒無節度,  常喜歌舞戱;
晝  遊他家,  因此自陷 
隨惡友不改,  誹謗出家人;
邪見世所嗤,  行穢人所黜。
好惡著外色,  但論勝負事;
親要無返復,  行穢人所黜。
為酒所荒迷,  貧窮不自量;
輕財好奢用,  破家致禍患。
擲博群飲酒,  共伺他婬女;
翫習卑鄙行,  如月向於晦。
行惡能受惡,  與惡友同事;
今世及後世,  終始無所獲。
晝則好睡眠,  夜覺多悕望;
獨昏無善友,  不能修家務。
朝夕不肯作,  寒暑復懈墮;
所為事不究,  亦復毀成功。
若不計寒暑,  朝夕勤修務;
事業無不成,  至終無憂患。」

於是世尊說此頌曰:

「種種戲逐色,  嗜酒憙作樂,
親近惡知識,  懶惰不作業,
放恣不自護,  此處壞敗人。
行來不防護,  邪婬犯他妻,
心中常結怨,  求願無有利,
飲酒念女色,  此處壞敗人。
重作不善行,  佷戾不受教,
罵沙門梵志,  顛倒有邪見,
凶暴行黑業,  此處壞敗人。
自乏無財物,  飲酒失衣被,
負債如涌泉,  彼必壞門族。
數往至酒鑪,  親近惡朋友,
應得財不得,  是伴黨為樂。
多有惡朋友,  常隨不善伴,
今世及後世,  二俱得敗壞。
人習惡轉減,  習善轉興盛,
習勝者轉增,  是故當習勝。
習昇則得昇,  常逮智慧昇,
轉獲清淨戒,  及與微妙上,
晝則喜眠臥,  夜則好遊行。
放逸常飲酒,  居家不得成,
大寒及大熱,  謂有懶惰人。
至竟不成業,  終不獲財利,
若寒及大熱,  不計猶如草。
若人作是業,  彼終不失樂。

損友

佛告善生:「有四怨如親,汝當覺知。何謂 為四?一者畏伏,二者美言,三者敬順,四者 惡友。」

損友

「居士子!有四不親而似親。云何為四?

一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。



詐騙

佛告善生:「畏伏有四事,云何為四?一 者先與後奪,二者與少望多,三者畏故強 親,四者為利故親,是為畏伏四事。」

詐騙

士子!因四事故,知事非親似如親。云何為四?一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰:

「人以知為事,  言語至柔軟,
怖為利狎習,  知非親如親,
常當遠離彼,  如道有恐怖。

四種

佛告善 生:「美言親復有四事,云何為四?

一者善惡 斯順,二者有難捨離,三者外有善來密止 之,四者見有危事便排濟之,是為美言 親四事。

敬順親復有四事,云何為四?一者 先誑,二者後誑,三者現誑,四者見有小過 便加杖之,是為敬順親四事。

惡友親復有 四事,云何為四?一者飲酒時為友,二者博 戱時為友,三者婬逸時為友,四者歌舞時 為友,是為惡友親四事。」世尊說此已,復作 頌曰:

四種

「居士子!因四事故言語非親似如親。云何為四?一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅,我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰:

「認過及未來,  虛論現滅事,
當作不作說,  知非親如親,
常當遠離彼,  如道有恐怖。



「畏伏而強親,  美言親亦爾;
敬順虛誑親,  惡友為惡親。
此親不可恃,  智者當覺知;
宜速遠離之,  如避于嶮道。」

於是世尊說此頌曰:

「教若干種戲,  飲酒犯他妻,
習下不習勝,  彼滅如月盡,
常當遠離彼,  如道有恐怖。

益友

佛告善生:「有四親可親,多所饒益,為人 救護。云何為四?

一者止非,二者慈愍,三者 利人,四者同事,是為四親可親,多所饒 益,為人救護,當親近之。

善生!彼止非有 四事,多所饒益,為人救護。

云何為四?一者 見人為惡則能遮止,二者示人正直,三者 慈心愍念,四者示人天路。是為四止非,多 所饒益,為人救護。

「復次,慈愍有四事:一者 見利代喜,二者見惡代憂,三者稱譽人德, 四者見人說惡便能抑制,是為四慈愍,多 所饒益,為人救護。利益有四,云何為四?一 者護彼不令放逸,二者護彼放逸失財,三 者護彼使不恐怖,四者屏相教誡,是為四 利人,多所饒益,為人救護。同事有四,云何 為四?一者為彼不惜身命,二者為彼不 惜財寶,三者為彼濟其恐怖,四者為彼屏 相教誡,是為四同事,多所饒益,為人救 護。」世尊說是已,復作頌曰:

「制非防惡親,  慈愍在他親;
利人益彼親,  同事齊己親。
此親乃可親,  智者所附近;
親中無等親,  如慈母親子。
若欲親可親,  當親堅固親;
親者戒具足,  如火光照人。」

益友

「居士子!善親當知有四種。云何為四?一者同苦樂,當知是善親。二者愍念,當知是善親。三者求利,當知是善親。四者饒益,當知是善親。

居士子!因四事故同苦樂,當知是善親。云何為四?一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰:

「捨欲財妻子,  所說能堪忍,
知親同苦樂,  慧者當狎習。

「居士子!因四事故愍念,當知是善親。云何為四?一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰:

「教妙善制惡,  面稱却怨家,
知善親愍念,  慧者當狎習。

「居士子!因四事故求利,當知是善親。云何為四?一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰:

「密事露不藏,  利喜無不憂,
知善親求利,  慧者當狎習。

「居士子!因四事故饒益,當知是善親。云何為四?一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰:

「知財盡與物,  放逸教愍念,
知善親饒益,  慧者當狎習。

六方

佛告善生:「當知六方,云何為六方?父母為 東方,師長為南方,妻婦為西方,親黨為北 方,僮僕為下方,沙門、婆羅門、諸高行者為上 方。

善生!夫為人子,當以五事敬順父母, 云何為五?一者供奉能使無乏,二者凡有 所為先白父母,三者父母所為恭順不逆, 四者父母正令不敢違背,五者不斷父母所 為正業。

善生!夫為人子,當以此五事敬順 父母,父母復以五事敬親其子。云何為 五?

一者制子不聽為惡,二者指授示其善 處,三者慈愛入骨徹髓,四者為子求善婚 娶,五者隨時供給所須。

善生!子於父母敬 順恭奉,則彼方安隱,無有憂畏。

六方

「居士子!聖法律中有六方,東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子!如東方者,如是子觀父母,子當以五事奉敬供養父母。

云何為五?一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母,父母亦以五事善念其子,云何為五?一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。

居士子!如是東方二俱分別。居士子!聖法律中東方者,謂子、父母也。居士子!若慈孝父母者,必有增益則無衰耗。

老師

「善生!弟子 敬奉師長復有五事,云何為五?一者給侍 所須,二者禮敬供養,三者尊重戴仰,四者師 有教勅敬順無違,五者從師聞法善持不 忘。善生!夫為弟子當以此五法敬事師長, 師長復以五事敬視弟子,云何為五?一者 順法調御,二者誨其未聞,三者隨其所問 令善解義,四者示其善友,五者盡以所 知誨授不悋。善生!弟子於師長敬順恭奉, 則彼方安隱,無有憂畏。

老師

居士子!如南方者,如是弟子觀師,弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五?一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師,師亦以五事善念弟子。云何為五?一者教技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子!如是南方二俱分別。居士子!聖法律中南方者,謂弟子、師也。居士子!若人慈順於師者,必有增益則無衰耗。

夫觀妻子

「善生!夫之敬妻亦 有五事,云何為五?一者相待以禮,二者威 嚴不 媟 ,三者衣食隨時,四者莊嚴以時,五 者委付家內。善生!夫以此五事敬待於妻, 妻復以五事恭敬於夫,云何為五?一者先 起,二者後坐,三者和言,四者敬順,五者先意 承旨。善生!是為夫之於妻敬待,如是則 彼方安隱,無有憂畏。

夫觀妻子

「居士子!如西方者,如是夫觀妻子,夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五?一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子,妻子當以十三事善敬順夫,云何十三?一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子!如是西方二俱分別。居士子!聖法律中西方者,謂夫、妻子也。居士子!若人慈愍妻子者,必有增益則無衰耗。

家庭

「善生!夫為人者,當以 五事親敬親族,云何為五?一者給施,二者 善言,三者利益,四者同利,五者不欺。善生! 是為五事親敬親族,親族亦以五事親敬 於人,云何為五?一者護放逸,二者護放逸 失財,三者護恐怖者,四者屏相教誡,五者 常相稱歎。善生!如是敬視親族,則彼方安 隱,無有憂畏。

家庭

居士子!如北方者,如是大家觀奴婢使人,大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五?一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人,奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九?一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子!如是北方二俱分別。居士子!聖法律中北方者,謂大家、奴婢使人也。居士子!若有人慈愍奴婢使人者,必有增益則無衰耗。

朋友

「善生!主於僮使以五事教 授,云何為五?一者隨能使役,二者飲食隨 時,三者賜勞隨時,四者病與醫藥,五者縱 其休假。善生!是為五事教授僮使,僮使 復以五事奉事其主,云何為五?一者早起, 二者為事周密,三者不與不取,四者作務 以次,五者稱揚主名。是為主待僮使,則彼 方安隱,無有憂畏。

朋友

「居士子!如下方者,如是親友觀親友臣,親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五?一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣,親友臣亦以五事善念親友,云何為五?一者知財物盡。二者知財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子!如是下方二俱分別。居士子!聖法律中下方者,謂親友、親友臣也。居士子!若人慈愍親友臣者,必有增益則無衰耗。

施主觀沙門梵志

「善生!檀越當以五事供 奉沙門、婆羅門,云何為五?一者身行慈,二 者口行慈,三者意行慈,四者以時施,五者 門不制止。善生!若檀越以此五事供奉沙 門、婆羅門,沙門、婆羅門當復以六事而教 授之,云何為六?一者防護不令為惡,二者 指授善處,三者教懷善心,四者使未聞者 聞,五者已聞能使善解,六者開示天路。善 生!如是檀越恭奉沙門、婆羅門,則彼方安隱, 無有憂畏。」世尊說已,重說偈曰:

施主觀沙門梵志

「居士子!如上方者,如是施主觀沙門梵志,施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五?一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志,沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五?一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子!如是上方二俱分別。居士子!聖法律中上方者,謂施主、沙門梵志也。居士子!若人尊奉沙門梵志者,必有增益則無衰耗。

「父母為東方,  師長名南方,
妻婦為西方,  親族為北方,
僮僕為下方,  沙門為上方。
諸有長者子,  禮敬於諸方;
敬順不失時,  死皆得生天。
惠施及輭言,  利人多所益,
同利等彼己,  所有與人共。
此四多負荷,  任重如車輪;
世間無此四,  則無有孝養。
此法在世間,  智者所撰擇;
行則獲大果,  名稱遠流布。
嚴飾於床座,  供設上飲食;
供給所當得,  名稱遠流布。
親舊不相遺,  示以利益事;
上下常和同,  於此得善譽。
先當習伎藝,  然後獲財業;
財業既已具,  宜當自守護。
出財未至奢,  當撰擇前人;
欺誑觝突者,  寧乞未舉與。
積財從小起,  如蜂集眾花;
財寶日滋息,  至終無損耗。
一食知止足,  二修業勿怠,
三當先儲積,  以擬於空乏,
四耕田商賈,  澤地而置牧,
五當起塔廟,  六立僧房舍,
在家勤六業,  善修勿失時。
如是修業者,  則家無損減;
財寶日滋長,  如海吞眾流。」

「居士子,有四攝事,云何為四?一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰:

「惠施及愛言,  常為他行利,
眾生等同利,  名稱普遠至,
此則攝持世,  猶如御車人。
若無攝持者,  母不因其子,
得供養恭敬,  父因子亦然,
若有此法攝,  故得大福祐。
照遠猶日光,  速利翻捷疾,
不麤說聰明,  如是得名稱。
定獲無功高,  速利翻捷疾,
成就信尸賴,  如是得名稱。
常起不懶惰,  憙施人飲食,
將去調御正,  如是得名稱。
親友臣同恤,  愛樂有齊限,
謂攝在親中,  殊妙如師子。
初當學技術,  於後求財物,
後求財物已,  分別作四分。
一分作飲食,  一分作田業,
一分舉藏置,  急時赴所須,
耕作商人給,  一分出息利,
第五為取婦,  第六作屋宅。
家若具六事,  不增快得樂,
彼必饒錢財,  如海中水流。
彼如是求財,  猶如蜂採花,
長夜求錢財,  當自受快樂。
出財莫令遠,  亦勿令普漫,
不可以財與,  兇暴及豪強。
東方為父母,  南方為師尊,
西方為妻子,  北方為奴婢,
下方親友臣,  上沙門梵志。
願禮此諸方,  二俱得大稱,
禮此諸方已,  施主得生天。」

歡喜奉行

爾時,善生白世尊言:「甚善!世尊!實過本望, 踰我父教,能使覆者得仰,閉者得開,迷 者得悟,冥室燃燈,有目得視。如來所說,亦 復如是,以無數方便,開悟愚冥,現清白 法。所以者何?佛為如來、至真、等正覺,故能 開示,為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依 僧,唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞, 自今日始,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、 不飲酒。」

爾時,善生聞佛所說,歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十一

歡喜奉行

佛說如是。善生居士子聞佛所說,歡喜奉行。

善生經第十九竟(四千二百五十五字)

中阿含經卷第三十三(萬一千六百二十三字)