聞如是：

如是我聞：

如是我聞：

一時佛在拘深國[注]。

一時佛在拘睒彌國[注]瞿師羅園[注]

一時佛在憍閃彌瞿尸羅林

無

，與大比丘眾千二百五十人俱。

• 與大苾芻眾五百人俱，及諸菩薩摩訶薩眾。

王[注]號曰優填。

（優陀延王）

（日子王）

拘深國有逝心[注]，名摩回[注]提

無

無

（王正后）

（舍摩）

（舍摩嚩底）

生女，端正華色，世間少雙。父覩女容一國希有，名曰無比。

（帝女）

（無比）

鄰國諸王、群僚[注]、豪姓靡不娉焉。父答曰：「若有君子容與女齊，吾其應之。」

無

無

佛時行在其國，逝心覩佛三十二相、八十種好、身色紫金，巍巍堂堂，光儀無上，心喜而曰：「吾女獲匹！」

無

無

歸語其妻曰：「吾為無比得婿，促莊飾女將往也。」夫妻共服飾，其女步瑤[注]華光，珠璣瓔珞莊嚴[注]光國，夫妻共將女至佛所。

妻道見佛迹相好之文光彩[注]之色，非世所有，知為天尊，謂其夫曰：「此人足跡文理乃爾，非世所聞斯將非凡，必自清淨無復婬欲，將不取吾女，無自辱也。」夫曰：「何以知其然？」

妻因說偈言：「婬人曳踵行 恚者操[注]指步  愚者足躘[注]地  斯跡天人尊」

逝心曰：「非爾女人所知，汝不樂者便[注]還歸。」

乃自將女[14]詣[注]佛所，稽首佛足，白佛言：「大人勤勞教授，身無供養。有是麁女，願給箕箒。」

無

無

佛言：「汝以女為好耶？」

答曰：「生得此女顏容實好世間無雙，諸國王、豪姓多有求者不以應之。竊見大人光色巍巍非世所見，貪得供養故，宜自歸耳。」

佛言：「此女之好為著何許？」

逝心曰：「從頭至足周遍觀之無不好也。」

無

無

佛言：「惑哉肉眼，吾觀之，從頭至足無一好耶！若頭上有髮，但是毛象馬之尾亦皆爾也；髮下有髑髏，但是骨，屠家猪頭骨亦爾也；頭中有腦者如泥鯹[注]臊送[注]，鼻下之著地莫能蹈者，目者是脆[注]決之純汁，鼻中有涕，口但有唾，腹藏、肝肺皆亦 鯹[注]臊；腸胃、膀胱但成屎尿，腐臭難論；腹為幃[注]囊，裹諸不淨；四支手足骨骨相拄[注]，筋連皮韜[注]，但恃氣息以動作之，譬若木人機關作之，既畢解列[注]其體節節相離，手足狼藉[注]，人亦如是，有何等好而云『少雙』？昔者吾在貝多樹下，第六魔天王莊飾三女，顏容華色天中無比非徒此論[注]，欲以壞吾道意，我為說身中穢惡，即皆化成老母形壞不復，慚愧而去。今是屎囊欲何所戀？急將還去，吾不取也。」

無

無

逝心聞佛所說，忽然慚恥無辭復言，又白佛言：「若仁不取者，更以妻優填王可乎不？」

佛不答焉。

逝心即送女與優填王。

王獲女大悅，拜父為太傅，為女興[注]宮，伎樂千人以給侍之。

無

無

王正后師事佛，得須陀洹道。

爾時優陀延王第一夫人名曰舍摩，常於如來及諸聖眾深信恭敬親近供養，及常稱讚如來功德。

（作佛弟子，為彼大慈悲，故我心行善。）

此女譖[注]之於王

時王復有第二夫人名為帝女，常懷諂妬，往彼王所，妄說如來并諸弟子於大夫人有所非法。

是時無比摩建儞迦女而起瞋恚，憎嫉舍摩嚩底妃后，於日子王邊說言：「天子知耶？舍摩嚩底妃后等五百女，共其沙門而行婬慾。我今告言，要天子知，實難容恕。」

王惑其言以百箭射其后。

王聞是語極生瞋怒，即以箭射舍摩夫人。

是時日子王聞無比摩建儞迦女說已，瞋怒至極，意不可忍，擬殺舍摩嚩底夫人，遂以手執弓放箭便射。

后見箭不懼，都無恚怒，一意念佛慈心長跪向王，

爾時夫人哀愍王故入慈三昧，

是時舍摩嚩底夫人入慈心定，

箭皆繞后三匝還住王前，百箭皆爾。

時所放箭遂即却還至王頂上空中而住，其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏。乃至三發[注]，箭皆如是。

王所放箭上虛空中發生火焰，其焰熾盛，其箭却迴，奔日子王前於左邊而住——佛為密護，箭不著身亦無損動。

王乃自驚暢[注]然而懼。

爾時優陀延王既覩斯事舉身毛竪，驚忙悔恨謂夫人曰：「汝為天女、為龍女耶？為復夜叉、乾闥婆女、毘舍遮女、羅剎女耶？」

是時日子王心生驚怖，身毛皆竪，而便倒地，又復還起。

問舍摩嚩底夫人而說偈言：

「汝復為天女、鬼女、羅剎女、巘馱婆女等？我問如是說。 汝持云何行？未見未曾聞，亦復不曾知。未曾有女人， 器仗不能傷。我有精進力， 善學於弓箭，我箭不空發， 未曾虛放箭。如我所要射， 獼猴及飛禽，人身兼射垛[注]， 而未無所中。如我今放箭， 却迴面前住，不傷損我身。 我今歸命汝，願救我苦惱。 審聽誠實言，我欲故殺汝。 捨過勿[注]生瞋，汝念為好事， 令我離苦惱，永不復如是。」

無

夫人答言：「我非天女，乃至亦非羅剎之女。大王當知，我於佛所聽聞正法，受持五戒作優婆夷，哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心，由我慈願得無傷損。」因歎 [注]王言：「善哉大王！當於如來、應、正遍知歸命頂禮，必獲安隱。」

爾時舍摩嚩底夫人答日子王，即說偈言：

「我非是天女，亦非健[注]闥女，非鬼、非羅剎，是舍摩嚩底。我作佛弟子，為彼大慈悲，故我心行善。發心世尊處，俱胝百千劫，觀彼善慈悲，故我行慈行。女色所縛人，見彼如實者，若苗稼成熟，而被雷雹壞[注] 。若離女色染，我彼俱愛樂，一切諸世尊，遠離於婬慾。又聞世尊說：『佛與菩薩眾，緣覺及聲聞，悉皆離女色。愚者不能知，普被魔羅降，離女色染污，能得身安樂，究竟得解脫。』無智諸眾生，愛慾無遠離，作罪業無邊，墮落三惡道，無底慾火坑，猛焰熾不滅。有智樂解脫，不為女色染。見已便纏縛，詐言虛適悅，墜墮於眾生，死入嶮惡道。勿聽女人言，亦不忿怒我，意願生歡喜，發心世尊處。汝欲求見佛，我與大王去，到彼汝諦聽，必說微妙法。」

即駕白象[注]金車馳詣佛所。

未到下車避[注]從[注]步進稽首佛足，長跪自陳曰：「吾有重咎在三尊所，以彼婬妖從[注]欲興邪，於佛聖眾每一惡念，以箭百枚[注]射佛弟子，如事陳之覩之心懼，唯[注]佛至真無量之慈，白衣弟子慈力乃爾，豈況無上正真佛乎？我今首過歸命三尊，唯[注]佛弘慈原赦其咎。」

優陀延王便作是念：「彼於佛所聽聞正法作 ，尚有如此威神之力，何況如來、應、正等覺。」

作是念已，即往佛所頂禮佛足，右遶三匝，白言：「世尊！我由欲染因緣，為彼女人虛妄言說之所誑惑，遂於如來及諸聖眾生毒害意。」具陳上已。復白佛言：「唯願如來及諸聖眾，施我歡喜、聽我懺悔，如斯罪𠎝令[注]速消滅。」

爾時日子王告舍摩嚩底夫人：「正當是時。汝意速疾詣世尊所。」

王及臣民侍從圍繞，見大牟尼巍巍堂堂，如大金山，光明焰赫吉祥莊嚴，又見菩薩摩訶薩，及諸苾芻、苾芻尼、塢波斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闥婆、阿素囉、𭒯嚕茶[注]、緊那囉、摩護囉誐[注]、人非人等，圍繞世尊。

爾時大王頭面作禮，而白佛言：「世尊！我有未曾有事，先未聞見，今詣佛所，世尊慈悲與我解說。」世尊告言：「大王！汝說未曾有事。」王復白言：「今日我宮有婬慾因緣，無比摩建儞[注]迦女，生毀謗心，言：『舍摩嚩底夫人與聲聞沙門而行婬事。』我聞此言瞋恨至極，殺舍摩嚩底夫人，以箭便射，於其箭上而出火焰赫奕熾盛，却迴我身左邊而住，亦不傷損我身。」

舍摩嚩底夫人，禮世尊足，說如是言：「彼王問我：『為復天女、龍女、犍闥婆女、比舍[注]際女、鬼女、羅剎女？汝修持何行，而乃如是？』而答王言：『我是大王夫人，非是天女、龍女、健[注]闥婆女、比舍際女、羅剎女。』世尊！如來、應供、正等正覺，弟子心善純淨為如彼天。」

是時舍摩嚩底夫人，稱讚世尊功德：「我佛如來有如是應正等覺，有如是大慈大悲，具大福慧，成大威德，得大自在。何以故？如來、應、正等覺為天人師，願鑒斯誠。」

爾時日子王，對佛及苾芻眾前，懺悔發露：「我等由[注]如愚童，如心迷亂，如在黑暗，如無善根，我念如來聲聞，而生毀謗。善哉，世尊！願解疑悔，我等受持。

佛笑曰：「善哉！王覺惡悔過，此明人行也。吾受王善意。」

爾時世尊告彼王言：「如汝所說，謂於如來及諸聖眾如凡愚人有諸過患，遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律，自悔其罪、無覆藏心、盡未來世不復更犯，我當攝受，令汝當來善法增長。」

世尊說言：「汝發起慈心受持戒行，廣利有情。」日子王即從坐起，合掌恭敬。佛言：「大王！汝但安坐。」于時日子王頭面作禮，却坐一面。

王稽首，如是至三，佛亦三受之。王又頭面著地，退就坐曰：「稟氣匈[注]頑忿戾自恣無忍辱心，三毒不除惡行快意，順女妖邪不知其惡，自惟壽終必入地獄，願佛加哀，廣說女惡魑魅之態，入其羅網尠能自拔，吾聞其禍必以自[18]誡[注]，國民巨細得以改操。」

佛言：「用此問為？且[注]說餘義。」

王曰：「餘事異日說之不晚[注]，女亂惑意兇[注]禍之大，不聞其禍何緣遠之？願佛具為吾釋地獄之變及女人之穢。」

佛言：「具聽！男子有淫[注]之惡，却覩女妖。」

王曰：「善願受明教。」

優陀延王復白佛言：「世尊！我為女人之所迷倒、狂亂無知，因此發生麁猛瞋毒[注]，由斯罪業當墮地獄。唯願世尊利益安樂諸眾生故，慈悲開示女人諂曲虛誑過患，勿令我等親近女人，當於長夜得免諸苦。」

佛言：「且置斯事。何要問此不問餘耶？」

王言：「世尊！我無異問。女人令我造地獄業，我於今者唯為了知女人過患、女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。」乃至三請亦如是說。

日子王白佛言：「世尊！我心勇猛，聽女人言，造罪業苦，知自命終墮於地獄。善哉，世尊！女人之過唯願說之。」

佛言：「具聽！男子有淫[注]之惡，却覩女妖。」

王曰：「善願受明教。」

佛言：「王應先知丈夫過患，然後觀察女人過[9]失[注]。」

優陀延王：「唯然世尊。願樂欲聞。」 

佛言：「一切丈夫皆由四種不善愆[注]過，為諸女人之所迷亂。

世尊告言：「女人行業有其多種，惑亂有情，詐現異相，諂媚虛誑，心不真實，顛倒思惟諂曲詐偽，舉動施為強求親近，牽繫有情恒行邪行，汝須省覺。」

王言：「世尊！願賜慈悲，願聽所說。如我此後不近女人，亦不由女人而造罪業，既不造罪，不墮地獄。世尊！如我[注]長夜利益安樂一切眾生。」

佛言：「如是如是。」

復次日子王白言：「世尊！我於佛邊聞斯慾義，實由女人得其惡報。」

佛言：「大王！女色深固，生冤家之父母，生暴惡之父母，若起愛樂墮於地獄；是故女人有如是之過。」

佛言：「大王！若較量丈夫婬慾之過，汝後世父母眷屬亦有其過。」

日子王白佛言：「世尊！善哉，善哉！丈夫之過與我解說，云何丈夫之過，父母眷屬亦有其過？」

佛言：「大王！諦聽，諦聽！善思念之！我為汝說。」

世尊告言：「大王！若丈夫之過有其四種。」

世有婬夫，恒想覩女，思聞妖聲，遠捨正法疑真信邪，婬[注]網所綶[注]沒在盲冥，為欲所使如奴畏主；貪樂女色，不覺九孔惡露之臭穢，渾沌欲中，如猪處溷不覺其臭快以為安，不計後當在無澤[注]之獄受痛無極；注心在淫，噉[注]其涕唾翫其膿血，珍之如玉甘之如蜜，故曰欲態之士。此為一惡態也。」 

何者為四？

一者於諸欲染耽著無厭，樂觀女人而自縱逸，不知親近沙門及婆羅門具清淨戒修福業者。以不親近如是等人，則於淨信及淨尸羅多聞施慧悉皆退失。彼由無有信、戒、多聞、施、慧等法，非善丈夫，行餓鬼法、無有智慧、耽欲放逸，欲之所執、欲所繫縛、欲所活命，親近愚夫、遠諸智者、惡友為伴、行非所宜，貪著女人不淨境界，便為女人之所調伏。猶如奴僕，繫屬墮落諸女人所。無慚無愧親近遊止諸瘡漏門，膿血穢污洟[注]唾常流，猶如塚間不淨境界。至於父母違背恩養，捨離沙門及婆羅門，不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法，於佛法僧不生淨信，於涅槃界永當退失。如是等人，當入眾合乃至阿鼻諸大地獄，亦復當墮鬼界畜生無有救護。雖聞我教，猶數思念邪惡女人歌舞戲笑不生厭離。當知彼習愚人之法，不樂修行善丈夫事。大王！當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。」

大王問言：「四過云何？」 

世尊答言：「大王！若丈夫耽著婬慾，被婬慾迷醉，由迷醉故，情意顛倒，由顛倒故，於其女人深生愛樂，於苾芻眾中有持戒德行沙門、婆羅門，不欲見聞。由不欲見聞持戒德行沙門、婆羅門故，亦不親近，亦不歸依，亦不供養，於無戒無行沙門、婆羅門，亦復遠離。

又無信根 [注]，不修德行，不行布施，全無智慧，寡聞薄德，我慢貢高，行鬼神行。

又復親近無智，貪著惡法，樂著臭穢，遠離善友，縱生天上人間，於自身命恒時呵毀。

於沙門、婆羅門，不作護摩[注]，於佛法僧，而復遠離，於涅槃[注]果德，而所棄背，長時憶念女人[9]倡妓歌舞、飲酒、談笑，如是纏縛而復命終，墮在眾合、黑繩、等活、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱阿鼻地獄，受種種苦。從地獄出生焰魔羅界；畜趣中生，為師子虎狼、諸惡禽獸；乃至路茶身，止鐵叉樹。大王！若丈夫如是行愚法行，獲斯惡報，此是丈夫初過。」

無

爾時世尊而說偈言：

「諸欲皆苦，下劣穢惡，膿血不淨，深可厭畏。眾多過患，之所集處， 何有智人，於此忻樂？猶如廁中， 不淨盈溢，  亦如死狗，若死野干，及屍陀林，穢污充遍；欲染之患，可厭亦然。諸愚癡輩，愛戀女人，如犬生子，未甞捨離；亦如蠅見，所吐飲食；又若群猪，貪求糞穢。女人能壞，清淨禁戒，亦復退失，功德名聞，為地獄因，障生天道；何有智人，於此忻樂？又如有人，服食毒藥，身心痛惱，不能運動。由是欲因，能為苦本，如身有毒，愚不了知。亦如不了，  幻化之法，妄有尋求，但自疲苦。愚夫亦爾，常於欲染，疲苦貪求，墮諸地獄。或設飲食，歌舞伎[注] 樂，婚娶他女， 將為己妻，積集眾多，無利苦法。愚夫造此，無利之業，增長諸罪， 退失善根。於無利中，不惜身命， 由斯墜墮，惡道深坑，便招地獄，猛焰鐵丸，鋒刃刀山，毒箭諸苦。女人能集，眾多苦事，假以花香，而為嚴好。愚人於此，妄起貪求， 親近稱譽，下劣之法，退失智慧， 墮落三塗。此由愚癡，之所迷惑， 如海疲鳥，迷於彼岸；又如愚夫， 取於熱鐵，置之頸項，如牛被軛。欲如諸酒，狂亂於人，如何愚夫， 不知苦本？或於父母，不識恩慈， 皆由欲染，生此過患。  常於如是， 邪欲之法，稱讚習行，無有慚愧。彼由愚癡，所迷亂故，作是罪已，當趣三塗。耽重於欲，惛[注]醉之人， 父母之恩，亦能棄捨。若有貪染， 親近欲者，則為違背， 福德上田。 無量俱胝，妄想煩擾，展轉逼惱， 從此而生。 或復悕求，世間財位， 以是非法，  展轉相勸。由此現招， 捶打苦事， 死必當墮，阿鼻地獄。 現見眾苦，皆來集身，善友乖離，天宮永失。何有智人，於此忻樂？ 寧投鐵獄， 馳走刀山，眠臥焰爐，不親女色。若常貪染，邪欲之者， 退失眾多，諸利樂事。女人能作，眾苦之因，欲能滅壞，一切安樂。 惡法積集，善友乖離，皆以耽求， 女人為本。若有得聞，我之所說，能於女人，深生厭離，則為莊嚴， 清淨天道， 亦當速證，無上菩提。」

爾時世尊而說偈言：

「婬慾臭穢根不淨，過後常增業苦深，聰慧法師呵慾[注]染，當生父母亦無益。譬如廣大不淨坑，滿盛糞壤多臭穢，亦似塚間胮脹屍，婬慾之人亦如是。復似蠅蟲𠯗瘡腫，驢馬奔眠糞穢中，猪狗食啖臭魚等，耽愛女人亦如是。破壞善名兼德行，恒行毀禁具無慚，不生天道墮阿鼻，是故法師呵愛慾[注]。如人悞飲惡毒藥，迷亂猖狂遍體疼，不覺無常毒所中，耽慾[注]之人亦如是。樂著美味便珍饌，愛聽歌音戀色聲，家事不思多忘失，唯作輪迴集苦因。貪著婬慾常稱讚，不了愚迷糞袋身，晝夜恒行下劣行，薄福沈輪[注]於惡趣。讚美婬慾行非行，多饒瞋恚長愚癡，如履顛巍大嶮崖，不覺須臾致失命。既別人世閻浮界，死墮無邊業海中，五峯圍繞鐵山間，日月燈光全不見。如風狂亂無知解，往返縱橫失路岐，如是經生常住此，一切世間無所重，種種善業亦不生。設有女男無孝敬，棄背尊親行五逆，和合妻女倍慇懃，張羅罪網無思慮，墮落貪癡慾樂中。父母遠離無返復，罔思育養報艱辛，放逸耽婬著戲弄，互相煩惱倍增多。破壞修行疑種種，不逢賢聖作良因，樂行邪行受極苦，不顧刑罰恥辱侵。鬪諍欺抄致殺傷，隳張財賄離善友，不生天道兼人趣，死入阿鼻地獄中。鐵林青色攢鋒刃，猛焰煻煨烈火城，劍樹刀山遍地中，洋銅熱鐵為漿饌，如斯大苦因婬慾，隱沒菩提智慧根。汝向女人生恐[2]怖，勿令親近起攀緣，人天善道若相應，不久菩提自獲得。」

又親之養子懷妊生育，稚得長大勤苦難論，到子成人懼[注] 家竭財膝行肘步，因媒表情致彼為妻，若在異域尋而追之，不問遠近不避勤苦，注意在婬捐忘親老，既得為妻貴之如寶，欲私相娛樂惡見父母，信其妖言或致鬪訟，不惟身所從生孤[注]親無量之恩。斯謂二惡態也。」

復次大王！夫父母者皆願利樂所生子故，難作能作、能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故，令見閻浮勝妙之事，乳餔[注] 養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂，艱辛經求所得財物，供給營辦[注] 資生所須，及往他家結求婚娶。既婚娶已，於他女人愛戀耽著，由耽著故惛[注] 醉纏心，或見父母漸將衰老違逆輕欺，所有資財無慚費用，或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王！當知以此因緣，於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給無疲厭心，即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。

復次，大王！若父母生產兒子，其事甚難，世所共知。處胎之時，懷擔十月，苦惱疼痛種種多般，起坐艱辛，餐飲節度，縱獲生產，如宰猪羊，不顧自身，唯憂兒子，乳哺養育，豈離懷抱。大小便痢[注]，須自洗濯。後漸長大，而以誠實之言種種誘訓，令彼修學閻浮提內，工巧伎[注]藝，書疏[注]算計，經商買賣種種事業。又復令彼身心安樂，廣與財帛，富貴授[注]用，選揀親姻，娉娶[注]妻妾，比望孝順父母供[注]敬侍養，而復心意顛狂，一向迷亂，深著色慾都不省悟。又於別族姓家私娶妻妾，互相貪愛，於其父母返成不孝亦不敬重。其父後時耆年老邁，身體羸瘦眼耳聾暗，起坐艱難，要人扶持，而却憎惡輕棄嫌厭，種種逼迫，趁父出舍，娶其外族妻子於家聚會種種歡樂。

佛告大王：「若是丈夫行此邪行，棄背父母，決定命終入阿鼻地獄，求出無期，為第二過。」

無

爾時世尊而說偈言：

「汝等當知，尊重供養，於父母者，是人常有，釋梵[注]護世，之所扶持，能令居家，安隱快樂。或因貿易，大海遠方，安隱往來，獲諸財利。此即說為，無價大寶，現能與果，名最上田，如是現世，果報珍寶，皆因供養，父母而得。復於來世，當得遠離，駝驢等身，負重驅役。亦復不受，屍[注]糞灰河，刀山鋒刃，鎔銅等苦。又於來世，生在人中，富有財寶，豐饒穀帛，妻子眷屬，悉皆和穆。或復當來，得生天上，宮殿園苑，音樂自然，縱意歡娛，受諸妙樂。何有智者，聞是法音，於父母田，不勤供養？」

若善男子！棄背女色，心意清潔，供養父母，行孝敬行。命終之後不墮惡趣，而生諸天，受福快樂，天上福盡下生人間，亦不受貧窮下賤，富貴吉祥。爾時世尊而說偈言：

「離慾[注]行慈孝，命終生天趣，梵王、帝釋身，恒受於快樂。供養老父母，後生人世中，入海為商賈，安樂獲珍寶。供養老父母，一切最上德，田種菓[注]成熟，較量福不盡。供養老父母，永不擔[注]重擔，常得驢馬負，刀刃不能害。供養老父母，不度醎水河，猛火與刀兵，亦復不能近。供養老父母，常得善妻男，穀麥與資財，瑠璃及金寶。供養老父母，常[注]得天宮住，無數歡喜園，四面恒圍繞。供養老父母，常聞佛法音，具相色端嚴，誰人不敬重。

又人處世勤苦疲勞躬自致財，本自[注]誠信敬道之意，尊戴沙門梵志之心，覺世非常，布施為福。取妻之後，情惑婬欲愚蔽自擁，背真向邪專由女色[注] ，若有布施之意，雖欲發言相呼女色，絕清淨行更成小人，不識佛經之戒[注]禍福之歸，苟為婬色投身羅網，必墮惡道終而不改。斯謂三惡態也。

復次大王！若諸丈夫由於邪見，不知自身速當壞滅，造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜，猶如木石彫刻所成，雖形似人而無所識。習諸欲者，即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。

復次，大王！若彼丈夫行非法業，心不真實，恒多邪見，於善不知，妄生顛倒，多得愚癡之人常所稱讚，有智慧者恒生忿怒，罪業轉深永失大利，於其佛世永不值遇，我慢貢高貧窮下賤，眾不愛樂。此是丈夫第三過失。

無

爾時世尊而說偈言：

「丈夫為欲，之所迷亂，由斯造作，種種諸罪。倒見闇障，隱蔽其心，乘此當生，惡趣牢獄。邪行之者，當復遠離，一切賢聖，亦不恭敬，諸沙門等。由顛倒見，乃至歸命，山河邪魅，為於貪欲，或復殺害，一切禽獸，祭祀神祇。倒見為因，非法求福，由斯永離，一切安樂。若於是中，造惡之者，不知淨信，兇險無慚。如是之人，永離賢聖，彼必當墮，㘁[注]叫地獄。或為於欲，逼惱於他，當墮燒然，極燒然獄。復由倒見，於佛法僧，不能親近，恭敬供養，正教法寶，而不聽聞，遠離賢聖，墮諸惡趣。是故智者，既得人身，勿復作斯，顛倒妄見；勤修布施，及淨尸羅，當得生天，證菩提道。」

爾時世尊而說偈言：

「丈夫行婬[注]慾，顛倒分別我，愚迷罪業深，輪迴墮惡道。遠離佛功德，無智慧揀擇，虛妄求安樂，如河覓盧迦。愚癡愛慾[注]人，諂曲多虛誑，望求非法樂，返成地獄苦。著慾見顛倒，下劣自無知，如夜黑暗中，不分道非道。無慚愧信根，唯耽聲色味，菩薩與聲聞，未曾行供養。設遇正行者，廣演微妙音，輕法而不聽，沈淪於地獄，永不復人身。斷除檀等行，迷沒不修行，菩提最上失。」

又為人子不惟養恩，治生致財不以養親，但以東西廣求婬路，懷持寶物招人婦女，或殺六畜婬祀鬼神，飲酒歌舞合會之後，至[注]求方便更相招呼，以遂奸[注]情，及其獲偶喜無以喻，婬結縛著無所復識。當爾之時唯[注]此為樂，不覺惡露之臭穢地獄之苦痛，一則可笑，二則可畏，譬若狂犬[注]不知其非。斯謂四惡態也。」

復次大王！或有丈夫為於身命，極自勞苦積集珍財。後為女人所纏攝故，如彼僮僕敬事供承，由是因緣慳惜財寶，不施沙門及婆羅門，亦復堪忍王法治罰，輕毀凌[注]辱悉能受之。或被女人捶打呵叱，或至怖懼屈意瞻奉。見其憂戚[注] 即自念言：『我今云何令彼歡悅？』當觀此人是欲僮僕，於斯不淨下劣之境，而生淨想起於愛染。親近如是女人之時，即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。

復次，大王！若諸男子自為活命，及著婬[注]慾，癡愚障閉，作諸工巧種種事業，書疏[注]算計讚詠談論，親近王臣，行非法行，謫罰有情，種種虛誑，廣求財利，作諸惡業。又復自為活命故，行不律儀行，貨易牛、驢、駝、馬、猪、羊、鷄、犬，乃至呪龍罝兔魁膾等事。或復經商，不擇道路，遊行嶮惡之道，臭穢之道，賊徒刀劍之道，乃至泛大溟海，寒熱飢渴，種種苦惱，而求財利。又於沙門、婆羅門，慳貪不肯布施，一向著慾。又被女人降伏驅使，猶如奴僕長時同處，未曾捨離，起坐談話，互相攀顧，深生愛著。是故畜養女人，命終之後同入地獄。為第四過。

無

爾時世尊而說偈[4]言 ：

「耽欲惛[注]醉人，彼實無安樂，親近惡法故，不名善丈夫。若人自縱逸，無有禁戒者，隨心之所為，失壞於福利。彼無智慧人，行於畜生法，馳趣於女色，猶猪樂糞穢。愚者不能觀，欲染之過患，妄生殷重想，猶若盲冥人。為色所繫縛，增長於欲愛，猶如於野干，不離屍塚間。於聲香味觸，而生愛著心，輪轉生死中，如獼猴繫柱。無明纏覆故，為女所迷亂，如市求利人，矯詐來親附。愚人親近欲，是入魔境界，猶若翳茶[注]迦，耽嗜於糞穢。亦如霔雹雨，能損於稼穡，窯師常近火，多為所焚燒。諸未見諦者，為欲失白法，如風吹微糠，其義亦如是。假[注]如善丈夫，為殺者所執，寧受斯逼害，不應親女人。若樂觀女色，貪求轉復多，取相之凡夫，增長於欲愛，如於炎夏時，遊行曠野中，渴逼飲鹹水，飲已渴彌增。未見真實者，愚癡徒自活[注] ，親近於女人，貪欲愛堅固。若人觸毒蟲，便為毒所害，如是諸凡夫，犯欲亦如是。譬如綵畫瓶，內盛以惡毒，是中實可畏，外相現端嚴。嚴飾於女人，謂彼為姝妙，是中甚穢惡，如氣滿皮囊。又如以繒綵，纏裹[注]於利刀，莊嚴彼女人，其義亦如是。如火滿深坑，無烟能燒害，女人亦如是，暴惡無哀愍。如死狗死蛇，穢惡而壞爛，亦如燒糞穢，人皆厭惡之。死蛇糞狗等，雖甚可厭惡，如是諸女人，可厭復過彼。譬如劫壞時，大地皆火起，叢林諸草木，一切悉燋然。大身者所居，海水盡乾竭，須彌等寶山，世界遍燒壞。如是劫燒時，焚燎於山海，無有諸眾生，能為救護者。因茲女欲故，燒害諸愚夫，猶如劫火然，一切皆燒盡。不淨常流注，涎[＊]洟 膿血身，奈何彼愚夫，於此而耽著。骸骨相搘柱[注] ，皮肉以覆之，臭穢甚可惡，如棄殘宿食，亦如倉廩門，糠麨[注]恒狼籍。此身諸穢惡，充滿亦復然，胃[注]脾腎肝膽，及腸肺糞穢，并髓腦膿血，八萬戶諸虫，在中常唼食。盲冥諸愚夫，癡網自纏覆，於是不能了。雜食所餘穢，九孔常流注，如是過患身，由先不淨業。愚夫於女人，繫戀彼聲色，由斯生染著，曾不如實知。如蠅見於吐，而生愛著心，愚夫貪女人，境界亦如是。顛仆於女色，恒自穢其身，如何彼愚夫，於此樂遊止？如鳥為求食，不知避網羅，貪愛於女人，被害亦如是。譬如水中魚，游泳網者前，便為他所執，豈非自損傷？女若捕魚人，諂誑猶如網，男子同於魚，被網亦如是。殺者之利刀，雖復甚可畏，女人刀可畏，傷害復過彼。如蛾投燈炬，及火燒屋時，蟲等被焚燒，無依無救者。迷醉於女人，貪火所燒害，由斯墮惡趣，無依怙亦然。邪行諸愚夫，愛戀他妻室，妄生欣悅想，猶如[注] 於家鷄。亦如曠野雉，妄遊殺害所，損傷因自生，而無救濟者。捨離於佛法，親近彼女人，由是業因緣，墜墮於惡道。又如諸獼猴，跳躑巖[注] 樹間，必致自損傷，豈不由愚惑？如是耽欲者，於彼諸女人，為癡網所羅，數受生死苦。如世之罪人，處以尖摽苦，耽醉婬欲者，當懸劍樹林。譬如以猛火，燒然彼鑊湯，投之以麻麥，隨沸而漂沒。如是耽欲人，不識於善路[注] ，死當墮惡道，煎煮鑊湯中。鑊湯之大數，六十四俱胝，諸造惡之人，以彼為居處。如是一一鑊，量各一由旬，猛火遍燒然，底及四周際。或有滿百年，或二三四百，受煎煮之苦，皆由自業為。獄卒以利鈎，時復舉令出，皮肉皆爛墮，其骨白如珂。於是諸獄卒，復將置鐵槽，以杵而搗之，無能救護者。爾時諸骨髓，盡碎末為塵，由業風所吹，死已復還活。若有侵逼他，妻妾童女等，當緣鐵刺樹，并受斧杵殃。有三股鐵叉，或四五岐者，侵擾他妻室，當受此刑治。復有鐵嘴烏，深[注] 啄於髓腦，野干等諸獸，競來食噉之。如是邪欲人，當墮屍[注] 糞獄，及走於鋒刃，亦復上刀山。如是邪欲人，顛墜炎熱獄，既被燒害已，復趣於寒氷。如是邪欲人，亦墮極炎熱，㘁[注] 叫及大叫，并往黑繩中。如是邪欲人，當沒鹹熱河，復經歷煻煨，未至底便死。地獄有蒺䔧，五角極銛利，彼為狗所逼，忙怖走其中。愛戀於女人，墮於大怖處，或吞於鐵丸，或飲洋銅汁。有二熱鐵山，彼此來相合，昔時耽欲者，於中受苦殃。受斯苦楚時，都無救護者，得如是罪報，皆[注] 由自業緣。昔同歡愛者，今於何所在？我獨受其殃，而不來相救。由於先世中，自作如是業，假令父母等，無能相救者。由於先世中，自作如是業，假令男女等，無能相救者。由於先世中，自作如是業，假令兄弟等，無能相救者。由於先世中，自作如是業，假令姊妹等，無能相救者。由於先世中，自作如是業，假令朋友等，無能相救者。愚夫為邪欲，貪求於女人，無間地獄中，受如是諸苦。說此不清淨，穢惡之女人，愚夫所遊行，智者皆遠離。親近彼女人，最為極下劣，是惡中之惡，何足為欣樂？耽著[注] 諸凡夫，常抱於糞囊，由此業因緣，當受無量苦。愚夫為女人，受種種刑罰，囚繫及捶打，而無厭離心。愚夫為女人，被種種燒害，能忍受斯苦，而無厭離心。或置在尖標，或殺或沈水，或擲於大坑，備受諸苦毒。雖見如是苦，猶於婬欲中，稱讚於女人，曾不生厭離。或有少智人，知為眾苦本，見已還親近，如胡膠見火。聞佛之所說，雖復生信受，仍多畜女人，其眾如群羊。或聞諸佛教，纔興厭悔心，須臾貪復生，如惡毒還發。猶如被怖猪，暫止須臾頃，若見於糞穢，貪愛還復生。愚夫聞法已，暫爾心驚怖，後見諸欲色，貪愛還復生。猶如有丈夫，從其自身首，棄擲金花鬘，翻戴於熱鐵。愚夫耽欲故，棄捨諸佛教，貪求下劣法，造作諸罪業。迷醉諸欲者，墮閻羅界中，常吞熱鐵丸，復飲洋銅汁。迷醉於欲者，背善而行非，捨離於清淨[注] ，永趣閻羅界。若有智慧人，聞我說是法，應捨一切欲，速求於出離。」

爾時世尊而說偈言：

「追求著慾人，迷醉何曾樂，下劣妄追尋，云何得安樂？非真丈夫業，自作不知非，無恥若駝驢，不堪極穢惡。斯人少智慧，不悟罪根深，奔競向女人，如狗便糞穢。臭穢不可樂，愚癡所愛重，不知婬慾過，如盲不見色。愚癡著婬慾，如犬奔糞穢，聲香味觸法，貪著亦如是。愚癡著慾人，輪迴於諸趣，如橛繫獼猴，永不出三界。愚迷著慾人，如烏戀臭肉，常被惡魔牽，墮在於惡趣。愚人貪愛味，於美起纏縛，何異廁中蟲，寧知是不淨。智者得解脫，女色不可染，見彼生驚怖，棄捨如壞屍。愚癡懷散亂，著慾而無捨，如熱路艱辛，困渴飲醎水。如是見飲者，愚癡迷失命，堅牢著慾人，過患亦如是。實為此女人，如身患瘡癩，生蟲自𠯗食，貪婬亦如是。若裝飾女人，如畫甕盛糞，但觀諸外相，誰知裏不淨。又如油洗衣，掛搭於身上，莊嚴於女人，染污亦如是。如衣蓋刀劍，似火覆輕[注]灰，嚴飾於女人，違損亦如是。又如劫火起，大地皆洞燃，草木不見生，河海乾枯盡。部多所住處，須彌及鐵圍，六欲與初禪，破壞誰能救。如是耽女色，婬[注]火大熾燃，焚燒於有情，違損不可救。人身速不淨，穢惡諸物成，指爪與髮毛，涎唾并結聹[注]，垢汗大小便，肪膏及腦膜，皮肉兼骨髓，膿血筋脈連，脾腎心共肺，腸胃膽與肝，生藏對熟藏，赤痰共白痰。又復八萬戶，微細蟲𠯗食，常住於身中，愚人那知覺。於身起貪愛，如蠅慕膿血，臭氣覺馨香，苦中而為樂。如是耽慾人，執杖相敺擊，慾火競來燒，迷醉誰能悟？愚癡著樂味，如狗在空房，亦似底囉聲，究竟成妄想。又如於猿猴，攀緣常在樹，乃至到無常，不離於樹上。如是貪慾[注]人，追求於色境，墜墮惡趣中，不離生死苦。愚癡婬慾人，彼處命終後，擲在鐵鑊中，如是住一劫。浮沈如煮豆，其鑊大小量，六十四俱胝，眾生所依彼。一一墮落者，較量不能知，煎煮於鑊中，受苦滿百劫。或二三四劫，隨彼業輕重，皮肉俱爛壞，骨現似白螺。又隨自業力，手捉尖利鉤，擲在炎鐵槽，死已而還活。又被於獄卒，手執鐵杵搗，骨髓皆成粖，風吹而却[注]活。或以鐵棒打，劈裂如斧斫，鐵獸三四五，隨後而咬嚙。又復為鐵烏，鐵狗[注]及犲狗，牙嘴利如劍，食罪人腦髓。若人造罪業，墮落於糞河[注]，或落刀劍上，一切皆臭穢。若人造罪業，墮在極炎熱，號叫、大號叫，黑繩及燒燃。若人造罪業，墮在於灰河，重重入由[注]增，痛苦不可忍。若人造罪業，死墮地獄中，飢吞熱鐵丸，渴復飲銅汁。若人造罪業，墮在鐵山間，眾山一時合，拶碎身如粉。若人造罪業，恒受於苦惱，獲得如是果，無有能救者。此處非安樂，先世業所招，父母與妻兒，何能相救濟？下劣婬慾行，直往於無間，受苦不可當，三世佛皆說。是故下劣人，與女人同處，如擔於糞袋，愚癡到處行。丈夫為女人，纏縛如枷鎖，地獄火燃身，無能得安樂。剎那智慧生，如是聞佛法，離一切婬慾，出家得解脫。」

佛言：「男子有是四惡，用墮三塗，當審遠此態[注]免苦耳。復聽說女人之惡。」

佛便說偈言：

「已為欲所使，放意不能安，習施於非法，將何以為賢？欲為畜生行，以欲[注] 還自殃，溷虫在臭中，不知為處難。如虫在冥中，不知東以西，結著於婬欲，惡此亦虫論。婬既不見道，日夜種罪根，現世君臣亂，上下為迷昏，王法為錯亂，正法為迷樊[注] ，農夫捨常業，賈人為珍[注]連。現世更牢獄，死復入太山，當受百種毒，其痛難可當[注] 。洋銅灌其口，山連[注] 笮其身，此輩有百數，難可一一陳。常在三惡道，宛轉如車輪，若世時有佛，而已不得聞。女人最為惡，難與為因緣，恩愛一縛著，牽人入罪門。女人為何[注]好？但是屎尿囊，何不諦係視，為此而狂荒？其內甚臭穢，外為嚴飾容，家有含毒蝎，劇如蛇以龍。譬如[注] 錦韜牟[注] ，羅縠綶[注] 鋒鋩，愚者覩其表，翫之以自殃。智者覺而捨，癡者致死傷，婬欲亦如是，抱刃以自喪。覩新即厭故，所樂亦無常，言為刀斧截，笑為棘以荊 [注]。內懷臭穢毒，飾外以華香，癡人貪其味，不惟後受殃。譬若[注] 鴆[注] 毒藥，以和甘露漿，所向無不壞，飲之皆仆僵。亦如薪得火，草木被重霜，覩表不計裏，是為最非詳[注] 。女毒甚於是，草乃見形傷，絕欲以求道，故有婬欲情。其形甚易見，癡人情不絕，羅網四面張，去道如絲髮。人本清淨種，如魚處深淵，智者乃自覺，著網不得還。欲網甚於是，結縛甚欲堅，投身置[注]荊棘，可得脫其身。譬若飢猿猴，望見熟甘果，專心投色欲，是輩百向墮。亦如魚食鉤，飛蛾入燈火，愚者見歡喜，不惟[注] 後受禍。」

無

無

佛說如是，優填王歡喜，即以頭面著地，白佛言：「實從生以[注] 來不聞女人之惡乃爾，男子悖[注] 亂隨之墮罪，但不知故不制[注]心意。從今已後終身自悔，歸命三尊不敢復犯。」

為佛作禮，歡喜而去。

爾時世尊說是偈已，優陀延王即白佛言：「今此所聞希有希有。如來、應、正等覺善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶，從今已往乃至盡形歸佛法僧，作優婆塞。唯[注]願世尊攝受於我。」

佛說此經已，優陀延王及諸大眾，天人、世間、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。

佛告大王：「若丈夫行婬慾行，當墮地獄受斯大苦。是故，大王！恒常念佛念法，觀察身心勿令起過。」

日子王言：「如是，世尊！」於如來處，發深信心，白言：「世尊！甚為希有，如來、應、正等覺，善說女人、丈夫之過。我當受持，歸佛、歸法、歸苾芻眾，今後棄捨婬慾刀杖等過，慜[注]念饒益一切眾生。」

說此語時，會中日子王，及諸苾芻、菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、阿素囉、㜸路茶、健闥婆、莫呼落迦、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮而去。