阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。 [注]

阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。 [注]

謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。[注]

攝大乘論，即是阿毘達磨教及大乘修多羅。[注]佛世尊前。[注]善入大乘句義菩薩摩訶薩。 [注]欲顯大乘有勝功德依大乘教。 [注]說如是言：諸佛世尊有十勝相，所說無等過於餘教。 [注]

阿毘達磨大乘修多羅中，婆伽婆前善入大乘菩薩，為顯揚大乘大體故說，所謂為大乘故，諸佛世尊有十種勝相勝語。[注]

大乘阿毘曇經中，對如來前，為欲顯發大乘義故，善住菩薩說。所謂依大乘經，明諸佛如來有十種勝妙勝語。

一者所知依殊勝殊勝語、二者所知相殊勝殊勝語、三者入所知相殊勝殊勝語、四者彼入因果殊勝殊勝語、五者彼因果修差別殊勝殊勝語、六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語、七者即於此中增上心殊勝殊勝語、八者即於此中增上慧殊勝殊勝語、九者彼果斷殊勝殊勝語、十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說諸佛世尊契經諸句，顯於大乘真是佛語。[注] 

一者所知依殊勝殊勝語、二者所知相殊勝殊勝語、三者入所知相殊勝殊勝語、四者彼入因果殊勝殊勝語、五者彼因果修差別殊勝殊勝語、六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語、七者即於此中增上心殊勝殊勝語、八者即於此中增上慧殊勝殊勝語、九者彼果斷殊勝殊勝語、十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說諸佛世尊契經諸句，顯於大乘真是佛語。[注]

十勝相者。[注] 一、應知依止勝相。[注] 二、應知勝相。[注] 三、應知入勝相。[注] 四、入因果勝相。[注] 五、入因果修差別勝相。[注]六、於修差別依戒學勝相。[注] 七、此中依心學勝相。[注] 八、此中依慧學勝相。[注] 九、學果寂滅勝相。[注] 十、智差別勝相。 [注] 由此十義勝相，如來所說過於餘教。如此釋修多羅文句，顯於大乘真是佛說。 [注]

諸佛世尊有應知依止勝相勝語、應知勝相勝語、入應知勝相勝語、彼入因果勝相勝語、彼因果修勝相勝語、於彼修差別中增上戒勝相勝語、增上心勝相勝語、增上慧勝相勝語、滅勝相勝語、智勝相勝語。如是等所說修多羅句，顯於大乘是佛語。[注]

何等為十？一者智依勝妙勝語、二者智相勝妙勝語、三者入智相勝妙勝語、四者入彼因果勝妙勝語、五者入彼修因果勝妙勝語、六者還彼行中差別增上戒勝妙勝語、七者增上心勝妙勝語、八者增上慧勝妙勝語、九者滅除勝妙勝語、十者智勝妙勝語。如是此修多羅句顯發，說大乘是佛語。

復次云何能顯？由此所說十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說，謂阿賴耶識，說名所知依體。三種自性：一依他起自性、二遍計所執自性、三圓成實自性，說名所知相體。唯識性，說名入所知相體。六波羅蜜多，說名彼入因果體。菩薩十地，說名彼因果修差別體。菩薩律儀，說名此中增上戒體。首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地，說名此中增上心體。無分別智，說名此中增上慧體。無住涅槃，說名彼果斷體。三種佛身，一自性身、二受用身、三變化身，說名彼果智體。由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘，又顯最勝世尊但為菩薩宣說，是故應知但依大乘，諸佛世尊有十行相殊勝殊勝語。[注]

復次云何能顯？由此所說十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說，謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性，一依他起自性、二遍計所執自性、三圓成實自性，說名所知相體。唯識性，說名入所知相體。六波羅蜜多，說名彼入因果體。菩薩十地，說名彼因果修差別體。菩薩律儀，說名此中增上戒體。首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地，說名此中增上心體。無分別智，說名此中增上慧體。無住涅槃，說名彼果斷體。三種佛身，一自性身、二受用身、三變化身，說名彼果智體。由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘，又顯最勝，世尊但為菩薩宣說，是故應知但依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。[注]

復次云何此中略釋能顯大乘勝於餘教？令此略釋顯斯十義，唯大乘有，小乘中無。何者為十？謂阿黎耶識說名應知依止相。三種自性，一依他性、二分別性、三真實性，說名應知相。唯識教，說名應知入相。六波羅蜜，說名入因果相。[注] 菩薩十地，說名入因果修差別相。[注]  菩薩所受持守護禁戒，說名於修差別戒學相。首楞伽摩、虛空器等定，說名心學相。無分別智，說名慧學相。無住處涅槃，說名學果寂滅相。三種佛身，自性身、應身、化身，此三說名無分別智果相。[注] 如此十種處，唯大乘中有，異於小乘，故說第一。[注] 佛世尊但為菩薩說此十義。[注]

復次云何顯發？此等所說十處，聲聞乘中不說，唯大乘中說故。所謂阿黎耶識，說為應知依止體。三種自性，分別、依止他、成就，說為應知相體。唯識，說為入應知相體。六波羅蜜，說為入因果體。菩薩十地，說為入因果修差別體。菩薩禁戒，說為增上戒體。健行及虛空器等三摩提，說為增上心體。無分別智，說為增上慧體。無住涅槃，說為彼果滅體。諸佛三身，自性身、共用身、化身，說為彼果智體。由此等十處故，與聲聞乘殊異。殊異者，最上故。由世尊為菩薩說，是故言諸佛世尊為大乘故，有十種勝相勝語應知。[注]

云何顯發？如是此說中，小乘經不說此十種句，唯大乘中明，所謂阿犁耶識，智依事所說。有三種性：一者他性、二者妄分別性、三者成就性，以智相事故唯識說。入智相事者，謂六波羅蜜。入彼因果事者，謂十菩薩地，還彼修彼。差別事中，受菩薩戒謂增上戒。首楞嚴、虛空等諸三昧，增上心事。說無分別智，謂增上心事。說不住涅槃，滅彼果事。有三種佛身：一者真身、二者報身、三者應身，彼果智事。說如是此十種句，非小乘教故，唯大乘中顯勝說及勝上故，是故如來依為諸菩薩說。以是義故，依大乘教故，諸佛如來說有十種勝妙勝語應知。

復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？由此十處於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。謂此十處，是最能引大菩提性、是善成立、隨順無違，為能證得一切智智。

復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？由此十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。謂此十處是最能引大菩提性，是善成立隨順無違，為能證得一切智智。

故依大乘，諸佛世尊有十勝相，所說無等過於餘教。復次云何此十勝相所說無等能顯大乘，是如來正說遮小乘決非大乘？於小乘中未曾見此十義，隨釋一義但見大乘中釋。復次此十義能引出無上菩提，成就隨順不相違。[注] 為諸眾生得一切智智。[注]  

復次云何以此十種如來勝相勝語，得顯大乘是佛語，亦得遮聲聞乘異於大乘？由此十處，於聲聞乘中不見說故，唯於大乘中說故，引生大菩提。此十處成就隨順不相違，得一切智智故。

云何復此十種相勝妙如來勝語，明顯大乘是佛語，及遮小乘是非大乘是？以此十句小乘經所不說而大乘有說，及此十句能令得大菩提善許不相違，為得一切智智故。

此中二頌：

所知依及所知相，  
彼入因果彼修異，
三學彼果斷及智，  
最上乘攝是殊勝。
此說此餘見不見，  
由此最勝菩提因，
故許大乘真佛語，  
由說十處故殊勝。[注]

此中二頌：

所知依及所知相，  
彼入因果彼修異，
三學彼果斷及智，  
最上乘攝是殊勝。
此說此餘見不見，  
由此最勝菩提因，
故許大乘真佛語，  
由說十處故殊勝。[注]

而說偈言：

應知依及相，  
入因果修異，
三學及果滅，  
智無上乘攝。
十義餘處無，  
見此菩提因，
故大乘佛言，  
由說十義勝。

此中有偈：

應知依相入，  
因果修差別，
三學果滅智，  
上乘中殊勝。
此說餘處無，  
見此勝覺因，
故大乘佛語，  
由說十處勝。[注]

是中說偈：

彼依智相依，
彼因及彼果，
彼三界差別，  
彼果及除滅，
智及上妙乘，  
至於勝進修。

彼說餘處所無有，  
此見勝因上菩提，
佛語說於大乘中，  
十句勝說於此經。

復次云何如是次第說此十處？謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧。次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正通達，善所取相，令從諸障心得解脫。次後通達所知相已，先加行位六波羅蜜多，由證得故應更成滿，增上意樂得清淨故。次後清淨意樂所攝六波羅蜜多，於十地中分分差別應勤修習，謂要經三無數大劫。次後於三菩薩所學，應令圓滿。既圓滿已，彼果涅槃及與無上正等菩提，應現等證。故說十處如是次第。[注]

又此說中一切大乘皆得究竟。[注]

復次云何如是次第說此十處？謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧。次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正通達善所取相，令從諸障心得解脫。次後通達所知相已，先加行位六波羅蜜多由證得故，應更成滿增上意樂，得清淨故。次後清淨意樂所攝六波羅蜜多，於十地中分分差別應勤修習，謂要經三無數大劫。次後於三菩提所學應令圓滿。既圓滿已，彼果涅槃及與無上正等菩提應現等證。故說十處如是次第。又此說中一切大乘皆得究竟。[注] 

云何十義如此次第說？菩薩初學應先觀諸法如實因緣，由此觀故於十二緣生應生聰慧，次後於緣生法應了別其體相，由智能離增益損減二邊過失。如此正修應通達所緣如實諸相，次後從諸障應解脫，次心已通達應知實相。是先所行六波羅蜜應更成就，令清淨無復退失。由依意內清淨故，次內清淨所攝諸波羅蜜，依十地差別應修，隨一三阿僧祇劫。次菩薩三學應令圓滿，圓滿已是學果涅槃及無上菩提次後應得。修十義次第如此。此次第說中，一切大乘皆得圓滿。[注] 

復次此十處，何故作如此次第說？諸菩薩最初由於如是等諸法因中得善巧，即於緣生中得善巧故。彼等次於緣所生法中得善知其相，善知離增益損減二邊過故。菩薩於如是等相善相應已，次於彼善攝持相中應須通達，即於障礙中心得解脫故。通達彼應知相已，昔加行中六波羅蜜之勝得應須成就，依內心清淨故。此內心清淨所攝六波羅蜜，於十地中應須三阿僧祇劫分分令淨故。次菩薩三學應須圓滿，既圓滿已彼果涅槃及阿耨多羅三藐三菩提應須正覺故。十處作如是次第說。於此說中，一切大乘皆得究竟。[注] 

有何義故此諸十句如是漸次說是？以菩薩從初學已，先應諸法因果依已，應於因緣善巧成，而有於諸緣生法中應相善巧成，捨離橫安、謗遍，善巧故。菩薩如是善學故，於彼善取相中應令證學，是故令諸障中心得解脫。於後入智相行已前修行中令修得六波羅蜜，已深淨身心故是。以淨心所攝六波羅蜜故，於諸十地中分別修行三阿僧祇劫，於後令滿三種菩薩戒。滿已令彼果涅槃及證阿耨多羅三藐三菩提。此是諸十句漸次說，然此說中一切大乘略盡。

此中最初且說所知依，即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於《阿毘達磨大乘經》伽他中說：

無始時來界，  
一切法等依，
由此有諸趣，  
及涅槃證得。[注]

此中最初且說所知依即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於《阿毘達磨大乘經》伽他中說：

無始時來界，  
一切法等依，
由此有諸趣，  
及涅槃證得。[注]

此初說應知依止立名阿黎耶識，世尊於何處說此識及說此識名阿黎耶？如佛世尊阿毘達磨略本偈中說：

此界無始時，  
一切法依止，
若有諸道有，  
及有得涅槃。[注]

於中即此最初應知依止，說名阿梨耶識。世尊於何處說此阿梨耶識名阿梨耶識？世尊於《阿毘達磨經》偈中說：

界體無始時，  
諸法共依止，
由此有諸趣，  
及涅槃勝得。[注]

是中初說智依勝妙勝語，如來經中說，謂阿犁耶識。以阿犁耶識語故，作阿犁耶識語說。如來於《大乘阿毘曇經》偈中說：

無始已來性，  
一切法所依，
有彼諸道差，  
及令得涅槃。

即於此中，復說頌言：

由攝藏諸法，  
一切種子識，
故名阿賴耶，  
勝者我開示。[注]

即於此中復說頌言：

由攝藏諸法，  
一切種子識，
故名阿賴耶，  
勝者我開示。[注]

阿毘達磨中復說偈言：

諸法依藏住， 
一切種子識，
故名阿黎耶，  
我為勝人說。[注]

即彼經復說偈：

諸法所依住，  
一切種子識，
故名梨耶識，  
我為勝人說。[注]

還彼經所說：

一切諸法家，  
彼識一切種，
故說為家識，  
聰明者乘此。

如是且引阿笈摩證。

如是且引阿笈摩證。

此阿含兩偈證識體及名。

有此等阿含為證。

此是經證。

復何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故；又即此識於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。[注] 

復何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故。又即此識於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。[注]

云何佛說此識名阿黎耶？[注] 一切有生不淨品法，於中隱藏為果故。[注] 此識於諸法中隱藏為因故。[注] 復次諸眾生藏此識中，由取我相故，是故名阿黎耶識。[注]

然此識何因緣故說名阿梨耶？一切有生染法依住為果，此識亦依彼法為因故，名阿梨耶識。又眾生依住以為自我故，名阿梨耶識。

[注]

然復彼何故名阿犁耶識？有生法者依，彼一切諸染法作果於彼，彼亦依諸識作因故，說為阿犁耶識。

復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密經》說：

阿陀那識甚深細，  
一切種子如瀑流，
我於凡愚不開演，  
恐彼分別執為我。[注]

復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密經》說：

阿陀那識甚深細，
一切種子如瀑流，
我於凡愚不開演，
恐彼分別執為我。[注]

阿含云，如《解節經》所說偈：

執持識深細，  
法種子恒流，
於凡我不說，  
彼勿執為我。[注]

此阿梨耶識復說名阿陀那識。於中有阿含，如世尊《解節經》中說：

阿陀那識甚深細，  
一切種子轉如流，
嬰兒凡夫我不說，  
不令分別謂為我。[注]

或復眾生依彼為我故，名阿犁耶識，彼亦名阿陀那識。此中有何證？如《相續解脫經》中說：

阿陀那識最微深，  
喻如水波於諸子，
我不為凡言說此，  
莫執取以之為我。

何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故、一切自體取所依故。所以者何？有色諸根由此執受無有失壞，盡壽隨轉。又於相續正結生時，取彼生故，執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。[注] 

何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故、一切自體取所依故。所以者何？有色諸根，由此執受無有失壞，盡壽隨轉。又於相續正結生時，取彼生故，執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。[注] 

云何此識或說為阿陀那識？[注] 能執持一切有色諸根，一切受生取依止故。何以故？有色諸根，此識所執持，不壞不失乃至相續後際。又正受生時，由能生取陰故，故六道身皆如是取。是取事用，識所攝持故，說名阿陀那。[注]

何因緣故說此識名阿陀那？攝持一切有色諸根故，及一切自身取依處故，於彼色根攝持不失乃至命在故。又於相續受生時取生，令得自身故。是故名阿陀那。[注]

彼以何義故名阿陀那識？依一切色相故，及取一切依身事故。如是彼依諸色等根不壞者乃至命不盡，隨順故，未來取身。彼能生取身，是故彼名阿陀那識。

此亦名心，如世尊說：心、意、識三。

此亦名心，如世尊說：心、意、識三。

或說名心，如佛世尊言：心、意、識。

亦說名心，如世尊說心、意、識。

彼亦名心，如佛所說心、意、識爾。

此中意有二種：第一、與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。第二、染污意，與四煩惱恒共相應：一者薩迦耶見、二者我慢、三者我愛、四者無明，此即是識雜染所依。識復由彼第一依生，第二雜染，了別境義故。等無間義故、思量義故，意成二種。[注]

此中意有二種：第一與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。第二染污意，與四煩惱恒共相應，一者薩迦耶見、二者我慢、三者我愛、四者無明，此即是識雜染所依。識復由彼第一依生、第二雜染，了別境義故。等無間義故、思量義故，意成二種。[注]

意有二種，一、能與彼生次第緣故，先滅識為意。又以識生依止為意。[注] 二、有染污意，與四煩惱恒相應。[注] 一身見、二我慢、三我愛、四無明。[注] 此識是餘煩惱識依止。此煩惱識，由第一依止生，由第二染污。[注] 由緣塵及次第能分別故，此二名意。[注]

於中意有二種：一、次第緣與作依處者，由識次第滅，意識依此生故。第二、染污意，與四煩惱常相應，謂身見、我慢、我愛、無明，此意即是餘識染污依止。餘識由第一依止生，由第二染污。由了境義故、次第義故、念義故，意有二種。[注]

是中意有二種：依近作緣事故，近滅識依，與意識作生因。第二意雜四種煩惱，常共同身見、我慢、愛身及無明，彼是依識所染生。若以一身所生識，第二是染境界，識義故、取近義故，及不分別義故，明二意。

復次云何得知有染污意？謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有，成過失故。又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。謂無想定染意所顯，非滅盡定；若不爾者，此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污，成過失故，於中若無我執我慢。又一切時我執現行現可得故，謂善、不善、無記心中；若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善、無記。是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。 

復次云何得知有染污意？謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有，成過失故。又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。謂無想定染意所顯，非滅盡定。若不爾者，此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污，成過失故，於中若無我執我慢。又一切時我執現行，現可得故，謂善、不善、無記心中。若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善、無記。是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。

云何得知有染污心？[注] 若無此心，獨行無明則不可說有。[注] 與五識相似此法應無。何以故？此五識共一時有自依止，謂眼等諸根。[注] 復次意名應無有義。[注] 復次無想定、滅心定應無有異。何以故？無想定有染污心所顯，滅心定不爾。若不爾，此二定應不異。[注] 復次於無想天一期應成無流無失，無染污故，於中若無我見及我慢等。復次一切時中起我執遍善惡無記心中。若不如此，但惡心與我執等相應故，我及我所此惑得行，於善無記中則不得行。若立二心同時生，無此過失。若立與第六識相應行，有此過失。[注]

復次云何得知有染污意？此若不有，獨行無明亦不有，此為過失。五識相似亦不有，此為過失。如五識身有同時依止故，得眼等名；不有，此為過失。無想定、滅盡定無有差別，此為過失。無想定，染污意得名，滅盡定不爾，故有差別。又即此無想一生無有煩惱，此為過失。若彼天中無有我及慢等者，又一切時我執得行，謂善惡無記心；若不如是，唯不善心中得相應，我執是煩惱故，不應與善無記心共行。是故若俱有而共行則無此過，若相應現行則有此過故。

此中頌曰：

若不共無明，  
及與五同法，
訓詞二定別，  
無皆成過失。
無想生應無，  
我執轉成過，
我執恒隨逐，  
一切種無有。
雜染意無有，  
二三成相違，
無此一切處，  
我執不應有。
真義心當生，  
常能為障礙，
俱行一切分，  
謂不共無明。

此中頌曰：

若不共無明，
及與五同法，
訓詞二定別，
無皆成過失。
無想主應無，
我執轉成過，
我執恒隨逐，
一切種無有。
離染意無有，
二三成相違，
無此一切處，
我執不應有。
真義心當生，
常能為障礙，
俱行一切分，
謂不共無明。

論曰：

無獨行無明，  
及相似五識，
二定無差別，  
意名無有義。
無想無我執，  
一期生無流，
善惡無記中，  
我執不應起。
離污心不有，  
二與三相違，
無此一切處，  
我執不得生。
證見真實義，  
惑障令不起，
恒行一切處，  
名獨行無明。

此中有偈：

若獨行無明，
及相似五法，
二種定差別，  
得名無是過。
無想天中生，  
無我則有過，
我執隨順轉，  
一切處不有。
離染意不有，  
二三即相違，
無此即亦無，  
一切處我執。
心行實義時，  
常與為障礙，
一切時共行，  
名獨行無明。[注]

是中有偈：

雜染障無明，  
同法及諸五，
三昧或勝事，  
說中應誠患。
無想而起我，  
生順行無窮，
近順起我相，  
一切是不成。
離染無心事，  
二三是相違，
彼無一切處，  
執成我等義。
心順正義故，  
常順不相違，
一切是同行，  
說無明不離。

此意染污故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏為奢摩他所攝藏故；此意一切時微細隨逐故。[注]

此意染污故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏為奢摩他所攝藏故，此意一切時微細隨逐故。[注]

此心染污故無記性攝。[注]  恒與四惑相應。[注] 譬如色無色界惑是有覆無記，此二界煩惱奢摩他所藏故。[注] 此心恒生不廢。[注] 

此意染污故，是障礙無記，恒與四煩惱相應，如色無色界煩惱是障礙無記，為色無色界奢摩他所藏。此意一切時染著故。

心體第三，若離阿賴耶識，無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。[注] 何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。[注]

心體第三，若離阿賴耶識，無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。[注] 何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。[注]

尋第二體，離阿梨耶識不可得。[注] 是故阿梨耶識成就為意，依此以為種子餘識得生。[注] 云何此意復說為心？多種熏習種子所聚故。[注]

心體第三離阿梨耶識不可得，是故成就阿梨耶識為心。由此為種子故，意及意識等轉生。何緣故說名為心？種種諸法熏習種子聚集故。[注]

心及身、第三，離阿犁耶識更餘處無。以是義故，釋成阿犁耶識是心事。隨種子行彼意及意識。以何義故，說為心？種種法種子習熏聚義故。

復次何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。若諸菩薩定於一切境智處轉，是故為說。若離此智，不易證得一切智智。[注]

復次何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成解脫成就，故不為說。若諸菩薩，定於一切境智處轉，是故為說。若離此智，不易證得一切智智。[注]

云何於聲聞乘不說此心相及說阿梨耶、阿陀那名？微細境界所攝故。[注] 何以故？聲聞人無有勝位，為得一切智智。[注] 是故於聲聞人離此說，由成就智令本願圓滿，故不為說。[注] 諸菩薩應有勝位，為得一切智智，故佛為說。[注] 何以故若離此智得無上菩提，無有是處？[注]

復次何故聲聞乘中不說此心名阿梨耶識、阿陀那識？微細爾焰所攝故，諸聲聞人不為知一切爾焰故。於彼雖離此說，然得成就彼智令得解脫，是故不說。諸菩薩等為欲知一切爾焰，是故為說，由離此智不可得一切智智故。[注]

佛以何義故，小乘經中彼心不說為阿犁耶識及阿陀那識？攝甚微細智義故。彼諸聲聞不修學行一切智人智故，是故彼中間釋說智，復說釋成解脫，故不說。諸菩薩者修行一切智人智故，為彼說此識；若不說者，離彼識不得解行一切智人智。

復次聲聞乘中，亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼《增一阿笈摩》說：世間眾生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。為斷如是阿賴耶故，說正法時恭敬攝耳、住求解心、法隨法行。如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。於聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意已顯阿賴耶識。

復次聲聞乘中，亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼《增壹阿笈摩》說：世間眾生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。為斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳、住求解心、法隨法行。如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。於聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意已顯阿賴耶識。

復次此識於聲聞乘，由別名如來曾顯。[注] 如《增一阿含經》言：於世間喜樂阿梨耶、愛阿梨耶、習阿梨耶、著阿梨耶，為滅阿梨耶，如來說正法。[注] 世間樂聽。[注] 故屬耳。[注] 作意欲知。[注] 生起正勤。[注] 方得滅盡阿梨耶。[注] 乃至受行如來正法及似法。[注] 由如來出世是第一希有，不可思議法於世間顯現。如本識，此如來出世四種功德經由別義於聲聞乘此識已顯現。[注] 

然於聲聞乘中亦以別道理說阿梨耶識。如《增一阿含》中說：眾生憙阿梨耶、樂阿梨耶、集阿梨耶、求阿梨耶。為滅阿梨耶，說正法時，為聽聞故應攝耳，為欲知故應作意，願滅阿梨耶故受法順法。如來出世故，此希有難得法世間顯現。如來出生四種可讚經中，以如是別名阿梨耶識，聲聞乘中已顯現。[注] 

然復異名，小乘經說彼識，如《增一阿含》中說：喜樂阿犁耶世間，及著阿犁耶，阿犁耶所成，并求阿犁耶；滅阿犁耶故，說法時親近正聽，起隨順心許，取法及次法。如來出世間時，世間說此希有法故。《如來出思益經》中說，以此義故，小乘經亦異名說此阿犁耶識。

於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根。

於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根。

復次摩訶僧祇部阿含中，由根本識別名，此識顯現，譬如樹依根。[注] 

摩訶僧祇阿含中亦以別道理說此識，名為根本識，譬如樹依根。[注] 

大僧祇《增一阿含經》中亦說彼為根本，如樹依根住故。

化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊，有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。[注]

化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。[注]

彌沙塞部亦以別名說此識，謂窮生死陰。何以故？或色及心有時見相續斷，此心中彼種子無有斷絕。[注]

彌沙塞中亦以別道理說此識，名為窮生死聚，有處有時見色心斷絕，阿梨耶識中種子無有斷絕。[注]

彌沙塞僧中亦說言：乃至世間陰不斷。如是異名亦說彼識。或有時節中色及心斷時，非阿犁耶識有斷義。

如是所知依，說阿賴耶識為性、阿陀那識為性、心為性、阿賴耶為性、根本識為性、窮生死蘊為性等。由此異門，阿賴耶識成大王路。[注]

如是所知依，說阿賴耶識為性、阿陀那識為性、心為性、阿賴耶為性、根本識為性、窮生死蘊為性等。由此異門，阿賴耶識成大王路。[注]

是應知依止阿陀那、阿梨耶、質多、根本識、窮生死陰等。[注] 由此名，小乘中是阿梨耶識已成王路。[注]

由此應知依止阿陀那識、心、阿梨耶識、根本識、窮生死聚等名，此阿梨耶識已成大王之路。[注]

彼是種子，是故所有彼智所依，阿陀那識事、心事、阿犁耶事、根本識事，乃至世間陰事，說彼阿犁耶識。此阿犁耶識轉明勝，如王大道。

復有一類，謂心意識義一文異。是義不成，意識兩義差別可得，當知心義亦應有異。復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚阿賴耶，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛，未嘗求離。雖生第四靜慮以上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見，然於藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。[注]

復有一類，謂心意識義一文異。是義不成，意、識兩義差別可得，當知心義亦應有異。復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師，由教及證愚於阿賴耶識，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛，未嘗求離。雖生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。[注]

復有餘師執，心意識此三但名異義同。是義不然。[注] 

意及識已見義異，當知心義亦應有異。[注] 

小乘諸師約阿梨耶名起執不同。阿梨耶者欲顯何義？愛著境界名阿梨耶。[注] 

如前所說，此中有五取陰，說名阿梨耶。[注] 

復有餘師執，樂受與欲相應，說名阿梨耶。[注] 

復有餘師執，身見說名阿梨耶。[注] 

如此等諸師。[注] 

迷阿梨耶，由阿含及修得，是故作如此執。[注] 

由隨小乘教及行，是師所立義不中道理。[注] 

若有人不迷阿梨耶識，約小乘名成立此識，其義最勝。[注]

復有餘師執：心意識義一名異。是義不然，由見意及識義故，彼心義亦須有異。復有餘師執：世尊所說眾生憙阿梨耶等諸句者，此中五取聚是阿梨耶。復有餘師執：與欲俱諸受是阿梨耶。復有餘師執：身見是阿梨耶。此等諸師迷阿含及修得故，於阿梨耶識起如是等執。此聲聞乘中成立道理，彼等所成立道理不相應。若人不迷阿梨耶體相，以彼所成立名阿梨耶識，即為最勝。

餘者復作是言：心、意、識是一義，唯文異。然彼義不成，意及識中義有見異故，是放逸心亦應有異義成。復有餘者言：如來阿含中所說喜樂阿犁耶世間如是等句者，謂五陰是阿犁耶。餘者復言：同貪等樂受是阿犁耶識。或復言：身見是阿犁耶。然彼於阿犁耶識迷癡故，或從聞及解釋故，作如是說，依小乘經教分別安故。然彼者此分別安事不成，彼愚癡故。如是分別已，阿犁耶識轉勝，成如是差別說故。

復有一類，謂心意識義一文異。是義不成，意識兩義差別可得，當知心義亦應有異。

復有一類，謂心意識義一文異。是義不成，意、識兩義差別可得，當知心義亦應有異。

復有餘師執，心意識此三但名異義同。是義不然。[注] 意及識已見義異，當知心義亦應有異。[注] 

復有餘師執：心意識義一名異。是義不然，由見意及識義故，彼心義亦須有異。

餘者復作是言：心、意、識是一義，唯文異。然彼義不成，意及識中義有見異故，是放逸心亦應有異義成。

復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。

復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。

復有餘師執，是如來說世間喜樂阿梨耶。[注] 如前所說，此中有五取陰，說名阿梨耶。[注] 

復有餘師執：世尊所說眾生憙阿梨耶等諸句者，此中五取聚是阿梨耶。

復有餘者言：如來阿含中所說喜樂阿犁耶世間如是等句者，謂五陰是阿犁耶。

有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。

有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。

復有餘師執，樂受與欲相應，說名阿梨耶。[注]

復有餘師執：與欲俱諸受是阿梨耶。

餘者復言：同貪等樂受是阿犁耶識。

有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。

有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。

復有餘師執，身見說名阿梨耶。[注] 

復有餘師執：身見是阿梨耶。

或復言：身見是阿犁耶。

此等諸師由教及證愚阿賴耶，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛，未嘗求離。雖生第四靜慮以上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見，然於藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。[注]

此等諸師，由教及證愚於阿賴耶識，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛，未嘗求離。雖生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。[注]

如此等諸師。[注] 迷阿梨耶，由阿含及修得，是故作如此執。[注] 由隨小乘教及行，是師所立義不中道理。[注] 若有人不迷阿梨耶識，約小乘名成立此識，其義最勝。[注] 云何最勝？[注] 若執取陰名阿梨耶，於惡趣隨一道中一向苦受處於彼受生。[注] 此取陰最可惡逆。[注] 是取陰中一向非可愛，眾生喜樂不應道理。[注] 何以故？彼中眾生恒願取陰斷絕不生。[注] 若是樂受與欲相應，從第四定乃至上界皆無此受。[注] 若人已得此受，由求得上界則生厭惡。[注] 是故眾生於中喜樂，不稱道理。[注] 若是身見正法內人信樂無我，非其所愛，於中不生喜樂。[注] 此阿梨耶識，眾生心執為自內我。[注] 若生一向苦受道中，其願苦陰永滅不起。[注] 阿梨耶識我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。[注] 從第四定以上受生眾生，雖復不樂有欲樂受，於阿梨耶識中是自我愛隨逐不離。[注] 復次正法內人雖復願樂無我違逆身見，於阿梨耶識中亦有自我愛。[注] 以阿梨耶名安立此識則為最勝，是名成立阿梨耶別名。[注]

此等諸師迷阿含及修得故，於阿梨耶識起如是等執。此聲聞乘中成立道理，彼等所成立道理不相應。若人不迷阿梨耶體相，以彼所成立名阿梨耶識，即為最勝。云何最勝？若言五取聚是阿梨耶，於惡趣一向苦受處生，即起厭惡；彼眾生一向不愛，言是著處，不當道理，以其常求捨離故。若言諸樂受與欲俱是阿梨耶者，第四禪已上無有此受，已得厭惡故；是諸眾生以彼為著處，不當道理。若言身見是阿梨耶者，佛法內人信解無我，於彼即生厭惡；以彼為著處，不當道理。然阿梨耶識中內我猶在故，若於一向苦受處生，唯求離苦聚；阿梨耶識中我愛所縛故，未曾求離。又四禪已上生者，雖厭惡欲俱樂受；於阿梨耶識中我愛繫縛猶在。又佛法內人雖信解無我厭惡我見，然阿梨耶識中我愛繫縛亦在。是故以彼所成立阿梨耶，成就阿梨耶識體，則為最勝。是為安立阿梨耶識別道理。[注]

然彼於阿犁耶識迷癡故，或從聞及解釋故，作如是說，依小乘經教分別安故。然彼者此分別安事不成，彼愚癡故。如是分別已，阿犁耶識轉勝，成如是差別說故。云何轉勝？明如是彼五陰，於惡道生處一向受苦時厭成，彼既是一向厭故，不成有厭樂事，如是彼常求厭離。同貪樂受者，從四禪已上無，復成厭離，如是彼眾生中依止事不成。身見亦同，此法中信無我者厭離成，是故此亦彼者依止不成。然阿犁耶識至內身許事受，一向苦道處，生者及苦陰并求解脫者，阿犁耶識中皆自身相，彼解脫不應有。從第四禪以上生者，雖有同貪樂厭離，阿犁耶識起我相愛等。如是此諸同法，信無我者雖有厭離身見，而阿犁耶識作愛自身相。如是分別阿犁耶識已，轉勝明智。是阿犁耶說傍名及異名。

如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相云何可見？安立此相略有三種：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。[注]

如是已說阿賴耶識安立異門，安立此相云何可見？安立此相略有三種：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。[注]

.[注]復次成立此識相云何可見？[注] 此相略說有三種，一立自相、二立因相、三立果相。立自相者，依一切不淨品法習氣，為彼得生攝持種子作器，是名自相。[注] 立因相者，此一切種子識，為生不淨品法恒起為因，是名因相。[注] 立果相者，此識因種種不淨品法無始習氣方乃得生，是名果相。[注]

成立此識相云何可見？略說有三種：一成立自相、二成立因相、三成立果相。於中阿梨耶識為自相，一切染法熏習已，為彼生因，攝持種子相應故。於中因相者，是諸染法，此阿梨耶識如彼一切種子，一切時現起為因故。於中成立果相者，此阿梨耶識，以彼諸染法無始已來熏習力得生故。[注]

分別安事，然復此相分別事云何得知？彼略有三種：一自相差別處、二因事差別相、三果差別相。是中阿犁耶識自相義者，依一切染等法習故彼有生因相，種子攝取義故。是中因事差別義者，還彼染等諸法中，彼阿犁耶識如是一切種子，一切時作因事現成。是中果差別者，阿犁耶識中所有彼諸染法，依無始以來習生事。

復次何等名為熏習？熏習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。如巨勝中有花熏習，巨勝與花俱生俱滅，是諸巨勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者，貪等熏習依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。或多聞者多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。[注]

復次何等名為熏習？熏習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。如苣勝中有花熏習，苣勝與花俱生俱滅，是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者，貪等熏習依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。或多聞者，多聞熏習依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。[注]

何法名習氣？此習氣名欲顯何義？[注] 此法與彼相應，共生共滅後變為彼生因，此即所顯之義。譬如於麻，以花熏習，麻與花同時生滅，彼數數生為麻香生因。[注] 若人有欲等行，有欲等習氣。[注] 是心與欲等同生同滅，彼數數生，為心變異生因。[注] 若多聞人有多聞習氣。[注] 數思所聞，共心生滅。[注] 彼數數生，為心明了生因。[注] 由此熏習得堅住故。[注] 故說此人為能持法。[注] 於阿梨耶識應知如此道理。[注]

復次何者熏習？此熏習名復何所名？與彼法共生共滅已，能為彼法生因，此是所因義。譬如胡麻以華熏之，胡麻與華同生同滅，以胡麻中有彼華香生因故能生香。又如欲等行熏習，欲等與心同生同滅已，後為欲等生因。又如多聞，有多聞熏習思念所聞與心同生同滅已，為彼記錄生因，由攝持熏習故說名持法者。應知阿梨耶識有如此道理。[注]

何者是習？而以習名說？此有何義？依彼法同生滅故，所有彼生相事，此是說。所謂如華薰胡麻同生滅，胡麻故生彼香，因事故生。或多貪欲者有貪習，貪等同生滅，有彼心故，彼因相似生。或復多聞者有多聞習，彼聞憶念已同生滅，心中彼說因相事生故。是以有此習義故，說為法器亦名持法。如是阿犁耶識中亦如是。

復次阿賴耶識中諸雜染品法種子，為別異住、為無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。[注]

復次阿賴耶識中諸雜染品法種子，為別異住、為無別異？非彼種子有別實物於此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。[注]

此染污種子與阿梨耶識同異云何？[注] 不由別物體故異，如此和合雖難分別而非不異。[注] 阿梨耶識如此而生。[注] 熏習生時有功能勝異，說名一切種子。[注]

復次阿梨耶識中彼染法種子，為分分別住、為無差別？無別物體於識中住，亦非不異，然阿梨耶識如此而生，有勝功能能生彼法，說名一切種子識。[注]

何者復彼阿犁耶識中染等諸法種子，為當分別住、為不分別？彼非如物分別彼處住，非不分別。然如是生彼阿犁耶識，彼生勝力故，說為一切種子。

復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持，同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因，唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。[注]

復次阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持，同時不倒。應觀此中更互為因，道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因，唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。[注]

云何阿梨耶識與染污一時更互為因？[注] 譬如燈光與燈炷，生及燒然一時更互為因。[注] 又如蘆束，一時相依持故得住立。[注] 應知本識與能熏習更互為因，其義亦爾。如識為染污法因，染污法為識因。[注] 何以故？[注] 離此二法，異因不可得故。[注]

復次阿梨耶識與諸染法同時互為因，云何可見？譬如然燈，焰及炷生與燒同時為因。又如蘆束更互相持，同時不倒故。識與諸法亦爾，更互為因應知。如成立阿梨耶識為染法因，染法為阿梨耶識因亦爾，餘因緣不可得故。[注]

云何彼阿犁耶識及諸染法同時見迭互作因事？所謂如燈，焰及炷生燒因同時，迭互作因。及如葦束迭互人捉故同時，不墮地中。此亦如是迭互作因事應知。亦如阿犁耶識諸染法作因，諸染法與阿犁耶識如是因緣差別事，不見有餘因緣。

云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具纈所纈衣，當纈之時雖復未有異雜，非一品類可得。入染器後，爾時衣上便有異雜，非一品類染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時雖復未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。[注]

云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具纈所纈衣，當纈之時，雖復未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時雖復未有異雜可得，果生染器現前已後便有異雜，無量品類諸法顯現。[注]

云何熏習不異不多種，而能為有異多種諸法作生因？[注] 如多縷結衣，衣無多色；若入染器，後於衣上種種相貌方得顯現。[注] 如此阿梨耶識，種種諸法所熏。[注] 熏時一性無有多種。[注] 若生果染器現前，則有不可數種類相貌於阿梨耶識顯現。[注]

云何熏習無異無種種，得為有異有種種諸法作因？譬如以縷種種結衣，當時無種種可見；若入染器已，則有無量種雜色相貌於衣上顯現。阿梨耶識亦爾，為種種熏習所薰，於熏時無種種異；若生果染器現前時，則有無量種種法相貌顯現。[注]

云何無分別種種習而與有分別種種諸法因成？所謂如種種色染衣已，不見種種色。若彼衣浸在器中，爾時彼諸色種種差別見，非一器中故。如是阿犁耶識種種習薰，習薰時雖非種種，能生果時向色器已，無量種種相現諸法種種事。

如是緣起，於大乘中極細甚深。又若略說有二緣起：一者分別自性緣起、二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。[注]

如是緣起，於大乘中極細甚深。又若略說有二緣起：一者分別自性緣起、二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。[注]

此緣生於大乘最微細甚深。[注] 若略說有二種緣生，一分別自性緣生、二分別愛非愛。[注] 依止阿黎耶識，諸法生起，是名分別自性緣生。[注] 由分別種種法因緣自性故。[注] 復有十二分緣生，是名分別愛非愛。[注] 於善惡道分別愛非愛，生種種異因故。[注]

此緣生於大乘中微細最深。略說有二種緣生：一自體分、二愛非愛分。於中由阿梨耶識故諸法生起，此是自體分緣生，與種種自體分為緣故。復有十二支緣生，是愛非愛分，為善趣惡趣、可愛不可愛種種身分緣故。[注]

此是大乘中甚微最細因緣，有二種：一者性差別、二者愛不愛果差別。是中所有依此阿犁耶識生諸法者，此是性差別，種種性分別現緣故。是中迷初因緣者，於阿犁耶識中或言性因事、或言本作因事、或言自在應化因事、或言自身我因相事、或言無因無緣事。

於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因、或有分別宿作為因、或有分別自在變化為因、或有分別實我為因、或有分別無因無緣。若愚第二緣起，復有分別我為作者、我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻、有觸其牙、有觸其耳、有觸其足、有觸其尾、有觸脊梁。諸有問言：象為何相？或有說言象如犁柄，或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如箒，或有說言象如石山。若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因、或有計執宿作為因、或有計執自在為因、或有計執實我為因、或有計執無因無緣，或有計執我為作者、我為受者。阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。[注]

於阿賴耶識中若愚第一緣起，或有分別自性為因、或有分別宿作為因、或有分別自在變化為因、或有分別實我為因、或有分別無因無緣。若愚第二緣起，復有分別我為作者、我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻、有觸其牙、有觸其耳、有觸其足、有觸其尾、有觸脊𮌹。諸有問言：象為何相？或有說言？象如犁柄，或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如箒，或有說言象如石山。若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因、或有計執宿作為因、或有計執自在為因、或有計執實我為因、或有計執無因無緣、或有計執我為作者我為受者。阿賴耶識自性因性及果性等，如所不了象之自性。[注]

若人於阿黎耶識迷第一緣生。[注] 或執自性是生死因。[注] 或執宿作。[注] 或執自在變化。[注] 或執八自在我。[注] 或執無因。[注] 若迷第二緣生，執我作者受者。[注] 譬如眾多生盲人不曾見象。[注] 有人示之，令彼觸證。[注] 有諸盲人，或觸其鼻、或觸其牙、或觸其耳、或觸其脚、或觸其尾、或觸其脊等。有人問之：象為何相？盲人答云：象如黎柄、或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如箒、或說如山石。若人不了二種緣生無明生盲，或說自性為因、或說宿作、或說自在變化、或說八自在我、或說無因、或說作者受者。[注] 由不了阿黎耶識體相及因果相，如彼生盲不識象體相作種種異說。[注]

若於阿梨耶識中迷第一緣生，或執自性為因、或執宿作為因、或執自在天變化為因、或執我為因、或執無因緣。復次若迷第二緣生，執我作者受者。譬如眾多生盲丈夫未曾見象，或復有人以象示之。有觸象鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸尾者、有觸脚者、有觸脊者。有人問之：象為何相？或復答言：猶如犁柄、或言如杵、或言如箕、或言如木桶、或言如箒、或言如石山，作如此說。如是如是，不解二種緣生無明生盲者，或執自性、或說宿作、或說自在變化、或說我作、或說無因、或執作者、或執受者，由不識阿梨耶識體相及因相果相故，如不識象體。

第二因緣迷者，復自身計為作者、食者。譬如眾生盲人彼未曾見象，為彼盲人將示象，諸生盲者或捉象鼻或牙或耳或足或尾或背。彼示已，問象何相？或說言如犁轅、或言如杵、或言如簸箕、或言如碓臼、或言如苕箒、或言如石山。如是不通達，不知此二種因緣故。無明障故如生盲，或計為性、或本因、或自在、或自身、或無因、或作者、或計為食者。阿犁耶識如象，性相自體不知故。

又若略說阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體一切趣等。[注]

又若略說，阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體、一切趣等。[注]

若略說阿黎耶識體相，是果報識，是一切種子。[注] 由此識攝一切三界身，一切六道四生皆盡。[注]

若略說阿梨耶識，即果報識一切種子識是其體相，由攝持三界中一切身一切趣故。[注]

略說阿犁耶識因事及果事報識一切種子性已，是故三界中攝一切身及一切道。

此中五頌：

外內不明了，  
於二唯世俗，
勝義諸種子， 
當知有六種，
剎那滅俱有， 
恒隨轉應知，
決定待眾緣，  
唯能引自果。
堅無記可熏，  
與能熏相應，
所熏非異此， 
是為熏習相。
六識無相應， 
三差別相違，
二念不俱有， 
類例餘成失。
此外內種子，
能生引應知，
枯喪由能引，
任運後滅故。[注]

此中五頌：

外內不明了，
二種唯世俗，
勝義諸種子，  
當知有六種，
剎那滅俱有，
恒隨轉應知，
決定待眾緣，
唯能引自果。
堅無記可熏，
與能熏相應，
所熏非異此，
是為熏習相。
六識無相應，
三差別相違，
二念不俱有，
類例餘成失。
此外內種子，
能生引應知，
枯喪由能引，
如任運後滅。[注]

為顯此義，故說偈言：

外內不明了，      
於二但假名，
及真實一切，      
種子有六種，
念念滅俱有，      
隨逐至治際，
決定觀因緣，      
如引顯自果。
堅無記可熏，      
與能熏相應，
若異不可熏，      
說是熏體相。
六識無相應，      
三差別相違，
二念不俱有，      
餘生例應爾。
此外內種子，      
能生及引因，
枯喪猶相續，      
然後方滅盡。[注]

譬如外種子，　　
內種子不爾。

此中有偈：

外內不明二，  
世數第一義，
此一切種子，  
當知有六種，
剎那及俱有，  
與彼相隨轉，
決定及待緣，  
亦引生自果，
堅無記可熏，  
與能熏相合，
異此不可熏，  
是為熏習相。
六識無相合，  
三差別相違，
二念不俱有，  
餘生例應爾。
此外內種子，  
有生及有引，
枯死由引因，  
自體後邊滅。[注]

是故說五偈：

內外不分明，      
而說相順事，
彼一切真實。      
說為六種子，
空及同諸大，      
彼亦說隨順，
定而忘諸緣，      
及自果將來。
彼見而無記，      
或順彼無餘，
薰彼非餘處，      
然彼是習相。
六無有順義，      
二別相違故，
諸念無同故，      
生餘隨順故。
內外諸種子，      
彼說為生因，
不續取盡故，      
自然壞遍故。

為顯內種非如外種，復說二頌：

外或無熏習，
非內種應知，
聞等熏習無，      
果生非道理。
作不作失得，      
過故成相違，
外種內為緣，      
由依彼熏習。[注]

為顯內種非如外種，復說二頌：

外或無熏習，
非內種應知，
聞等熏習無，  
果生非道理。
作不作失得，  
過故成相違，
外種內為緣，  
由依彼熏習。[注]

此義以二偈顯之：

於外無熏習，      
種子內不然，
聞等無熏習，      
果生非道理。
已作及未作，      
失得并相違，
由內外得成，      
是故內有熏。[注]

此內種子不類外種子，故復說偈：

外種無熏習，      
內種則不然，
聞等無熏習，      
果生非道理。
已作及未作，      
失得相違過，
外種內為緣，      
以內熏故生。

復次其餘轉識普於一切自體諸趣，應知說名能受用者。如《中邊分別論》中說伽他曰：

一則名緣識，      
第二名受者，
此中能受用，      
分別推心法。[注]

如是二識更互為緣，如《阿毘達磨大乘經》中說伽他曰：

諸法於識藏，  
識於法亦爾，
更互為果性，  
亦常為因性。[注]

復次其餘轉識普於一切自體諸趣：應知說名能受用者。如《中邊分別論》中說伽他曰：

一則名緣識，  
第二名受者，
此中能受用，  
分別推心法。[注]

如是二識更互為緣，如《阿毘達磨大乘經》中說伽他曰：

諸法於識藏，  
識於法亦爾，
更互為果性，  
亦常為因性。[注]

所餘識異阿黎耶識，謂生起識一切生處及道，應知是名受用識。[注]

如《中邊論》偈說：

一說名緣識，      
二說名受識，
了受名分別，      
起行等心法。[注]

此二識更互為因，如大乘阿毘達磨偈說：

諸法於識藏，      
識於法亦爾，
此二互為因，      
亦恒互為果。[注]

復次其餘生起識，於一切身及趣為受用者應知。[注]

如《中邊差別論》說。

第一謂緣識，      
第二受用識，
諸心法所扶，      
了別此受用。[注]

此二種識亦更互為緣，如阿毘達磨修多羅偈說：

諸法依識住，      
識依法亦爾，
各各互為因，      
亦恒互為果。[注]

所有餘六轉順識，彼一切身道處受果報應知，如《中邊分別論》說。

一是作緣識，      
第二受果報，
分別受報者，      
同發諸心爾。

彼諸識迭互作緣故，《大乘阿毘曇修多羅》有偈：

一切諸法依，      
如是彼諸識，
迭互作果事，      
一切及因事。

若於第一緣起中如是二識互為因緣，於第二緣起中復是何緣？是增上緣。如是六識幾緣所生？增上、所緣、等無間緣。如是三種緣起，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四緣。[注]

若於第一緣起中如是二識互為因緣，於第二緣起中復是何緣？是增上緣。如是六識幾緣所生？增上、所緣、等無間緣。如是三種緣起，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四緣。[注]

.[注]若於第一緣生中，諸法與識更互為因緣。[注]

於第二緣生中，諸法是何緣？是增上緣。[注]

復次幾緣能生六識？有三緣，謂增上緣、緣緣、次第緣。[注]

如此三緣生，一窮生死緣生、二愛憎道緣生、三受用緣生，具足四緣。[注]

於第一緣生中諸法與識更互為因緣者，於第二緣生中復是何緣？是增上緣。又此六識幾緣所生？謂增上緣、緣緣、次第緣。如是等三種緣生，謂窮生死、愛非愛、趣受用等，具有四緣。[注]

若此諸識迭互作因緣果者，初因緣及彼第二因緣有何緣？謂增上緣。然此六識有幾緣所生？增上、念、次第等緣生是。此餘三種因緣，世間者、至愛不愛道，及受果報者，四緣成。

如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識非於轉識？由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成，謂煩惱雜染、若業雜染、若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。[注]

如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識非於轉識？由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成，謂煩惱雜染、若業雜染、若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。[注]

.[注]此阿梨耶識已成立，由眾名及體相。[注]云何得知阿梨耶識以如是等眾名故，如來說體相亦爾，不說生起識。[注]若離此名相所立阿梨耶識，不淨品淨品等皆不成就。[注]

如是成立阿梨耶識別名及相，云何得知如此別名及相，唯說阿梨耶識不說生起識？若離所成立阿梨耶識，染淨皆不得成，所謂煩惱染、業染、生染並不成，世出世淨亦不成。

以分別明此阿犁耶識傍名及相，復云何得知唯是阿犁耶識如是傍名說及如是相，而非是六種轉順識爾？如是中間差別安阿犁耶識已，是故不成染淨事：煩惱事及業事、生染事不成；世間出世間淨事不成。

云何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，於六識身不應理故。所以者何？若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種非餘，即此眼識若已謝滅、餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得，從此先滅、餘識所間現無有體，眼識與彼貪等俱生不應道理，以彼過去現無體故。如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就，然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故、不堅住故，亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識，所餘轉識亦復如是，如應當知。[注]

云何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，於六識身不應理故。所以者何？若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅此由彼熏成種非餘，即此眼識若已謝滅，餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得，從此先滅、餘識所間現無有體眼識與彼貪等俱生，不應道理，以彼過去現無體故。如從過去現無體業異熟果生，不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故、不堅住故。亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識，貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識，所餘轉識亦復如是，如應當知。[注]

云何煩惱不淨品不成就？根本煩惱及少分煩惱所作熏習種子，於六識不得成就。何以故？眼識與欲等大小二惑俱起俱滅。[注]此眼識是惑所熏成立種子，餘識不爾。[注]是眼識已滅，或餘識間起，熏習及熏習依止皆不可得。[注]眼識前時已謝現無有體，或餘識所間，從已滅無法有欲俱生，不得成就。[注]譬如從過去已滅盡業，果報不得生。[注]復次眼識與欲等或俱時生起，熏習不成。[注]何以故？此種子不得住於欲中，以欲依止識故。又欲相續不堅住故。[注]此欲於餘識亦無熏習，依止別異故，所餘諸識無俱起俱滅故。[注]同類與同類不得相熏，以無一時共生滅故。[注]是故眼識不為欲等大小諸惑所熏，亦不為同類識所熏。[注]如此思量眼識，所餘諸識亦應如此思量。

云何煩惱染不成？以六識身中煩惱及隨煩惱所熏習種子皆不得成。如眼識與欲等煩惱隨煩惱共生共滅，即此眼識為彼熏成種子非餘。即此眼識若滅已，餘識間生，熏習及熏習所依止皆不可得，以無有故。眼識先滅，餘識間生，無有與欲俱生義，以過去故不得成。如已謝之業，果報生不成就。又修與欲俱生眼識所有熏習不成。此熏習亦不在欲中，以欲依止於識故，又不堅住。亦不在餘識中，以諸識各別依止故，又不同生滅故。亦不在自體中，以自體無二識俱生滅故。是故欲等煩惱隨煩惱，熏習眼識不得成。識熏習識亦不成，如眼識；所餘轉識亦不成，如其相應知。[注]

云何煩惱染事不成？是以六識身中煩惱染習種子作事不成。如是，彼眼識貪煩惱使等同生滅，彼是彼者薰有子及非與。眼識滅已，餘識中間，以非習及不見習，所依既無、眼識前滅，眼境中間，同貪等生無故，是故過去者不成。如過業果報生，然彼眼識貪等同生故習不成，彼貪所依故及貪不堅。非餘諸識，別體故，諸識同時生滅無故。非自性餘性可有同生滅。如是故，非眼識貪等煩惱及使薰成，非彼識及識所薰。如眼識，如是餘六轉順識等，如順釋。

復次從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去現無體故。[注]

復次從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。[注]

復次若眾生從無想天以上退墮，受下界生大小惑所染初識，此識生時應無種子。[注]何以故？此惑熏習與依止並已過去，滅無餘故。[注

復次從無想天以上彼地退此間生，煩惱隨煩惱所染初識生時，此無種子而生，以熏習及依止並已過去無有故。[注]

應知所有非想以上滅已，此處生煩惱染。彼初生識，彼亦無種子生，同依止彼習過無故。

復次對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復於後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去現無體故，應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。[注]

復次對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理，此對治識自性解脫故、與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復於後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去現無體故，應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。[注]

復次惑對治識已生，所餘世間諸識皆已滅盡，若無阿梨耶識，此對治識共小大惑種子俱在，此義不成。[注]何以故。自性解脫故，無流心與惑不得俱起俱滅故。[注]復次後時出觀，正起世間心。[注]諸惑熏習久已謝滅。[注]有流意識無有種子，生應得成。[注]是故離阿梨耶識，煩惱染污則不得成。[注]

復次對治煩惱識生時，一切世間識皆滅。若無阿梨耶識，煩惱隨煩惱種子在對治識中不成自體，解脫不得與煩惱同生同滅。若於後時世間識生，離欲心不有，彼依止及習氣久已謝滅，若離阿梨耶識應無種子而生。是故離阿梨耶識，煩惱隨煩惱皆不成故。[注]

以生煩惱對治識，彼餘一切世間識滅已，中間阿犁耶識煩惱及使種子，彼對治識中不成於諸煩惱，性解脫故，及同生滅無故。後復更生世間識故，久滅無已同依彼習，應離種子生中間阿犁耶識。是故中間阿犁耶識煩惱染事不成。

云何為業雜染不成？行為緣識不相應故。此若無者，取為緣有亦不相應。[注]

云何為業雜染不成？行為緣識不相應故。此若無者，取為緣有亦不相應。[注]

.[注]復次業染污云何不得成？緣行生識分無得成義。[注]若無此義，緣取生有亦無成義，故業染污不成。[注]

云何業染不成？行緣識不成，此不有故，取緣有亦不成。[注]

云何業染不成？行緣識不順義故。彼無，取緣有亦不順故。

云何為生雜染不成？結相續時不相應故。[注]若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故、時無斷故、意識所緣不可得故。設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識、為依止此識所生餘意識是一切種子識？若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。[注]

云何為生雜染不成？結相續時不相應故。[注]若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識，於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故、時無斷故、意識所緣不可得故。設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識為依止，此識所生餘意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。[注]

 .[注]復次云何生染污？此義不成，結生不成故。[注]若人於不靜地退墮心，正在中陰，起染污意識方得受生。[注]此有染污識於中陰中滅。[注]是識託柯羅邏，於母胎中變合受生。[注]若但意識變成柯羅邏等依止，此意識於母胎中有別意識起，無如此義。[注]於母胎中二種意識一時俱起，無此義故。[注]已變異意識。[注]不可成立為意識。[注]依止不清淨故。[注]長時緣境故。[注]所緣境不可知故。[注]若此意識已變異。[注]是時意識成柯羅邏。[注]為此識是一切法種子、為依止此識生餘識為一切法種子？[注]若汝執已變異識名一切種子識，即是阿梨耶識，汝自以別名成立謂為意識。[注]若汝執能依止識是一切種子識。[注]是故此識由依止成他因。[注]此所依止識若非一切種子識，能依止名一切種子識，是義不成。[注]是故此識託生變異成柯羅邏，非是意識。[注]但是果報，亦是一切種子。此義得成。[注]

云何生染不成？結生不成故。若於不靜地墮住中有意以染污意識結生，此染污意識於中有中滅，識於母胎中與迦羅邏和合。若唯是意識和合受生，和合生已依止此識於母胎中意識轉生，即是於母胎中二意識同處並生。彼和合受生意識，不可成立，為意識一切時依止染污故。如意識所緣境，此不可得故。設令此意識與赤白和合，為即此和合意識是一切種子、為依止此識生餘識為一切種子？若即彼和合識是一切種子者，即是阿梨耶識，汝自安置別名以為意識。若以依止生識為一切種子者，不以彼所依因體為一切種子者，無有道理。以是義故，得成就此和合識非意識，但是果報識，是一切種子故。[注]

云何生染不成？取後身身不順義故。不入定地中滅，已在中陰，念雜染意識取後身。然彼雜染意識中陰中滅已，彼以歌囉囉故母腹中託。若唯意識託者，託已彼依力故，母腹中應有依識行，是以二種意識從母胎應有，同有故而非彼所託意識。意識事成，上以雜染身故，及隨順意識念，雖有彼意識託；既休託意識，彼為一切種子、為當隨彼身依行者？若隨彼所託彼是一切種子者，是故唯阿犁耶識。是傍名差別，安成依識爾。然若依彼故一切種子者，彼以何依事作因識者？彼非一切種子。若所依作果事者，彼一切種子此義不成。是故此釋成，所有彼託識，彼非意識，是報識。彼一切種子故。

復次結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得。其餘諸識各別依故、不堅住故，是諸色根不應離識。[注]

復次結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得，共餘諸識各別依故、不堅住故，是諸色根不應離識。[注]

復次若眾生已託生，能執持所餘色根，離果報識則不可得。[注]何以故所餘諸識定別有依止？[注]不久堅住。[注]若此色根無執持識，亦不得成。[注]

復次結生已攝持色根，若異果報識無可得義，其餘諸識各別依止又不堅住故。然諸色根，無識不成。[注]

以取後身，以認取餘色根。何者報識而認不可？見上意、意識，及不堅牢固。彼諸餘識取色根，無非色可成。

若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。[注]

若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。[注]

若人從此生捨命生上靜地，由散動染污意識於彼受生。[注]是染污散動識於靜地中，離果報識有餘種子，此義不成。[注]復次此識及名色更互相依，譬如蘆束相依俱起，此識不成。[注]

識與名色更互相依，如蘆束相依住，此義不成故。[注]

是識及滅色迭互相依，如葦束順義故。

若離異熟識，已生有情識食不成。何以故？以六識中隨取一識，於三界中已生有情能作食事不可得故。[注] 

若離異熟識，已生有情識食不成。何以故？以六識中隨取一識，於三界中已生有情能作食事不可得故。[注]

復次若離果報識，一切求生已生眾生，識食不成。[注]何以故？若離果報識，眼識等中隨有一識，於三界中受生眾生為作食事不見有能。

若離果報識，所有眾生識食不成。離此果報識，六識中隨一識，於三界所有眾生中食事不成故。[注]

行彼亦不成中間報識。食事義故，不成諸大。眾生非報識，中間諸六識隨所三界中生諸大，眾生作食所見。

若從此沒，於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心，彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得。[注]  

若從此沒於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續，此非等引染污之心彼地所攝，離異熟識餘種子體定不可得。[注]

故若離本識，於六識中隨於一識，於三界中已受生眾生，不見此識有功能能作食事。故知說餘識為識食，此義不成。[注]若人從此生捨命生上靜地，由散動染污意識於彼受生。[注]是染污散動識於靜地中，離果報識有餘種子，此義不成。[注]

若從此退已於上靜地生，以染污不靜意識結彼生。此不靜染污心於彼地中，若離阿梨耶識，種子不可得。[注]

從此滅已，雖入生定，以雜染不入定，意識取後身。然彼不入定心，彼地中雜中間報識，以種子不成。

復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。[注]

復次若眾生生無色界。[注]離一切種子果報識。[注]若生染污心及善心。[注]則無種子并依止，染污及善二識皆不得成。[注]

設令生無色界，所有染污及善心，若離一切種子果報識，此染污及善心應無種子及住處故。[注]

然生在無色界中，中間一切種子報識雜染善根覺者，無有種子，無所可依。

又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。[注]若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。[注]

又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。[注]若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。[注]

於無色界若起無流心，所餘世間心已滅盡，便應棄於此道。[注]若眾生生非想非非想中，起不用處心及無流心，即捨二處。[注]何以故？無流心是出世心故，非想非非想道非其依止、不用處道亦非依止。[注]直趣涅槃亦非依止。[注]

若即於彼界中出世心現前，所餘世間心滅盡，便應滅離彼趣。[注]若生非想非非想中，依無所有處，出世間心現前，即應捨離二趣。此出世識不依止非想非非想趣，亦不依止無所有處趣，依止涅槃處亦不成。[注]

得雜染善根心。還彼處現出世間心，諸餘世間心謝已，彼行應得迴生。非有想非無想生者，現不用處出世間心時，應得迴彼二道。彼出世間識非有想非無想至所依，非有用處行所依、涅槃道所依成。

又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷，若不信有阿賴耶識，皆不得成。是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。[注]

又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識，皆不得成。是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。[注]

復次若人已作善業及以惡業。 [注]正捨壽命，離阿梨耶識，或上或下次第依止冷觸，不應得成。[注] 是故生染污，離一切種子果報識不可得立。[注] 

若人造善造惡，於捨命時，若離阿梨耶識，或上或下次第身冷不得成。是故若離一切種子果報識，生染污亦不成。[注] 

欲捨身時，或造善不善，若上若下，漸次依跡滅毒得清涼，不應成中間有阿犁耶識。是故生染中間一切種子報識中不成。

云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪、未得色纏心者，即以欲纏善心為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心，與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，為彼種子，不應道理。又色纏心過去多生，餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。是故成就色纏定心，一切種子異熟果識展轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣。如是一切離欲地中，如應當知。如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。[注]

云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪、未得色纏心者，即以欲纏善心為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，為彼種子不應道理。又色纏心過去多生餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識，展轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣。如是一切離欲地中，如應當知。如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。[注] 

.[注]云何世間淨品不成？若眾生未離欲欲界、未得色界心。[注] 先起欲界善心，求離欲欲界，修行觀心。[注] 此欲界加行心與色界心不俱起俱滅，故非所熏。[注]是故欲界善心非是色界善心種子。[注]過去色界心，無量餘生及別心所隔，後時不可立為靜識種子，已無有故。[注]是故此義得成。 [注]謂色界靜心一切種子，果報識次第傳來，立為因緣。[注] 此加行善心，立為增上緣。[注]如此於一切離欲地中，是義應知。如此世間清淨品義，離一切種子果報識則不可立。[注] 

云何世間淨不成？如未離欲界欲、未得色界心，即以欲界善心修行除欲界欲。此欲界修行心與色界心，不得俱生俱滅，故無熏習，種子不成。無有色界心，為過去無量生中餘心隔故，彼靜心種子不得成就。已無有故，是故成就彼色界靜心，由一切種子果報識次第傳來得為因緣，修行善心為增上緣。如是一切離欲地，如其相應知。如是世間淨，離一切種子果報識亦不成。

云何世間淨事不成？如是離諸欲者未得色界心，唯得欲界善心，於欲生厭離。然是欲界中心，後用行色界心，不共同生滅，彼不薰此，種子者不成。非彼色界心，過去無量生所隔，彼入定心作種子不成。既無彼，已釋成此所有彼入定色界心一切種子報識久時轉轉來，後因緣故、是彼善行習故，彼心增上緣。如是一切厭離地行中隨順，如義應知。如是世間淨事，中間一切種子報識不成。

云何出世清淨不成？謂世尊說依他言音及內各別如理作意，由此為因正見得生。此他言音、如理作意，為熏耳識？為熏意識？為兩俱熏？若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起。意識，亦為種種散動餘識所間；若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，云何復為種子能生後時如理作意相應之心？又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。既不被熏，為彼種子，不應道理。是故出世清淨若離一切種子異熟果識，亦不得成；此中聞熏習攝受彼種子不相應故。[注]

云何出世清淨不成？謂世尊說：依他言音及內各別如理作意，由此為因正見得生。此他言音如理作意，為熏耳識、為熏意識、為兩俱熏？若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起，意識亦為種種散動餘識所間。若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體，云何復為種子能生後時如理作意相應之心？又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。既不被熏，為彼種子，不應道理。是故出世清淨，若離一切種子異熟果識，亦不得成，此中聞熏習攝受彼種子不相應故。[注]

云何出世淨品離阿梨耶不可得立？[注]佛世尊說：從聞他音及自正思惟，由此二因正見得生。[注] 此聞他音及正思惟，不能熏耳識及意識或耳意二識。[注] 何以故？[注] 若人如聞而解及正思惟法，爾時耳識不得生。[注] 意識亦不得生。[注] 以餘散動分別識所間故。[注]若與正思惟相應生。[注] 此意識久已謝滅。[注] 聞所熏共熏習已無。 [注]云何後時以前識為種子，後識得生？[注] 復次世間心與正思惟相應，出世淨心與正見相應，無時得共生共滅。[注] 是故此世間心，非關淨心所熏。[注] 既無熏習，不應得成出世種子。[注] 是故若離一切種子果報識，出世淨心亦不得成。[注] 何以故？此中聞思熏習無有義能攝出世熏習種子。[注]

云何出世淨不成？如世尊說：從他聞音及自正思惟，由此二因正見得生。此他音聲及正思惟，為熏耳識、為熏意識、為熏耳意二識？於彼法中起正思時，耳識不生，意識亦為餘識別攀緣所間。若於正思惟相應心生時，彼意識久滅過去，聞所熏及熏習皆不得有，何處得種子？於後時生正思惟相應心，與正思惟相應者是世間心，與正見相應者是出世間心，無有共生共滅義故，不為彼所熏。既不被熏，則為種子不成。是故出世間淨，離一切種子果報識亦不成，彼中攝持聞熏習種不成故。[注]

云何出世間淨事不成？如佛所說，外聞他聲音，以內寂靜思量，因彼事故得生正見？以聞彼聲響音念故，或薰耳識、或薰意識、或薰彼二？是中彼諸法寂靜思惟憶念故，耳識爾時不行，意識亦餘識所隔雜故。若寂靜思惟行生時，彼久滅無常意識、聞習所薰，同習既無，何處復彼種子心？後時寂靜思惟行而生所有彼寂靜思惟修行世間心，彼正見同順出世間心，或時同生滅，是故彼不薰。以不薰故，彼種子不成。是故出世間淨，中間一切種子報識不成。是中間習者，彼種子攝不順故。

復次云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習故，彼熏習決定應無，既無熏習從何種生？是故應答：從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。[注]

復次云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習故，彼熏習決定應無。既無熏習，從何種生？是故應答：從最清淨法界等流，正聞熏習種子所生。[注] 

云何一切種子果報識成不淨品因？若能作染濁對治出世淨心因。[注] 此出世心昔來未曾生習，是故定無熏習。[注] 若無熏習，此出世心從何因生？ [注]汝今應答。[注] 最清淨法界所流正聞熏習為種子故，出世心得生。[注]

復次此一切種子果報識既為染法因，云何復成彼對治出世心種子？又此出世心昔未曾有故無熏習，既無熏習從何種子而生？汝今應答：善清淨法界所流津液聞熏習為種子得生。[注]

復云何一切種子與報識作染因成，彼對治出世間心種子事不成？出世間心是未曾有，是故彼習本無。既無彼習已，有何種子生？彼應說善淨法界盡唯以聞習種子生。

此聞熏習，為是阿賴耶識自性？為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，云何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依云何可見？乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳；然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。[注]

此聞熏習，為是阿賴耶識自性、為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，云何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依云何可見？乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處寄在異熟識中，與彼和合俱轉猶如水乳；然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。[注]

此聞慧熏習，為與阿梨耶識同性、為不同性？[注] 若是阿梨耶識性，云何能成此識對治種子？若不同性，此聞慧種子以何法為依止？[注] 至諸佛無上菩提位，是聞慧熏習生，隨在一依止處，此中共果報識俱生。[注] 譬如水乳。[注] 此聞熏習即非本識，已成此識對治種子故。[注] 

此聞熏習為是阿梨耶識自性、為非？若是阿梨耶識自性，云何得成對治種子？若非彼識自性，此聞熏習種子依止云何可見？乃至佛菩提位，所有聞熏隨在何身中，與果報識同相而生，猶如水乳，然非阿梨耶識，以成彼對治種子故。[注]

彼所有彼聞習，彼為是阿犁耶識性、為不？若是阿犁耶識性者，是中云何彼對治種子成？若是非如是性者，是以彼聞習種子有何依身可見？諸佛得菩提已，所有彼聞習隨心身現彼共同事，報識中行亦如乳水，然非彼阿犁耶識，彼對治種子故。

此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習，依聞、思、修多分修作得相應故。[注]

此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習，依聞思修多分修作得相應故。[注] 

此中依下品熏習，中品熏習生；依中品熏習，上品熏習生。[注]何以故：[注] 數數加行聞思修故。[注] 

於中依下熏習成中熏習，依中熏習成上熏習，由聞思修數習故。[注] 

是中依微習故生中習，依中習故上習生，多以聞思修順義故。

又此正聞熏習種子下、中、上品，應知亦是法身種子，與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最清淨法界等流性故，雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸嶮惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝。聲聞、獨覺所得，唯解脫身攝。

又此正聞熏習種子，下中上品應知亦是法身種子，與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最淨法界等流性故，雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏、已能對治諸險惡趣、已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝，聲聞獨覺所得唯解脫身攝。

是聞熏習若下中上品，應知是法身種子。[注] 由對治阿梨耶識生，是故不入阿梨耶識性攝。[注] 出世最清淨法界流出故。[注] 雖復世間法，成出世心。[注] 何以故？[注] 此種子出世淨心未起時，一切上心惑對治。[注] 一切惡道生對治。[注] 一切惡行朽壞對治。[注] 能引相續令生是處，隨順逢事諸佛菩薩。[注] 此聞熏習雖是世間法，初修觀菩薩所得，應知此法屬法身攝。[注] 若聲聞緣覺所得，屬解脫身攝。[注]

彼聞熏習種子，隨下中上，應知皆是法身種子，是阿梨耶識對治故、非阿梨耶識所攝故、出世善清淨法界所流津液故。雖是世間，為出世心種子體，出世心未生時，為現起煩惱對治故、惡趣對治故、一切惡業朽壞對治故、能隨順得親近諸佛菩薩故。雖是世間初修行菩薩所得，應知皆法身攝；聲聞緣覺所得，解脫身攝。[注]

然彼聞思修種子雖微中上，然是法身種子，應知阿犁耶識相違，非阿犁耶識所攝，出世間善淨法界因氣事故世間，及出世間心作種子。然彼未得出世間心時，現氣煩惱對治、隨惡道對治，消滅作一切惡對治，隨順親近諸佛菩薩。世間亦諸新學者法身所攝，應知諸菩薩；解脫身所攝，聲聞緣覺。

又此熏習非阿賴耶識，是法身、解脫身攝。如如熏習，下、中、上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。[注]

又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。如如熏習下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。[注]

此聞熏習非阿梨耶識，屬法身及解脫身攝。如是如是，從下中上次第漸增。如是如是，果報識次第漸減。[注] 依止即轉。[注] 若依止一向轉是有種子，果報識即無種子，一切皆盡。[注]

此非阿梨耶識，法身解脫身所攝。隨下中上次第增，如是果報識漸減依止，即轉依止。一切轉已，此一切種子果報識悉無種子，即一切皆滅。

彼阿犁耶識，法、解脫身所攝。隨所隨所微中上漸次增長，如是如是，報識亦微劣身亦轉明，一切時身亦轉明。一切時轉身已，彼報識一切種子離種子成，及一切時滅已。

復次云何猶如水乳？非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡、非阿賴耶識一切種增。譬如於水，鵝所飲乳。又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減、其等引地熏習漸增，而得轉依。[注]

復次云何猶如水乳？非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增，譬如於水，鵝所飲乳。又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減，其等引地熏習漸增，而得轉依。[注]

若本識與非本識共起共滅，猶如水乳和合，云何本識滅，非本識不滅？[注] 譬如於水，鵝所飲乳。[注] 猶如世間離欲時，不靜地熏習滅，靜地熏習增，世間轉依義得成。出世轉依亦爾。[注]

復次非阿梨耶識與阿梨耶識同處而生，猶如水乳，云何一切皆滅？如鵝飲水中乳。又如世間離欲不靜地熏習滅，靜地熏習增依止即轉。[注]

彼復云何阿犁耶識如乳水？若爾，非阿犁耶識同事而行一切時壞，如鵝水中飲乳。或入世間厭，或入定習滅故，入定習增長，如轉身。

又入滅定識不離身，聖所說故。此中異熟識應成不離身，非為治此滅定生故。[注]

又入滅定，識不離身，聖所說故。此中異熟識應成不離身，非為治此滅定生故。[注] 

若人入滅心定，由說識不離身，是故果報識於定中應成不離身。[注]何以故？[注] 滅心定非此識對治故。[注] 

如入滅盡定，說識不離身。此成立果報識不離身，以滅盡定不為對治此識故生。

及入諸滅盡定，雖不著識，故彼中唯執不離成，非滅盡定彼對治可取生。

又非出定此識復生，由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。[注]

又非出定此識復生，由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。[注] 

云何知然？[注] 若從此定出，識不應更生。[注] 何以故？[注] 此果報識相續已斷，若離託生時不復得生。 [注]

亦非出定時此識復生，此果報識斷已非結，餘生不得更生。[注]

非彼起已更復生，報識已斷，非餘處可取順成。

又若有執以意識故滅定有心，此心不成：定不應成故，所緣行相不可得故，應有善根相應過故，不善無記不應理故，應有想、受現行過故，觸可得故，於三摩地有功能故，應有唯滅想過失故，應有其思、信等善根現行過故，拔彼能依令離所依不應理故，有譬喻故，如非遍行此不有故。[注] 

又若有執，以意識故滅定有心，此心不成，定不應成故、所緣行相不可得故、應有善根相應過故、不善無記不應理故、應有想受現行過故、觸可得故、於三摩地有功能故、應有唯滅想過失故、應有其思信等善根現行過故、拔彼能依令離所依不應理故、有譬喻故、如非遍行此不有故。[注] 

若人說滅心定有心，此人所說則不成心。[注] 何以故？[注] 定義不成故。 [注]解相及境不可得故。 [注]與善根相應過故。[注] 與惡及無記不相應故。[注] 想及受生起過故。[注] 於三和合必有觸故，於餘定有功能故。[注]但滅想是過患故。 [注]作意信等善根生起過故。[注] 拔除能依，離所依不可得故。[注] 有譬喻故。[注] 如非一切行，一切行不如是故。[注] 

若人執以意識故說滅盡定有心者，彼人所執心不成，定義不成故、攀緣相不可得故、善根相應過故、不善無記不相應故、想受共行過故、則有觸故、三摩提中此有力故、唯滅想是過故、思惟即與信等善根俱起過故、能依離所依不可得故、有譬喻故、非一切行者亦不有故。[注]

若復計言：滅盡定有心，彼亦是心善不善，彼無記事故不生成，彼亦不成。

又此定中，由意識故執有心者，此心是善、不善、無記，皆不得成，故不應理。[注]

又此定中由意識故執有心者，此心是善、不善、無記皆不得成，故不應理。[注] 

若復有執色心無間生是諸法種子，此不得成，如前已說。又從無色、無想天沒，滅定等出，不應道理。又阿羅漢後心不成。唯可容有等無間緣。[注]

若復有執，色心無間生，是諸法種子。此不得成，如前已說。又從無色無想天沒，滅定等出，不應道理。又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。[注] 

若有人執，色心次第生是諸法種子。此執不然。[注]何以故？已有前過，復有別失。[注] 別失者，若人從無想天退，及出滅心定，此中所執不成。[注]阿羅漢最後心亦不得成。[注]若離次第緣，此執不成。[注]

若復執色心次第生為諸法種子，此破如前，復有不成。於無色界及無想天退墮，從滅盡定起，此義不成。阿羅漢最後心亦不得成，唯除次第緣義得成。

若復言色心後生者，諸法種子事分別前未生，亦不生色無色。滅已及從滅盡定起，彼不成。及阿羅漢後心，亦不成。除唯次第緣事可成。

如是若離一切種子異熟果識，雜染、清淨皆不得成，是故成就如前所說相阿賴耶識，決定是有。[注]

如是若離一切種子異熟果識，雜染清淨皆不得成。是故成就如前所說相阿賴耶識決定是有。[注]

如此若離一切種子，果報識淨不淨品皆不得成。是故此心有義成就，應當信知。依前所說相，今當更作偈。[注] 

如是若離一切種子果報識，染污清淨皆不得成。是故如前所說相，阿梨耶識成就是有。[注]

如是一切種子報識中間無染無淨成。是故釋成彼無，及隨所相說。

此中三頌：

菩薩於淨心，
遠離於五識，
無餘心轉依，  
云何汝當作？
若對治轉依，  
非斷故不成，
果因無差別，  
於永斷成過。
無種或無體，  
若許為轉依，
無彼二無故，  
轉依不應理。[注] 

此中三頌：

菩薩於淨心，  
遠離於五識，
無餘心轉依，  
云何汝當作？
若對治轉依，  
非斷故不成，
果因無差別，  
於永斷成過。
無種或無體，  
若許為轉依，
無彼二無故，  
轉依不應理。[注]

論曰：

菩薩於善識，  
則離餘五識，
無餘心[注]轉依，  
以何方便作？[注]
若對治轉依，[注] 
非滅故不成，[注]
果因無差別，  
於滅則有過。[注]
無種子無法，  
若許為轉依，[注]
於無二無故，  
轉依義不成。[注]

[注]

此中有偈：

菩薩善心中，  
則離於五識，
無復有餘識，  
轉依何心作？
對治為轉依，  
未滅故不成，
果因無差別，  
於滅則有過。
無種子無體，  
許此為轉依，
彼無二無故，  
轉依則不成。[注]

是中說偈：

菩薩淨心，  
離諸五識，  
離餘轉事，
心云何作？  
對治迴轉，  
無量不成，
因果分別，  
彼滅應順。  
離子非事，
若取轉事，  
彼事二無，  
轉事不成。

復次此阿賴耶識差別云何？略說應知或三種、或四種。

復次此阿賴耶識差別云何？略說應知或三種或四種。

釋差別品第四 [注]

此阿梨耶識差別云何？[注]若略說，或三種或四種差別。[注] 

復次此阿梨耶識差別云何？略說或三種或四種。

何者復此阿犁耶識差別事？略有三種及四種應知。

此中三種者，謂三種熏習差別故，一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有支熏習差別。

此中三種者，謂三種熏習差別故，一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有支熏習差別。

三種者，由三種熏習異故，謂言說、我見、有分熏習差別。[注]由我見熏習差別。[注] 由有分熏習差別。[注] 

應知於中三種者，由三種熏習差別故，一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有分熏習差別。

是中三種者，以三種習差別故，一言說習差別、二身見習差別、三因緣習差別。

四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。[注]

四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。[注] 

四種者，謂引生、果報、緣相、相貌差別。

四種者，一引生差別、二果報差別、三緣相差別、四相貌差別。

四種習差別，一取時差別、二報差別、三念事差別、四相差別。

此中引發差別者，謂新起熏習。此若無者，行為緣識、取為緣有，應不得成。[注]

此中引發差別者，謂新起熏習。此若無者，行為緣識、取為緣有應不得成。

引生差別者，是熏習新生。若無此，緣行生識、緣取生有，是義不成。[注] 

於中引生差別者，謂新生熏習。若無此，行緣識、取緣有不得成。

是中取時差別者，所有諸習生。彼無故，行緣識及取緣有不成。

此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別。此若無者則無種子，後有諸法生應不成。[注]

此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別，此若無者則無種子，後有諸法生應不成。

果報差別者，依行於六道中此法成熟。若無此，後時受生所有諸法生起，此義不成。[注] 

果報差別者，以行有為緣，於諸趣成熟。若無此，則無種子，後有諸法生不得成。

是中報差別者，所有行有緣故。諸道受報，彼無故無子後生，諸法生事不成。

此中緣相差別者，謂即意中我執緣相。此若無者，染污意中我執所緣應不得成。[注]

此中緣相差別者，謂即意中我執緣相，此若無者，染污意中我執所緣應不得成。[注]

緣相差別者，於此心中有相能起我執。若無此，於餘心中執我相境，此義不成。[注] 

緣相差別者，此即是意所取我相。若無此，則我取意念所緣不得成。[注]

念事差別者，所有彼意我相念事。彼意無，己身念取事不成。

此中相貌差別者，謂即此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相等。[注] 

此中相貌差別者，謂即此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相等。

相貌差別者。此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相。[注]

於中相貌差別者，此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相。

是中相差別者，所有彼同相、不同相、離受生種子相、同受生種子相。

共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別內處種子。共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。

共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別內處種子。共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。

共相者是器世界種子，不共相者是各別內入種子。復次共相者是無受生種子，不共相者是有受生種子。[注] 

共相者，是器世界種子故。不共相者，是各別內入種子故，此共相是無受生種子。

同，所有器世間種子。不同者，所有內入種子。所有同者，彼離受生種子。

對治生時，唯不共相所對治滅；共相為他分別所持，但見清淨。如瑜伽師，於一物中種種勝解，真種所見皆得成立。

對治生時唯不共相，所對治滅共相為他分別所持但見清淨。如瑜伽師，於一物中種種勝解、種種所見皆得成立。 

若對治起時，不共所對治滅。[注] 於共種子識，他分別所持正見清淨。[注]譬如修觀行人，於一類物種種願樂、種種觀察，隨心成立。[注] 

若對治起時不共相障礙滅故。共相者，他分別所持，觀行者於中見清淨，如於一切物中種種樂欲、種種見成故。

對治生，不同者障滅。及同者，他所妄想分別取見淨。諸行人一事中種種信，如種見得。

此中二頌：

難斷難遍知，
應知名共結，
瑜伽者心異，
由外相大故。
淨者雖不滅，
而於中見淨，
又清淨佛土，
由佛見清淨。

此中二頌：

難斷難遍知，  
應知名共結，
瑜伽者心異，  
由外相大故。
淨者雖不滅，  
而於中見淨，
又清淨佛土，  
由佛見清淨。

此中偈說：

難滅及難解，  
說名為共結，
觀行人心異，  
由相大成外。[注]
清淨人未滅，  
此中見清淨，[注]
成就淨佛土，[注]  
由佛見清淨。[注]

.[注]

此中有偈：

難滅及難知，  
所謂共相結，
觀行者心異，  
於外大相中。
清淨者不滅，  
於中見清淨，
諸佛見清淨，  
成嚴淨佛剎。

是中偈：

難滅證縛，  
說為同事，  
行人亂心，
自念外壞。  
淨不相違，  
真實見淨，
佛戒清淨，  
諸佛見淨。

復有別頌，對前所引，種種勝解、種種所見皆得成立。

諸瑜伽師於一物，  
種種勝解各不同，
種種所見皆得成，  
故知所取唯有識。

此若無者，諸器世間、有情世間生起差別，應不得成。[注]

復有別頌，對前所引種種勝解種種所見皆得成立。

諸瑜伽師於一物，  
種種勝解各不同，
種種所見皆得成，  
故知所取唯有識。

此若無者，諸器世間、有情世間，生起差別應不得成。[注]

復有別偈。[注]

種種願及見，
觀行人能成。[注] 
於一類物中。[注]
隨彼意成故。[注]
種種見成故，
所取唯有識。[注]

是不共本識差別，有覺受生種子。若無此，眾生世界生緣不成。是共阿梨耶識無受生種子，若無此，器世界生緣不成。[注] 

復有別偈：

隨種種欲樂，  
種種見得成，
觀人於一物，  
隨種種欲樂，
種種見得成，  
所取唯有識。

此不共相，是有受生種子。此等若不有，器世界及眾生世界轉生差別不成。[注] 

所有不同，彼同受生種子。彼無故，器世間眾生世間順勝事不成。

復有麁重相及輕安相。麁重相者，謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者，謂有漏善法種子。此若無者，所感異熟無所堪能，有所堪能所依差別，應不得成。

復有麁重相及輕安相。麁重相者，謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者，謂有漏善法種子。此若無者，所感異熟無所堪能，有所堪能所依差別應不得成。

復次麁重相識、細輕相識。[注] 麁重相識者，謂大小二惑種子。[注] 細輕相識者，謂一切有流善法種子。[注] 若無此，由前業果有勝能、無勝能，依止差別不得成。[注] 

復有麁惡相、輕安相。麁惡相者，是煩惱小煩惱種子。輕安相者，是有流善法種子故。若無此，於果報身中有堪能無堪能差別不成故。[注]

復麁澁相、安相。麁澁相者，所有煩惱及使種子。安相者，有漏善法種子。彼無故，報作不作勝身中不成。

復有有受盡相、無受盡相。有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成。又新名言熏習生起，應不得成。 

復有有受盡相、無受盡相。有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者，已作已作善惡二業與果受盡，應不得成。又新名言熏習生起，應不得成。

復次有受、不受相二種本識。[注] 有受相者，果報已熟善惡種子識。[注] 不受相者，名言熏習種子。[注] 無量時戲論生起種子故。[注] 若無此識，有作不作善惡二業，由與果報故受用盡，義不成。[注] 始生名言熏習生起亦不得成。[注] 

復有受用相、不受用相。受用相者，謂果報已熟善不善種子故。不受用相者，謂言說熏習種子，無始時戲論生起種子故。若無此，數數所作善惡業得果受用此義不成，此新言說熏習出生亦不成。[注]

復受、不受相。受相者，所有熟報善不善種子。不受相者，所有言道習種子，無量分別順種子故。彼無者，作不作善惡業得時，不受用義不成；新語言習生事不成。

復有譬喻相，謂此阿賴耶識，幻、炎、夢、翳為譬喻故。此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。

復有譬喻相，謂此阿賴耶識，幻焰夢翳為譬喻故。此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。

復次有譬喻相識。[注] 如幻事、鹿渴、夢相、瞖闇等，譬第一識似如此事。[注]若無此虛妄分別種子故，此識不成顛倒因緣。[注] 

復有相似相，謂似幻焰夢翳等故。若無此相似相阿梨耶識，由虛妄分別種子故成顛倒相，此義不成。[注]

復喻相幻、焰、夢、患目等。彼阿犁耶識彼時無故，虛妄分別種子故相事不成。

復有具足相、不具足相，謂諸具縛者名具足相，世間離欲者名損減相。有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相，阿羅漢、獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相，及煩惱所知障全永拔相，如其所應。此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。[注] 

復有具足相、不具足相，謂諸具縛者名具足相，世間離欲者名損減相，有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相，阿羅漢、獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相及煩惱所知障全永拔相，如其所應。此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。[注]

復有具、不具相。[注] 若具縛眾生有具相。[注] 若得世間離欲，有損害相。[注] 若有學聲聞及諸菩薩，有一分滅離相。[注] 若阿羅漢、緣覺、如來，有具分滅離相。何以故？阿羅漢獨覺單滅惑障，如來雙滅惑智二障。[注] 若無此煩惱，次第滅盡則不得成。[注]

復有具相、不具相。具縛者是具相；世間離欲者損減相；有學聲聞及諸菩薩一分拔離相；阿羅漢、辟支佛、如來煩惱障具拔離相，煩惱障智障具拔相者，如其所應。若無此，次第滅煩惱義不成。

彼復同相別相，具有縛者同相，世間離欲者壞相。學者聲聞及諸菩薩一義一處除相，阿羅漢、辟支佛、諸如來煩惱障具除相、煩惱障智障及具除相。如順彼無漸次煩惱滅事。

何因緣故善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？由異熟果無覆無記，與善不善互不相違，善與不善互相違故。若異熟果善不善性，雜染還滅應不得成，是故異熟識唯無覆無記。[注] 

何因緣故，善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？由異熟果無覆無記，與善不善互不相違。善與不善互相違故，若異熟果善不善性，雜染還滅應不得成，是故異熟識唯無覆無記。[注]

何因緣善惡二法，果報唯是無覆無記？[注] 此無記性，與善惡二法俱生不相違。[注] 善惡二法自互相違。[注] 若果報成善惡性，無方便得解脫煩惱。[注] 又無方便得起善及煩惱。[注] 故無解脫及繫縛。[注] 無此二義故，是故果報識定是無覆無記性。[注]

何因緣故善惡法果報唯是無障無記？此果報是無障無記故，與善惡不相違；善惡更互相違，若果報是善惡，無有道理得滅煩惱，是故果報識唯是無障無記。[注]

以何義故，善不善諸法報中不定無記報？如是無記，善不善不相違。善不善事迭互相違，善不善事煩惱轉事不成。是故唯不定無記是報識。

已說所知依，所知相復云何應觀？此略有三種：一、依他起相，二、遍計所執相，三、圓成實相。[注]

已說所知依，所知相復云何應見？此略有三種：一依他起相、二遍計所執相、三圓成實相。[注]

[注]如此已說應知依止勝相。云何應知應知勝相？[注] 此應知相，略說有三種。[注] 一依他性相、二分別性相、三真實性相。[注] 

已說應知依止，應知相云何可見？此略說有三種，謂依他相、分別相、成就相。

已說智依，智相復云何知？彼略有三種：一他性相、二妄想分別相、三成就相。

此中何者依他起相？謂阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識。此復云何？謂身、身者、受者識，彼所受識，彼能受識，世識，數識，處識，言說識，自他差別識，善趣惡趣死生識。此中若身、身者、受者識，彼所受識，彼能受識，世識，數識，處識，言說識，此由名言熏習種子。若自他差別識，此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。由此諸識，一切界、趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識為性，是無所有、非真實義顯現所依，如是名為依他起相。[注]

此中何者依他起相？謂阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識。此復云何？謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識。此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子。若自他差別識，此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。由此諸識，一切界趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識為性，是無所有非真實義顯現所依，如是名為依他起相。

依他性相者。[注]本識為種子，虛妄分別所攝諸識差別。[注]何者為差別？[注]謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識，如此等識因言說熏習種子生。自他差別識，因我見熏習種子生。善惡兩道生死識，因有分熏習種子生。[注]由如此等識，一切界道煩惱所攝。[注]依他性為相，虛妄分別即得顯現。[注]如此等識，虛妄分別所攝，唯識為體。[注]非有虛妄塵顯現依止，是名依他性相。[注] 

此中何者是依他相？阿梨耶識為種子虛妄分別所攝諸識。何者是諸識？謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。此中身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識，此等從言說熏習種子生。自他差別識，從我見熏習種子生。善惡兩道生死識，從有分熏習種子生。此等諸識攝一切界趣及煩惱等，依他相虛妄分別故得顯現。此等諸識虛妄分別所攝，唯是識量，無所有、不實義，顯現依止，此是依他相。[注]

是中何者他性相？所有阿犁耶識種子中，虛妄分別所攝識。彼復何等？身與受用識、彼所受用識、受用識、時識、數識、方處差別假意識、自他分別善道惡道生滅識。是中所有身與受用識及彼所用識，及受識、所有時、數、分別假識者，彼語言習種子因生故。所有自他分別識，彼身見習種子因故。所有善道惡道生死者，彼為因緣習種子因故。此諸識，一切塵一切道煩惱所攝。說他性相者，虛妄分別現見成，此別現見成。此諸識中所有虛妄分別所攝唯識事，非有妄取義依見，此是他性相。

此中何者遍計所執相？謂於無義唯有識中似義顯現。[注]

此中何者遍計所執相？謂於無義唯有識中似義顯現。

分別性相者，實無有塵，唯有識體顯現為塵，是名分別性相。[注] 

此中何者是分別相？於唯是識量無有義中有義顯現故。[注]

是中何者妄分別相？若非有塵，唯彼識作塵現取故。

此中何者圓成實相？謂即於彼依他起相，由似義相永無有性。[注]

此中何者圓成實相？謂即於彼依他起相，由似義相永無有性。[注]

真實性相者，是依他性。由此塵相永無所有，此實不無，是名真實性相。[注] 

此中何者是成就相？即此依他相中，彼義相畢竟無所有故。[注]

是中何者成就相？若還彼他性相中微塵相永無有事。

此中身、身者、受者識，應知即是眼等六內界。彼所受識，應知即是色等六外界。彼能受識，應知即是眼等六識界。其餘諸識，應知是此諸識差別。

此中身身者受者識，應知即是眼等六內界。彼所受識，應知即是色等六外界。彼能受識，應知即是眼等六識界。其餘諸識，應知是此諸識差別。[注]

由身識，身者識，受者識，應知攝眼等六內界。以應受識，應知攝色等六外界。以正受識，應知攝眼等六識界。由如此等識為本，其餘諸識是此識差別。[注] 

此中身識、身者識、受者識，應知是眼等六內界。應受識者，應知是色等六外界。正受識者，應知是眼等六識界。其餘識，即是此等諸識差別應知。

是中身與受用識等六內，眼等塵應知。彼所受用識者，六外塵色等應知。彼能受用識者，六種眼識等塵應知。此諸識，餘識差別應知。

又此諸識皆唯有識，都無義故。此中以何為喻顯示？應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義獨唯有識，雖種種色聲香味觸、舍林地山似義影現，而於此中都無有義。由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。由此等言，應知復有幻誑、鹿愛、眩翳等喻。若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？真智覺時亦如是轉；如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉。如是，未得真智覺時，此覺不轉；得真智覺，此覺乃轉。 

又此諸識皆唯有識，都無義故。此中以何為喻顯示？應知夢等為喻顯示，謂如夢中都無其義，獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現，而於此中都無有義。由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。由此等言，應知復有幻誑、鹿愛、翳眩等喻。若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？真智覺時亦如是轉，如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉，得真智覺此覺乃轉。[注]

如此眾識唯識，以無塵等故。[注]譬如夢等，於夢中離諸外塵一向唯識，種種色聲香味觸、舍林地山等諸塵如實顯現，此中無一塵是實有。[注]由如此譬，一切處應知唯有識。由此等言，應知幻事、鹿渴、瞖闇等譬。若覺人所見塵，一切處唯有識，譬如夢塵。如人夢覺，了別夢塵但唯有識，於覺時何故不爾？不無此義。若人已得真如智覺，不無此覺。譬如人正在夢中未覺，此覺不生；若人已覺，方有此覺。如此若人未得真如智覺亦無此覺，若人已得真如智覺必有此覺。

如是等識唯是識量，以無義故。此中以何為譬？以夢等譬喻顯示應知。譬如夢中離義獨唯有識，種種色聲香味觸舍林地山等義相似相顯現，此中實無有義。以如此譬，應知一切處唯有識，以此為首。復有幻鹿渴翳等譬喻應知。猶如夢等，覺時一切處唯有識。如夢唯是識者，覺時何故不如是轉？實智覺者亦如是轉，如正夢時此覺不生，若夢覺已此智即生。如是未得真實智覺此智不生，若得真實智覺此智即生。

復此諸識唯識無義故，餘處有何見？夢等見應知，所謂夢中離塵唯識。如是種種色聲香味觸、屋宅林地風諸山塵，現相事故見，然彼處無塵義。如是見者，一切唯識隨義通達應知。言等者，幻、焰、鹿渴、患目等應知。然彼如夢覺者、一切亦如是識。何以故？如夢中唯識意生，如是彼處亦不行。行真實知覺已，故行真實。

其有未得真智覺者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。此中教者，如《十地經》，薄伽梵說：如是三界，皆唯有心。又薄伽梵《解深密經》亦如是說，謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸三摩地所行影像，彼與此心當言有異？當言無異？佛告慈氏：當言無異。何以故？由彼影像唯是識故；我說識所緣，唯識所現故。世尊！若三摩地所行影像，即與此心無有異者，云何此心還取此心？慈氏！無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。如質為緣，還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾，如是生時，相似有異所見影現。 即由此教，理亦顯現。所以者何？於定心中隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別青瘀等事，但見自心。由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知皆唯有識，無有境界。又於如是青瘀等中，非憶持識見所緣境，現前住故。聞、思所成二憶持識，亦以過去為所緣故，所現影像得成唯識。由此比量，菩薩雖未得真智覺，於唯識中應可比知。 [注]

其有未得真智覺者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。此中教者，如《十地經》薄伽梵說：如是三界皆唯有心。又薄伽梵《解深密經》亦如是說。謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸三摩地所行影像，彼與此心當言有異、當言無異？佛告慈氏：當言無異。何以故？由彼影像唯是識故，我說識所緣唯識所現故。世尊！若三摩地所行影像即與此心無有異者，云何此心還取此心？慈氏！無有少法能取少法。然即此心如是生時，即有如是影像顯現。如質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾，如是生時相似有異所見影現。即由此教，理亦顯現。所以者何？於定心中隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別，青瘀等事但見自心。由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知，皆唯有識無有境界。又於如是青瘀等中，非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識，亦以過去為所緣故所現影像得成唯識。由此比量，菩薩雖未得真智覺，於唯識中應可比知。[注]

若人未得真如智覺，於唯識中云何得起比智？由聖教及真理可得比度。聖教者，如《十地經》中佛世尊言：佛子！三界者唯有識。又如《解節經》中說。[注]是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊：世尊！此色相是定心所緣境，為與心異、為與心不異？[注]佛世尊言：彌勒！與心不異。何以故？我說唯有識，此色相境界識所顯現。[注]彌勒菩薩言：世尊！若定境界色相與定心不異，云何此識取此識為境？[注]佛世尊言：彌勒！無有法能取餘法。雖不能取，此識如此變生，顯現如塵。[注]譬如依面見面，謂我見影，此影顯現相似異面。[注]定心亦爾，顯現似塵，謂異定心。[注]由此阿含及所成道理，唯識義顯現。[注]云何如此？[注]是時觀行人心正在觀中，若見青黃等遍入色相，即見自心不見餘境青黃等色。[注]由此道理，一切識中菩薩於唯識應作如此比知。於青黃等識非憶持識，以見境在現前故，於聞思兩位憶持意識，此識緣過去境似過去境起，是故得成唯識義。由此比知，菩薩若未得真如智覺，於唯識義得生比智。[注] 

若未有真實智覺，云何於唯識得起比知？由阿含及道理。阿含者，如《十地經》中世尊說：三界唯心故。又《解節經》中世尊說，時彌勒菩薩問世尊言：所有三昧境像云何？與定心為可說異、為不可說異？世尊言：彌勒！不異。何以故？定心所緣唯識所顯，我說為識。世尊！若三昧境像不異定心，云何彼心還取彼心？彌勒！無有一法能取餘法，然彼心即如是生亦如是顯現。譬如因面見影，言我見影，謂所見影異於自面。彼心亦爾，如是生起，即於彼心謂有別物可見。由此阿含及道理故得顯現。[注]如是於靜心中，若見青等爾焰影像，即見自心，無別青等義。由此道理，菩薩於一切識中應須比知唯是識量。又此青等非憶持識，以所見境界現前住故。於聞思中所有憶持識，攀緣過去但是彼影，故成唯識。以此比量，雖未得真如智覺，於唯識中則得比知。[注]

未覺者唯識事，云何得知？從阿含及解釋順義中，是《中阿含》如《佛十地經》所說，三界唯心作。《相續解脫經》中彌勒菩薩問佛言：世尊！所有彼三昧境界中見像，彼為於心異、為不異？佛言：彌勒！不異。何以故？彼念唯識。所明識我說。世尊！若是彼三昧境界形像心中不異者，云何以彼心而取彼心？佛言：彌勒！無有法而能取法，然彼心如是生，以如是生故如是見。譬如緣像故唯見像，而言我見像。以是義，中間不離彼像，中間像相似見。如是生彼心，如是中間而言見。如是此阿含將證成，如是入定心時，隨所青等，知所有見像，還見彼心離塵青等。如是順釋已，菩薩於一切識中如是測量取唯識，中無彼青等憶念持識前已，彼念所見聞思修，亦隨所憶事識，彼亦念過去故。彼現相唯識，得以此喻證故。菩薩雖真智未覺已，應思量唯覺事。

如是已說種種諸識如夢等喻，即於此中，眼識等識可成唯識，眼等諸識既是有色亦唯有識，云何可見？此亦如前由教及理。[注]

如是已說種種諸識如夢等喻，即於此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色，亦唯有識，云何可見？此亦如前由教及理。[注]

是種種識前已說。[注]譬如幻事夢等，於中眼識等識，唯識義可成。[注]眼色等識有色，唯識義云何可見？[注]此等識，由阿含及道理，如前應知。[注] 

如前所說種種識譬如夢等者，此中眼識等識體唯識得成。眼根等識體是色，唯識道理復云何可見？此等由阿含及道理，已如前說。 

隨此如夢說種種諸識，彼識順成唯識。眼識等諸識，眼等諸識復有諸色，云何得知唯識事？彼亦有阿含及順釋，如前說。

若此諸識亦體是識，何故乃似色性顯現，一類、堅住、相續而轉？與顛倒等諸雜染法為依處故；若不爾者，於非義中起義顛倒，應不得有。此若無者，煩惱、所知二障雜染應不得有。此若無者，諸清淨法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌：

亂相及亂體，
應許為色識，
及與非色識，
若無餘亦無。[注]

若此諸識亦體是識，何故乃似色性顯現，一類堅住相續而轉？與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者，於非義中起義顛倒應不得有。此若無者，煩惱、所知二障雜染應不得有。此若無者，諸清淨法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌：

亂相及亂體，  
應許為色識，
及與非色識，  
若無餘亦無。[注]

若色是識，云何顯現似色？[注]云何相續堅住，前後相似？[注]由顛倒等煩惱依止故。[注]若不爾，於非義義顛倒不得成。[注]若無義顛倒，惑障及智障二種煩惱則不得成。[注]若無二障，清淨品亦不得成。是故諸識如此生起，可信是實。[注]此中說偈：

亂因及亂體，  
色識無色識，
若前識不有，  
後識不得生。[注]

.[注]

此等若是識體，何故似色顯現？一類堅住相續轉也，顛倒等煩惱住持故。若異此，於無義中義顛倒則不成。若無此，煩惱障智障等染則不成。此若無，此清淨亦不成。是故眼等如是生起得成。此中有偈：

亂因及亂體，  
所謂色識體，
及非色識體，  
前無後亦無。[注]

若是唯彼諸識者，何故色事及現見相事久住體？行顛倒等煩惱染處因故。餘時非塵，為塵妄不成。既無彼事，煩惱障智障染事不成。彼既無淨事不成，是故如是彼順義成。是中有偈：

妄念及妄想，  
說為諸色識，
及無非色識，  
有彼非餘者。

何故身、身者、受者識，所受識，能受識，於一切身中俱有和合轉？能圓滿生受用所顯故。

何故身、身者、受者識、所受識、能受識，於一切身中俱有和合轉？能圓滿生受用所顯故。[注]

云何身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切生處更互密合生？[注]具足受生所顯故。[注]

何故身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切有身分共有和合生？顯生分受用滿足故。 

何故如說世等諸識差別而轉？無始時來生死流轉無斷絕故；諸有情界無數量故；諸器世界無數量故；諸所作事展轉言說無數量故；各別攝取受用差別無數量故；諸愛、非愛業果異熟受用差別無數量故，所受生死種種差別無數量故。[注]

何故如說世等諸識差別而轉？無始時來生死流轉無斷絕故、諸有情界無數量故、諸器世界無數量故、諸所作事展轉言說無數量故、各別攝取受用差別無數量故、諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故、所受死生種種差別無數量故。[注]

云何世識等如前說有種種差別生？[注]無始生死相續不斷絕故。[注]無量眾生界所攝故。[注]無量器世界所攝故。[注]無量作事更互顯示所攝故。[注]無量攝及受用差別所攝故。[注]無量受用愛憎業果報所攝故。[注]無量生及死證得差別所攝故。[注]

何故世識等諸識，如前所說種種識生？無始時生死流轉不斷故，無量眾生界故，無量世界故，無量所作事更互言說故，無量攝取受用差別故，無量愛非愛業受用果報差別故，受無量生老死差別故。

何故時等種種如說者行？無時世間流不絕故、無量眾生界因故、無量佛世界因故、無量所作事迭互假名分別因故、無量攝取受用差別因故。無量愛不愛業果報受用差別因故、無量受生死差別因故。

復次，云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一、由唯識，無有義故；二、由二性，有相、有見二識別故；三、由種種，種種行相而生起故。所以者何？此一切識無有義故，得成唯識。有相、見故，得成二種：若眼等識，以色等識為相，以眼識識為見；乃至以身識識為見。若意識，以一切眼為最初，法為最後，諸識為相，以意識識為見；由此意識有分別故，似一切識而生起故。 此中有頌：

唯識二種種，
觀者意能入，
由悟入唯心，
彼亦能伏離。[注] 

復次云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一由唯識，無有義故；二由二性，有相、有見二識別故；三由種種，種種行相而生起故。所以者何？此一切識無有義故，得成唯識。有相見故，得成二種，若眼等識以色等識為相，以眼識識為見，乃至以身識識為見。若意識，以一切眼為最初、法為最後諸識為相，以意識識為見。由此意識有分別故，似一切識而生起故。此中有頌：

唯識二種種，  
觀者意能入，
由悟入唯心，  
彼亦能伏離。[注]

云何正辯如此等識令成唯識義？[注]若略說有三相，諸識則成唯識。[注]唯有識量。[注]外塵無所有故。[注]唯有二，謂相及見，識所攝故。[注]由種種相生所攝故。此義云何？此一切識無塵故成唯識。有相有見眼等諸識，以色等為相故，眼等諸識以諸識為見故，意識以一切眼識乃至法識為相故，意識以意識為見故。云何如此？意識能分別故，似一切識塵分生故。[注]

此中說偈：

入唯量唯二，  
種種觀人說，
通達唯識時，  
及伏離識位。[注]

[注]

云何成立此等諸識令成唯識？略說有三相：唯量，義無所有故；唯二，謂有相及見識故；唯種種，謂種種相生起故。此等諸識無有義故，故名唯量。有相及見眼等諸識，以色等為相、以彼等識為見，乃至身識為見故；意識者以眼等一切識體乃至法識為相，以意識識為見，意識能分別故，又似一切識生起故。此中有偈：

唯量二種種，  
觀行人能入，
得入唯心時，  
此心亦滅離。[注]

云何復此諸識唯識作事成？略說有三種相：一者但彼無義因故、二事同念見識因故、種種事畫師所生因故。如是彼一切諸識無塵故，唯如是同見相。眼識等色等念故，及彼識見乃至身識見唯意識。一切眼等法盡識，同念意識識同見分別故，於意識及一切識生現相故。是中有偈：

唯彼二種事，  
行者入意識，
唯入彼心已，  
彼力所成此。

又於此中，有一類師說一意識，彼彼依轉得彼彼名，如意思業名身、語業。[注]又於一切所依轉時，似種種相二影像轉：謂唯義影像及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉，有色界中，即此意識依止身故，如餘色根依止於身。[注]

又於此中有一類師說一意識，彼彼依轉得彼彼名，如意思業名身語業。[注]又於一切所依轉時，似種種相二影像轉，謂唯義影像及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉，有色界中，即此意識依止身故，如餘色根依止於身。[注] 

諸師說此意識，隨種種依止生起，得種種名。[注]譬如作意業得身口等業名。[注]此識於一切依止生。[注]種種相貌似二種法顯現，一似塵顯現、二似分別顯現。[注]一切處似觸顯現。[注]若在有色界，意識依身故生。[注]譬如有色諸根依止身生。[注]

一種諸師說：即此意識，彼彼依止生，得彼彼名，如意思得身口業名。此意識於一切依止處生種種相貌，似二而生，唯似義故，似分別故。一切處亦似觸而生，色界中意識依止身故，如餘色根依止身故。[注]

唯彼意識，種種行故得彼名，亦如身口等。餘者行一切身中，如畫師二種現相行：唯彼塵現相故，及分別現相故。一切處觸現相故，行色塵身依故，彼意識彼餘色相身依故。

此中有頌：

若遠行、獨行，
無身寐於窟，
調此難調心，
我說真梵志。[注]

又如經言：如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。[注]又如所說十二處中，說六識身皆名意處。[注]

此中有頌：

若遠行獨行，  
無身寐於窟，
調此難調心，  
我說真梵志。[注]

又如經言：如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。 [注]又如所說十二處中，說六識身皆名意處。[注]

此中說偈。[注]

遠行及獨行，  
無身住空窟，
調伏難調伏，  
則解脫魔縛。[注]

如經言：此眼等五根所緣境界，一一境界意識能取分別，意識為彼生因。[注]復有別說：分別說十二入中，是六識聚說名意入。[注] 

此中有偈：

遠去及獨行，  
無身住空窟，
能伏難伏心，  
我說為梵行。[注]

又如經說，此五根等所行境界皆意能受用，彼等亦依止於意。[注]

是中有偈：

遠至獨行故，  
無身窟所依，
能調不調心，  
我說為淨行。

如說此諸五根，意識境界緣受成。然是彼者，意是依止爾。

若處安立阿賴耶識識為義識，應知此中餘一切識是其相識，若意識識及所依止是其見識，由彼相識是此見識生緣相故，似義現時能作見識生依止事。如是名為安立諸識成唯識性。[注]

若處安立阿賴耶識識為義識，應知此中餘一切識是其相識。若意識識及所依止是其見識，由彼相識是此見識生緣相故，似義現時能作見識生依止事，如是名為安立諸識成唯識性。[注]

是處安立本識為義識，此中一切識說名相識，意識及依止識應知名見識。何以故？此相識由是見生因，顯現似塵故作見生依止事。[注]如此諸識成立唯識。

又如經說，十二入中說六識身為意入。[注]若有安立阿梨耶識識體為義識體，處彼中成立所餘一切識體為相識體，意識識體及所依止成立為見，應知彼等為相貌識體，為彼見生因似義顯現，為彼見生依止事。[注]如是等識體已成立為唯識。

復如說十二入經中，六種識種識是意入爾。若有阿犁耶識識塵識分別安是中，諸餘一切識彼念想識，唯意識識同身彼見應知，彼如是唯念想諸識彼見生因故，如塵現相見彼生同依作事成。如是此諸識唯識住事成。

諸義現前分明顯現而非是有，云何可見？如世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識都無有義。一者、成就相違識相智，如餓鬼、傍生及諸天、人，同於一事，見彼所識有差別故。二者、成就無所緣識現可得智，如過去、未來、夢、影緣中有所得故。三者、成就應離功用無顛倒智，如有義中能緣義識應無顛倒，不由功用知真實故。四者、成就三種勝智隨轉妙智，何等為三？一、得心自在一切菩薩、得靜慮者，隨勝解力諸義顯現。二、得奢摩他修法觀者，才作意時諸義顯現。三、已得無分別智者無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智隨轉妙智，及前所說三種因緣，諸義無義道理成就。[注]

諸義現前分明顯現，而非是有。云何可知？如世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識，都無有義。一者成就相違識相智，如餓鬼、傍生及諸天人，同於一事，見彼所識有差別故。二者成就無所緣識現可得智，如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智，如有義中能緣義識，應無顛倒不由功用，知真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？一得心自在，一切菩薩得靜慮者，隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他，修法觀者纔作意時，諸義顯現。三已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智、隨轉妙智及前所說三種因緣，諸義無義道理成就。[注]

云何諸塵現前顯現知其非有？如佛世尊說：若菩薩與四法相應，能尋能入一切識無塵。[注]何者為四？一、知相違識相。譬如餓鬼、畜生、人、天於同境界，由見識有異。[注]二、由見無境界識。譬如於過去未來夢影塵中。[注]三、由知離功用，無顛倒應成。譬如實有塵中緣塵起識，不成顛倒，不由功用如實知故。[注]四、由知義隨順三慧。[注]云何如此？[注]一切聖人入觀。[注]得心自在。[注]由願樂自在故。[注]如願樂塵種種顯現故。[注]若觀行人已得奢摩他。[注]修法觀加行。[注]隨唯思惟，義顯現故。[注]若人得無分別智，未出無分別觀，一切塵不顯現故。由境界等義隨順三慧，由前引證成就唯識義，故知唯識無塵。此中有六偈重顯前義，此偈後依智學中當廣分別說，謂餓鬼畜生人天如是等。[注]

諸義既現前可見，云何得知非有？如世尊說：菩薩具足四法，得隨順入一切識體無義。一、知相違識相，如餓鬼、畜生、人、天同於一切識體，見有差別。二、知無境界，識生如攀緣過去未來及夢影等。三、知離功用應得無顛倒，如於實有義中攀緣義識則應不成顛倒，由不藉功用得真實智。四、知隨順三慧故，如諸菩薩及得定者，得心自在故，隨其樂欲彼義顯現。如有得奢摩他觀行者，修法觀時唯以意念義即顯現。又得無分別智者，住無分別時一切義不顯現。諸義由隨順三慧及前因緣故，義無所有即得成就。此義中應說六偈，後於增上慧學勝相中說，謂餓鬼畜生人等。[注]

云何有見塵而說無有義成？如佛所說：菩薩成就四法，一切諸識解通無義事：相違識相智故，亦如餓鬼畜生人及諸天等，同事中見既別。不念見覺識故，亦如過去未來夢現相念故。加意中間顛倒同順智故，所謂有塵念，彼念識不顛倒，應得不加真智。及隨順三種智知故，如是諸菩薩及得禪定者，得心自在憶持力故，現如是事；及得舍摩他，諸行人觀法順故，唯憶念現見故；及得無分別智，彼處住已現一切義。如是此三種智隨順義故，彼義本四諸相釋成無有義。 

若依他起自性，實唯有識，似義顯現之所依止，云何成依他起？何因緣故名依他起？從自熏習種子所生，依他緣起故，名依他起；生剎那後，無有功能自然住故，名依他起。[注]若遍計所執自性依依他起，實無所有，似義顯現，云何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？無量行相意識遍計，顛倒生相，故名遍計所執；自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。[注]若圓成實自性，是遍計所執永無有相，云何成圓成實？何因緣故名圓成實？由無變異性故，名圓成實；又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實。[注]

若依他起自性，實唯有識，似義顯現之所依止，云何成依他起？何因緣故名依他起？從自熏習種子所生，依他緣起，故名依他起。生剎那後無有功能自然住故，名依他起。[注]若遍計所執自性，依依他起實無所有似義顯現，云何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？無量行相意識遍計，顛倒生相，故名遍計所執。自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。[注] 若圓成實自性是遍計所執永無有相，云何成圓成實？何因緣故名圓成實？由無變異性故名圓成實。又由清淨所緣性故、一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實。 [注]

若唯識似塵顯現依止，說名依他性。云何成依他？何因緣說名依他？[注]從自熏習種子生故，繫屬因緣不得自在。若生無有功能過一剎那得自住故，說名依他。[注]若分別性依依他，實無所有似塵顯現，云何成分別？何因緣說名分別？[注]無量相貌，意識分別，顛倒生因，故成分別。[注]無有自相，唯見分別故，說名分別。[注]若真實性，分別性永無所有為相，云何成真實？何因緣說名真實？[注]由如無不如，故成真實。[注]由成就清淨境界。[注]由一切善法中最勝。[注]於勝義成就，故說名真實。[注]

若唯有識，義顯現所依止名依他性者，云何依他？何因緣說名依他？從自熏習種子生，是故依他。依他為緣，生已無功能過一剎那自住故，說名依他。[注]若分別性依止於他，實無所有而義顯現者，云何成分別？何故說分別？無量相貌意識分別，顛倒生因，故成分別。無有自相唯見分別，故名分別。[注]若成就性、分別性畢竟無所有為相，云何成成就？何因緣說名成就？體無變異故得成就，清淨境界故、一切善法中最勝等故，由是最勝義故說名成就。[注]

若是唯識義現見依者，他性相云何？他性以何義故說為他性？自習種子生故，緣他性生已剎那後自不住，有力故說他性。彼是妄想分別，非性非所依，未曾有塵見故。彼云何妄分別？以何義故彼名為妄分別？無量相妄分別，顛倒相生故。妄分別者，無自相，唯妄見故，說為妄想。若是成就相者，彼永無自性相，彼云何成就？以何義故說為成就？不以義故說為成就，緣淨念一切善根妙義因故，亦是上義故，名為成就。

復次，有能遍計、有所遍計，遍計所執自性乃成。此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性？當知意識是能遍計，有分別故。所以者何？由此意識用自名言熏習為種子，及用一切識名言熏習為種子，是故意識無邊行相分別而轉，普於一切分別計度，故名遍計。又依他起自性，名所遍計。又若由此相令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。由此相者，是如此義。復次，云何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？謂緣名為境，於依他起自性中取彼相貌，由見執著，由尋起語，由見、聞等四種言說而起言說，於無義中增益為有：由此，遍計能遍計度。[注] 

復次有能遍計、有所遍計，遍計所執自性乃成。此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性。當知意識是能遍計，有分別故。所以者何？由此意識用自名言熏習為種子，及用一切識名言熏習為種子，是故意識無邊行相分別而轉，普於一切分別計度故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。由此相者，是如此義。復次云何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？謂緣名為境，於依他起自性中取彼相貌，由見執著，由尋起語，由見聞等四種言說而起言說，於無義中增益為有，由此遍計能遍計度。[注] 

復次若有分別及所分別，分別性成。[注]此中何法名分別？何法所分別？何法名分別性？[注]意識是分別，具三種分別故。[注]何以故？[注]此識自言熏習為種子。[注]及一切識言熏習為種子。[注]是故此生。[注]由無邊分別、一切處分別。[注]但名分別，說名分別。[注]此依他但是所分別。[注]是因能成依他性，為所分別。[注]此中名分別性。[注]云何分別能計度？此依他性但如萬物相。[注]緣何境界？[注]執何相貌？[注]云何觀見？[注]云何緣起？[注]云何言說？[注]云何增益？[注]由名等境界。[注]於依他性中，由執著相。[注]由決判起見。[注]由覺觀言說緣起。[注]由見等四種言說。[注]實無有塵計實有，為增益。[注]由此因故能分別。[注]

復次有能分別、有所分別、有分別性，於中何者能分別？何者所分別？何者分別性？意識為能分別，以是分別者故，此意識自名言熏習種子故，一切識體名言熏習種子故，是故有無量種分別生，一切處分別故。以是能分別，故說名能分別。復次依他性是所分別。復次由此因緣故令依他性成所分別。此是分別性，由此因緣故。令依他性似義顯現者，如義故。復次云何分別能分別？何所攀緣？取何相貌？云何執著？云何起言？云何流布？云何增益？攀緣於名故取，依他性為相故，執著於見故，因覺觀起言故，見等四種流布為流布故，實無義中有義增益，如此分別。[注]

復有分別及無分別，說分別性。是中何者分別？何等分別？何等分別性？意識分別，以能分別。然彼自語言習種子及一切識語言習種子故，是無量諸相分別故，行一切處分別妄想分別故，說為分別。復他性妄想念，隨所有性。他性妄想者，是彼處妄想自性。以何相？以何義故？先已釋。云何復妄分別？以何分別？以何念？以何念取？以何慢？以何假名？以何安義名？以念故，他性中彼念取見，彼慢分別起口業。見等四種世間行故，非有義而言有安故，分別妄想。

復次，此三自性為異？為不異？應言非異非不異。謂依他起自性，由異門故成依他起；即此自性，由異門故成遍計所執；即此自性，由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起？依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。[注]

復次此三自性，為異、為不異？應言非異非不異。謂依他起自性，由異門故成依他起。即此自性，由異門故成遍計所執。即此自性，由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起？依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。[注]

此三種性云何？[注]與他為異、為不異？[注]不異非不異，應如此說。[注]有別義依他性名依他。[注]有別義此成分別，有別義此成真實。[注]何者別義說名依他？從熏習種子生，繫屬他故。[注]復有何義此成分別？此依他性為分別因。[注]是所分別，故成分別。[注]復有何義此成真實？此依他性或成真實，如所分別實不如是有故。[注]復有何義由此一識成一切種種識相貌？[注]本識識。[注]所餘生起識，種種相貌故。[注]復因此相貌生故。[注]

復次云何此等三性？為有異體、為不異？應言非異非不異。此依他性別道理故成依他，別道理故即此成分別，別道理故即此成成就。何等別道理此成依他？依他熏習種子生故成依他。何別道理即此成分別？與分別為因緣相故，即此是分別故。何別道理即此成成就？如所分別畢竟不如是有故。何別道理？於一識體為一切種種識體相貌也。阿梨耶識識體為彼餘生起識種種相貌，應知為彼緣相生起故。[注]

此諸三性，為同行、為別行、為別不別？應說傍義故他性相，他性傍義故。彼亦是妄分別傍義故，彼亦是成就。有何傍名義是以他性？他性習種子，生他性因故。有何傍名義？以是彼如是妄分別，及妄分別，及諸分別因故。有何義故，隨彼如是妄分別？如所分別，如是彼永無義故。

此三自性各有幾種？謂依他起略有二種：一者、依他熏習種子而生起故；二者、依他雜染、清淨性不成故；由此二種依他別故，名依他起。遍計所執亦有二種：一者、自性遍計執故；二者、差別遍計執故；由此故名遍計所執。圓成實性亦有二種：一者、自性圓成實故；二者、清淨圓成實故；由此故成圓成實性。[注]

此三自性各有幾種？謂依他起略有二種：一者依他熏習種子而生起故；二者依他雜染清淨性不成故。由此二種依他別故，名依他起。遍計所執亦有二種：一者自性遍計執故、二者差別遍計執故，由此故名遍計所執。圓成實性亦有二種：一者自性圓成實故、二者清淨圓成實故，由此故成圓成實性。[注]

依他性有幾種？[注]若略說有二種，一、繫屬熏習種子。[注]二、繫屬淨品不淨品性不成就。是故由此二種繫屬，說名依他性。[注]分別性亦有二種，一、由分別自性。[注]二、由分別差別。[注]真實性亦有二種，一、自性成就。[注]二、清淨成就。[注]

依他性幾種？略說有二種，依他熏習種子故、依他染淨性不成就故。由此二種依他，故名依他。分別性亦二種，自性分別故、差別分別故，是名分別。成就性亦二種，本性成就故、清淨成就故，是名成就性。[注]

有幾種他相？略有二種：一薰種子他相、二染淨性不成他相。如是此二種他相故，說為他相。妄分別性亦有二種：一者性分別、二者勝分別故，以為分別。成就性亦有二種：一者性成就故、二者淨成就故。

復次，遍計有四種：一、自性遍計，二、差別遍計，三、有覺遍計，四、無覺遍計。有覺者，謂善名言；無覺者，謂不善名言。如是遍計復有五種：一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三、依名遍計名自性，謂遍計度未了義名；四、依義遍計義自性，謂遍計度未了名義；五、依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。[注]

復次遍計有四種，一自性遍計、二差別遍計、三有覺遍計、四無覺遍計。有覺者謂善名言，無覺者謂不善名言。[注]如是遍計復有五種，一依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三依名遍計名自性，謂遍計度未了義名；四依義遍計義自性，謂遍計度未了名義；五依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。[注] 

復有分別更成四種，一分別自性、二分別差別、三有覺、四無覺。有覺者，能了別名言眾生分別。[注]無覺者，不能了別名言眾生分別。[注]復次分別有五種，一、依名分別義自性。[注]譬如此名目此義。[注]二、依義分別名自性。[注]譬如此義屬此名。[注]三、依名分別名自性。[注]譬如分別未識義名。[注]四、依義分別義自性。[注]譬如分別未識名義。[注]五、依二分別二自性。[注]譬如此名此義。

復有四種分別，謂自性分別、差別分別、有覺分別、無覺分別。有覺者，謂善知言說眾生。無覺者，謂不善知言說眾生。[注]復更有五種分別：一依名分別義自性，如此名有此義。二依義分別名自性，如此義有此名。三依名分別名自性，如不識義之名於中分別故。四依義分別義自性，如不識名之義於中分別故。五依名義分別名義，如此義如是體如是名。

分別復有四種：一者性分別、二勝分別、三覺分別、四不覺分別。覺分別者，解義事善巧故。不覺分別者，不解義事不善巧故。復有五種：一名所依義分別，所謂此名有是義爾。二義所依名性分別，所謂此義有此名爾。三名依名性分別者，所謂不決定義名分別故。四所依義性分別者，未決定名義分別故。彼二依彼分別，所謂此義，如是身如是名爾，攝一切義故。

復次，總攝一切分別略有十種：一、根本分別，謂阿賴耶識。二、緣相分別，謂色等識。三、顯相分別，謂眼識等並所依識。四、緣相變異分別，謂老等變異，樂受等變異，貪等變異，逼害、時節、代謝等變異，捺洛迦等諸趣變異，及欲界等諸界變異。五、顯相變異分別，謂即如前所說變異所有變異。六、他引分別，謂聞非正法類及聞正法類分別。七、不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。八、如理分別，謂正法中聞正法類分別。九、執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本六十二見趣相應分別。十、散動分別，謂諸菩薩十種分別[注]：一、無相散動，二、有相散動，三、增益散動，四、損減散動，五、一性散動，六、異性散動，七、自性散動，八、差別散動，九、如名取義散動，十、如義取名散動。為對治此十種散動，一切《般若波羅蜜多》中說無分別智。如是所治、能治，應知具攝《般若波羅蜜多》義。[注]

復次總攝一切分別，略有十種：一根本分別，謂阿賴耶識。二緣相分別，謂色等識。三顯相分別，謂眼識等并所依識。四緣相變異分別，謂老等變異、樂受等變異、貪等變異、逼害時節代謝等變異、捺落迦等諸趣變異，及欲界等諸界變異。五顯相變異分別，謂即如前所說變異所有變異。六他引分別，謂聞非正法類，及聞正法類分別。七不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別，謂正法中聞正法類分別。九執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本，六十二見趣相應分別。十散動分別，謂諸菩薩十種分別。[注]一無相散動、二有相散動、三增益散動、四損減散動、五一性散動、六異性散動、七自性散動、八差別散動、九如名取義散動、十如義取名散動。為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治應知具攝般若波羅蜜多義。[注]

何義何名。[注]若攝一切分別，復有十種。[注]一、根本分別，謂本識。[注]二、相分別，謂色等識。[注]三、依顯示分別，謂有依止眼等識識。[注]四、相變異分別。[注]謂老等變異。[注]苦樂等受。[注]欲等惑。[注]及抂時節等變異。[注]地獄等。[注]欲界等變異。[注]五、依顯示變異分別。[注]謂如前所說變異。[注]起變異分別。[注]六、他引分別。[注]謂聞非正法類、聞正法類分別。[注]七、不如理分別。[注]謂正法外人，非正法類分別。[注]八、如理分別。[注]謂正法內人，聞正法類分別。[注]九、決判執分別，謂不如理思惟種類。[注]身見為根本，與六十二見相應分別。[注]十、散動分別，謂菩薩十種分別。[注]無有相散動。[注][注]有相散動。[注][注]增益散動。[注][注]損減散動。[注][注]一執散動。[注][注]異執散動。[注][注]通散動。[注][注]別散動。[注][注]如名起義散動。[注][注]如義起名散動。[注][注][注]為對治此十種散動分別故，於一切般若波羅蜜教中，佛世尊說無分別智能對治此十種散動，應知具足般若波羅蜜經義。如般若波羅蜜經言：云何菩薩行於般若波羅蜜？舍利弗！是菩薩實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜，不見行不見不行，不見色不見受想行識。何以故？色由自性空，不由空空。是色空非色，無色異空故。色即是空、空即是色。何以故？舍利弗！此但有名，所謂色，是自性無生無滅、無染無淨，對假立名分別諸法，由假立客名隨說諸法，如如隨說如是如是生起執著。如此一切名菩薩不見，若不見不生執著。如觀色，乃至識亦應作如此觀。由此般若波羅蜜經文句，應隨順思惟十種分別義。[注]

復次總攝一切分別有十種：一根本分別，所謂阿梨耶識。二所緣相分別，如色等識體。三似相分別，所謂共依止眼識等識體。四相變異分別，謂老等、樂受等、貪等、抂橫及時節變異等、地獄趣等、欲界等此諸變異。五似相變異分別，謂即前所說變異此中變異。六他授分別，謂聞非正法因緣、聞正法因緣分別。七不正分別，謂佛法外人聞非正法因緣。八正分別，謂佛法內人聞正法因緣。九執著分別，謂不正思惟因緣，身見為根本，與六十二見處相應分別。十散亂分別，謂諸菩薩十種分別。[注]一無有相散動、二有相散動、三增益散動、四損減散動、五一執散動、六異執散動、七自性散動、八差別散動、九如名取義散動、十如義取名散動。為對治此十種散動，一切般若波羅蜜中說無分別智。此等障礙及對治，般若波羅蜜義中具足應知。經云：菩薩云何行般若波羅蜜？舍利弗！此菩薩即於菩薩不見菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜，不見修行，不見色不見受想行識。何以故？色自性空，非空故空。若色空即非色，亦非異空故有色。色即是空，空即是色。何以故？舍利弗？唯有名。所謂色自性，不生不滅、無染無淨，假立客名分別諸法。以此客名更相流布，隨所流布隨起執著。菩薩於此名字一切不見，以不見故則無執著。如色乃至識亦爾，應知以此般若波羅蜜文句故，得通達此等十種分別義。[注]

復有十種分別：一根本分別，所謂阿犁耶識。二相分別，所謂色等識。三念現相分別，所謂同依眼識等識。四念異分別，所謂老等、樂受貪等、他所惱時轉變等、趣及欲界等異故。五念現相異事分別，所謂所說如是等異相，彼異相他所將分別，所謂不聞正法及聞正法者所有分別。六不寂靜思惟，所謂不聞正法者，謂諸外道。七寂靜思惟，所謂聞正法同法者。八妬分別，所謂不正意思量身見，等六十二見，同順彼分別。散分別，謂諸菩薩有十種分別，非事相散故、事相散故、正安散故、毀謗散故、一向事散故、異事散故、性散故、隨名義散故及隨義名散故。此諸十句散事中對治故，說無分別智。一切諸般若波羅蜜中說如是彼障及對治，具足般若波羅蜜應知。

若由異門，依他起自性有三自性，云何三自性不成無差別？若由異門成依他起，不即由此成遍計所執及圓成實；若由異門成遍計所執，不即由此成依他起及圓成實；若由異門成圓成實，不即由此成依他起及遍計所執。[注]

若由異門，依他起自性有三自性。云何三自性不成無差別？若由異門成依他起，不即由此成遍計所執及圓成實。若由異門成遍計所執，不即由此成依他起及圓成實。若由異門成圓成實，不即由此成依他起及遍計所執。[注] 

若由此別意，依他性成有三性。是三性云何？性有三異，不成相雜。[注]無相離義。[注]由此道理此性成依他，不由此成分別及真實。[注]由此道理此性成分別，不由此成依他及真實。[注]由此道理此性成真實，不由此成依他及分別。[注]

若由別道理，依他性得成三性，此三性云何得不成一也？由別道理故成依他性，不由此成分別及成就。由別道理故成分別，不由此成依他及成就。由別道理故成成就，不由此成依他及分別。 

若是傍名義他性相三種性成，云何三種性無差別不成？隨彼傍義他性者，非彼妄分別、非成就。隨彼傍義妄分別者，非彼他性、非成就。隨彼傍名成就者，如是非彼他性、非妄想。云何復知。

復次，云何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。

此中有二頌：

由名前覺無、
多名、不決定，
成稱體、多體、
雜體相違故。
法無而可得，  
無染而有淨，
應知如幻等，  
亦復似虛空。 [注]

復次云何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。此中有二頌：

由名前覺無，  
多名不決定，
成稱體多體，  
雜體相違故。
法無而可得，  
無染而有淨，
應知如幻等，  
亦復似虛空。[注]

云何得知此依他性，由分別性顯現似法，不與分別性同體？[注]未得名前，於義不應生智故。法體與名一，則此義相違。[注]由名多故。若名與義一，名既多，義應成多，此義體相違。[注]由名不定，體相雜，此義相違。[注]此中說偈。[注]

於名前無智，  
多名及不定，
義成由同體，  
多雜體相違。
法無顯似有，  
無染而有淨，
是故譬幻事，  
亦以譬虛空。

義成。[注]於名前無智。同體相違。[注]多名同體，多體相違。[注]及不定，同體、雜體相違。[注]法無顯似有，無染而有淨。[注]是故譬幻事，亦以譬虛空。[注]

復次云何得知依他性為分別性相顯現而住，然非分別性體也？於名前無智，即體相違故；多名有多體，此相違故；名不定，雜體相違故。此中有偈：

於名前無智，
多名及不定，
同及多雜體，  
成就此相違。
法無而可見，  
無染而有淨，
應知如幻事，  
亦復似虛空。[注]

如他性相，妄分別性事現故，非如是體性爾？本名離慧故，及自滅因故、多名故、多身相違因故、不定名穢身相違因故。是中有偈：

本名無慧故， 
多及不定故，
成彼自多身，  
穢身相違故。
覺見諸法事，  
及見染淨等，
如幻應當知，  
及如虛空等。

復次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？此若無者，圓成實自性亦無所有；此若無者，則一切皆無。若依他起及圓成實自性無有，應成無有染淨過失。既現可得雜染、清淨，是故不應一切皆無。

此中有頌：

若無依他起，
圓成實亦無，
一切種若無，
恒時無染淨。[注] 

復次何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？此若無者，圓成實自性亦無所有，此若無者則一切皆無。若依他起及圓成實自性無有，應成無有染淨過失。既現可得雜染清淨，是故不應一切皆無。此中有頌：

若無依他起，  
圓成實亦無，
一切種若無，  
恒時無染淨。[注]

云何如此顯現而實非有，依他性一切種非不有？[注]若無依他性，真實性亦無，一切無不成。若無依他性及真實性，則無有染污及清淨品過失。此二品可知非無，是故非一切皆無。此中說偈：

若無依他性，  
真實性亦無，
則恒無二品，  
謂染污清淨。

復次如所顯現既不有，此依他性一切種悉無。何故不成若無依他成就性亦無，一切無所有？此義不成。若依他性及成就性俱無，則無染污及清淨過。現見染污及清淨，是故非一切無。此中有偈：

若無依他性，  
成就性亦無，
則亦恒不有，  
染污及清淨。[注]

復以何義故，有如是所說事他性相一切事不成？彼無已成就性及無故，如是一切事不成。他性及成就性無故，染淨無事患應見染淨，是故非一切無。是中有偈：

他性既無，  
成就一切，  
無事常時，
於諸染淨。

諸佛世尊於大乘中說方廣教，彼教中言：云何應知遍計所執自性？應知異門說無所有。云何應知依他起自性？應知譬如幻、焰、夢、像、光影、谷響、水月、變化。云何應知圓成實自性？應知宣說四清淨法。何等名為四清淨法？一者、自性清淨，謂真如、空、實際、無相、勝義、法界。二者、離垢清淨，謂即此離一切障垢。三者、得此道清淨，謂一切菩提分法、波羅蜜多等。四者、生此境清淨，謂諸大乘妙正法教。由此法教，清淨緣故，非遍計所執自性；最清淨法界等流性故，非依他起自性。如是四法，總攝一切清淨法盡。

此中有二頌：

幻等說於生，
說無計所執，
若說四清淨，
是謂圓成實。
自性與離垢，
清淨道所緣，
一切清淨法，
皆四相所攝。[注] 

諸佛世尊於大乘中說方廣教，彼教中言：云何應知遍計所執自性？應知異門說無所有。云何應知依他起自性？應知譬如幻、焰、夢、像、光影、谷響、水月、變化。云何應知圓成實自性？應知宣說四清淨法。何等名為四清淨法？一者自性清淨，謂真如、空、實際、無相、勝義、法界。二者離垢清淨，謂即此離一切障垢。三者得此道清淨，謂一切菩提分法、波羅蜜多等。四者生此境清淨，謂諸大乘妙正法教，由此法教清淨緣故，非遍計所執自性；最淨法界等流性故，非依他起自性。如是四法總攝一切清淨法盡。此中有二頌：

幻等說於生，
說無計所執，
若說四清淨，  
是謂圓成實。
自性與離垢，  
清淨道所緣，
一切清淨法，  
皆四相所攝。[注]

諸佛世尊於大乘中說鞞佛略經，此經中說：云何應知分別性？由說無有品類，此性應知。云何應知依他性？由說幻事、鹿渴、夢相、影光、谷響、水月、變化如此等譬，應知其性。云何應知真實性？由說四種清淨法，應知此性。[注]四種清淨法者，一、此法本來自性清淨，謂如如、空、實際、無相、真實、法界。[注]二、無垢清淨，謂此法出離一切客塵障垢。[注]三、至得道清淨，謂一切助道法，及諸波羅蜜等。[注]四、道生境界清淨，謂正說大乘法。[注]何以故？[注]此說是清淨因故，非分別；清淨法界流故，非依他。由此四種清淨法，攝一切清淨法皆盡。[注]此中說偈。[注]

幻等顯依他，[注] 
說無顯分別，[注]
若說四清淨，  
此說屬真實。
清淨由本性，  
無垢道緣緣，
一切清淨法，  
四皆攝品類。

於佛世尊大乘方廣經中，彼經中說：云何應知分別性？若說無所有門應知。云何應知依他性？若說幻、焰、夢、像、影、響、水月、化等譬喻應知。云何應知成就性？若說四種清淨法應知。四種清淨法者，一本性清淨，所謂真如、空、實際、無相、第一義、法界等。二離垢清淨，謂即是離一切障垢。三至得道清淨，謂一切菩提分法波羅蜜等。四道生境界清淨，謂所說大乘正法，此是清淨因，故非分別性；最清淨法界所流津液，故非依他性。此等四法中攝得一切淨法。此中有偈：

幻等說於生，  
說無顯分別，
四種清淨法，  
此說成就性。
清淨有本性，  
無垢道攀緣，
一切清淨法，
此四種所攝。[注]

所有此諸佛如來大乘方廣中說，彼說中云何妄分別性應知？無傍名義說可知。他性相云何知？幻、焰、夢、鏡像、光明、響、水中月、應化等諸喻應知。成就性云何知？有四種淨法。說中知四種淨法者，性淨故，所謂真如、空、實際、無相、真實義及法界是；離垢淨，所謂如是彼離一切障垢；彼得行淨，所謂一切菩提分法及波羅蜜等；彼生因念淨，所謂說大乘法。如是彼淨因故非妄想，淨法界因氣故非他性。如是此諸四法攝成一切諸淨法。於中有偈：

幻等說故生，  
妄計無有說，
於諸四淨中，  
說為真實淨。

淨性離垢行念故，彼淨諸攝四種義故。

復次，何緣如經所說於依他起自性說幻等喻？於依他起自性為除他虛妄疑故。他復云何於依他起自性有虛妄疑？由他於此有如是疑：云何實無有義而成所行境界？為除此疑說幻事喻。云何無義心心法轉？為除此疑說陽焰喻。云何無義有愛、非愛受用差別？為除此疑說所夢喻。云何無義淨不淨業愛、非愛果差別而生？為除此疑說影像喻。云何無義種種識轉？為除此疑說光影喻。云何無義種種戲論言說而轉？為除此疑說谷響喻。云何無義而有實取諸三摩地所行境轉？為除此疑說水月喻。云何無義有諸菩薩無顛倒心，為辦有情諸利樂事故思受生？為除此疑說變化喻。[注]

復次何緣如經所說於依他起自性說幻等喻？於依他起自性為除他虛妄疑故。他復云何於依他起自性有虛妄疑？由他於此有如是疑：云何實無有義而成所行境界？為除此疑說幻事喻。云何無義心心法轉？為除此疑說陽焰喻。云何無義有愛非愛受用差別？為除此疑說所夢喻。云何無義淨不淨業愛非愛果差別而生？為除此疑說影像喻。云何無義種種識轉？為除此疑說光影喻。云何無義種種戲論言說而轉？為除此疑說谷響喻。云何無義而有實取諸三摩地所行境轉？為除此疑說水月喻。云何無義有諸菩薩無顛倒心，為辨有情諸利樂事故思受生？為除此疑說變化喻。[注]

何因何緣是依他性？如經所說幻事等譬所顯，於依他性中為除他虛妄疑惑。云何他於依他性中生虛妄疑惑？諸說於依他性中有如此虛妄疑心：若實無有物，云何成境界？為決此疑，故說幻事譬。[注]若無境界，心及心法云何得生？為決此疑，故說鹿渴譬。[注]若實無塵，愛非愛受用云何得成？為決此疑，故說夢相譬。[注]若實無法，善惡二業愛非愛果報云何得生，為決此疑，故說影譬。[注]若實無法，云何種種智生？為決此疑，故說光影譬。[注]若無實法，云何種種言說起？為決此疑，故說谷響譬。[注]若實無法，云何成緣真實法定心境界？為決此疑，故說水月譬。[注]若實無法，云何諸菩薩故作心無顛倒心，為他作利益事於六道受生？為決此疑，故說變化譬。[注]

復次何因緣故，如經所說依他性譬幻事等？為除他人於依他性中虛妄疑故。又云何他人於依他性虛妄中生疑？他人作如是念：云何實無有義而成境界？為除此疑故說幻事譬。若實無有義，心及心法云何得生？為除此疑故說焰譬。若實無有義，云何愛非愛受用得成？為除此疑故說夢譬。若實無有義，善不善業愛非愛果云何得生？為除此疑故說鏡像譬。若實無有義，種種識云何得生？為除此疑故說光影譬。若實無有義，種種流布言說云何得生？為除此疑故說嚮譬。若實無有義，取實三摩提中境界云何得成？為除此疑故說水月譬。若實無有義，得自在菩薩以不顛倒心，為作眾生利益事故生，云何得成？為除此疑故說變化譬。[注]

復以何相故，他性相如所說幻等喻中明？餘者於他性相中迴妄顛倒取意故。云何復餘者於他性相中顛倒疑意成？如是餘者作是意：云何無此義現境界成？為彼除疑迴義，故說為如幻。云何無義諸心心數順義成？迴疑義說如焰喻。云何無此無義而受愛不愛事？迴彼疑義故說如夢。云何無此義而有淨不淨業、愛不愛果、順不順事？迴彼疑故說如鏡像。云何無義而有種種識順事？迴彼疑義故說如光。云何無此義而有種種假名語言順事？迴彼疑義故說如響。云何無此義實能取三昧境界順事？迴彼疑意義故說如水中月。云何無此義而諸菩薩故取意不顛倒、作眾生益義故受生？迴彼疑意義故如應化事。 

世尊依何密意於《梵問經》中說如來不得生死、不得涅槃？於依他起自性中，依遍計所執自性及圓成實自性，生死、涅槃無差別密意。何以故？即此依他起自性，由遍計所執分成生死，由圓成實分成涅槃故。[注]

世尊依何密意於《梵問經》中說：如來不得生死不得涅槃。於依他起自性中，依遍計所執自性及圓成實自性，生死涅槃無差別密意。何以故？即此依他起自性，由遍計所執分成生死，由圓成實分成涅槃故。[注]

《婆羅門問經》中言：世尊依何義說如此言：如來不見生死、不見涅槃。於依他性中，依分別性及依真實性，生死為涅槃，依無差別義。何以故？此依他性由分別一分成生死，由真實一分成涅槃。[注]

世尊依何義故，於《梵天問經》中說如來不見生死、不見涅槃？於依他性中約分別性、成就性故。生死、涅槃體無差別義，彼中即此依他性分別分成生死，成就分成涅槃。[注]

有何義故，如梵王經中說：我不見世間、不證涅槃。他相性中妄分別，及成就性因故，說世間及涅槃事無異事故。如是彼他性相妄分別分故說為世間，成就分故說為涅槃。 

《阿毘達磨大乘經》中薄伽梵說法有三種：一、雜染分，二、清淨分，三、彼二分。依何密意作如是說？於依他起自性中，遍計所執自性是雜染分，圓成實自性是清淨分，即依他起是彼二分；依此密意作如是說。於此義中，以何喻顯？以金土藏為喻顯示。譬如世間金土藏中三法可得：一、地界，二、土，三、金。於地界中，土非實有而現可得，金是實有而不可得；火燒鍊時，土相不現，金相顯現。又此地界，土顯現時虛妄顯現，金顯現時真實顯現，是故地界是彼二分。識亦如是，無分別智火未燒時，於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現，所有真實圓成實自性不顯現。此識若為無分別智火所燒時，於此識中所有真實圓成實自性顯現，所有虛妄遍計所執自性不顯現。是故此虛妄分別識依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。[注]

《阿毘達磨大乘經》中，薄伽梵說法有三種：一雜染分、二清淨分、三彼二分。依何密意作如是說？於依他起自性中，遍計所執自性是雜染分，圓成實自性是清淨分，即依他起是彼二分。依此密意作如是說。於此義中以何喻顯？以金土藏為喻顯示。譬如世間金土藏中三法可得，一地界、二土、三金。於地界中土非實有而現可得，金是實有而不可得。火燒煉時，土相不現、金相顯現。又此地界，土顯現時虛妄顯現，金顯現時真實顯現，是故地界是彼二分。識亦如是，無分別智火未燒時，於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現，所有真實圓成實自性不顯現。此識若為無分別智火所燒時，於此識中所有真實圓成實自性顯現，所有虛妄遍計所執自性不顯現。是故此虛妄分別識依他起自性，有彼二分，如金土藏中所有地界。[注]

阿毘達磨修多羅中，佛世尊說法有三種：一染污分、二清淨分、三染污清淨分。依何義說此三分？於依他性中，分別性為染污分，真實性為清淨分，依他性為染污清淨分，依如此義故說三分。[注]於此義中以何為譬？以金藏土為譬。譬如於金藏土中見有三法：一地界、二金、三土。於地界中土非有而顯現，金實有不顯現。此土若以火燒鍊，土則不現，金相自現。此地界土顯現時由虛妄相顯現，金顯現時由真實相顯現，是故地界有二分。[注]如此本識未為無分別智火所燒鍊時，此識由虛妄分別性顯現，不由真實性顯現。若為無分別智火所燒鍊時，此識由成就真實性顯現，不由虛妄分別性顯現。是故虛妄分別性識，即依他性，有二分，譬如金藏土中所有地界。

如世尊於阿毘達磨經中說三種法，染污分、清淨分、彼二分。依何義故作如此說？依他性中分別性是染污分，成就性是清淨分，即此依他性是彼二分，由此義故作如此說。此義以何譬顯示？以金土藏為譬。如金土藏有三種可見，謂一地界、二土、三金。於地界中土非有而可見，金實有而不可見。若以火燒，土則不現，金則顯現。復次於地界中，土相現時是虛妄體現，金體現時是真實體現，是故地界有二分。如是如是，此識性未為無分別智火所燒時，於識性中虛妄分別性顯現，成就性不顯現；此識性若為無分別智火所燒，於識性中實有成就性顯現，虛妄分別性不顯現。是故此虛妄分別識體依他性有二分，如金藏土中所有地界。[注]

如佛阿毘曇中說有三法，是染分、淨分、彼二分。有何義故說？他性中妄想性是煩惱分，成就性是淨分，還彼他性彼二分，以此義故說。此義中何者說金藏土示現？所謂如金藏土中有三事可見：一地塵、二土、三金。是中有地塵故見土及見有金，若入火時不見土唯見金。地塵者，見土時非正見，見金時非如實見，是故地塵有二分。如是此無分別智火未觸彼識時，彼識虛妄分別性事見，成就性事故不見。無分別智火觸彼識已，彼識實成就性事故見，妄分別性事故不見。是故所有妄分別識他性相二分成，如金藏泥地塵爾。

世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常非無常，依何密意作如是說？謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分非常非無常；依此密意作如是說。如常、無常、無二，如是苦、樂、無二，淨、不淨、無二，空、不空、無二，我、無我、無二，寂靜、不寂靜、無二，有自性、無自性、無二，生、不生、無二，滅、不滅、無二，本來寂靜、非本來寂靜、無二，自性涅槃、非自性涅槃、無二，生死、涅槃、無二亦爾。如是等差別，一切諸佛密意語言，由三自性應隨決了，如前說常、無常等門。

世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常非無常。依何密意作如是說？謂依他起自性由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常。由彼二分非常非無常，依此密意作如是說。如常無常無二，如是苦樂無二、淨不淨無二、空不空無二、我無我無二、寂靜不寂靜無二、有自性無自性無二、生不生無二、滅不滅無二、本來寂靜非本來寂靜無二、自性涅槃非自性涅槃無二、生死涅槃無二亦爾。如是等差別，一切諸佛密意語言，由三自性應隨決了，如前說常無常等門。

復次有處世尊說一切法常住，有處說一切法無常，有處說非常非無常。依何義說常？此依他性由真實性分常住，由分別性分無常，由二性分非常非無常。如依此義說常無常無二，如此說苦樂無二、善惡無二、空不空無二、有我無我無二、淨不淨無二、有性無性無二、有生無生無二、有滅無滅無二、本來寂靜不寂靜無二、本來涅槃非涅槃無二、生死涅槃無二。由如此等差別，諸佛如來依義密語，由此三性應隨決了。常無常等正說，如前解釋。

世尊有處說一切法常，或說無常，或說非常非無常。為何義故說常？於依他性中約成就性分故說常，約分別性分故說無常，約彼二分故說非常非無常。為此義故說如常無常不二、苦樂亦不二、善不善亦不二、空非空不二、我無我不二、寂靜非寂靜不二、有自性無自性不二、生無生不二、滅無滅不二、本寂非本寂不二、本性涅槃非本性涅槃不二、生死涅槃無二。如是等差別，諸佛世尊一切密語，皆隨順三性，如常無常門說。

如來或說一切法常、或說一切法無常、或說非常非無常。以何意故說常？他性相成就，分別故說常、妄分別故非常、彼二分故非常非無常，以是意故說。如常無常不二，如是苦樂不二、淨不淨不二、空不空不二、有我無我不二、定不定不二、有性無性不二、有生不生不二、滅不滅不二、永定不永定不二、性滅不性滅不二、世間涅槃不二，如是等句差別，諸佛一切密語，以此三種性句隨順，應知如常等諸句中說。

此中有多頌：

如法實不有，
如現非一種，
非法非非法，
故說無二義。
依一分開顯，
或有或非有；
依二分說言，
非有非非有。
如顯現非有，
是故說為無；
由如是顯現，
是故說為有。
自然、自體無，
自性不堅住，
如執取不有，
故許無自性。
由無性故成，
後後所依止，
無生滅，本寂，
自性般涅槃。[注]

此中有多頌：

如法實不有，  
如現非一種，
非法非非法，  
故說無二義。
依一分開顯，  
或有或非有，
依二分說言，  
非有非非有。
如顯現非有，  
是故說為無，
由如是顯現，  
是故說為有。
自然自體無，  
自性不堅住，
如執取不有，  
故許無自性。
由無性故成，  
後後所依止，
無生滅本寂，  
自性般涅槃。[注]

此中說偈：

如法實不有，  
如彼種種現，
由此法非法，  
故說無二義。[注]
依一分說言，  
或有或非有，
依二分說言，  
非有非非有。[注]
如顯現不有，  
是故說永無；
如顯現實有，  
是故說非無。[注]
由自體非有，[注]  
自體不住故，[注]
如取不有故，  
三性成無性。[注]
由無性故成，  
前為後依止，
無生滅本淨，  
及自性涅槃。[注]

此中有偈：

如法無所有，  
而現無量種，
非法非非法，  
故說無二義。
依一分顯示，  
或有或非有，
依二分說言，  
非有非非有。
如顯現非有，  
是故說為無，
由如是顯現，  
是故說為有。
自顯無所有，  
自體不住故，
如取既不有，  
故成無自性。
由無性故成，  
前為後依止，
無生滅寂靜，  
及本性涅槃。[注]

於中有偈：

如諸法所無，  
及如見非一，
如是法非法，  
不二義所說。
彼一分事故，  
亦說名為事，
二分不名事，  
非事真實說。
如見非如有，  
是故說為見，
如是彼亦見，  
是故說為無。
自體自無故，  
自事中不住，
取者本亦無，  
故說為無性。
無性義故成，  
上上依義故，
無生亦不滅，  
永寂性滅故。

復有四種意趣、四種秘密，一切佛言應隨決了。四意趣者：一、平等意趣，謂如說言：我昔曾於彼時彼分，即名勝觀正等覺者。二、別時意趣，謂如說言：若誦多寶如來名者，便於無上正等菩提已得決定。又如說言：由唯發願，便得往生極樂世界。三、別義意趣，謂如說言：若已逢事爾所殑伽河沙等佛，於大乘法方能解義。四、補特伽羅意樂意趣，謂如為一補特伽羅先讚布施，後還毀訾；如於布施，如是尸羅及一分修，當知亦爾。如是名為四種意趣。四秘密者：一、令入秘密，謂聲聞乘中或大乘中，依世俗諦理說有補特伽羅及有諸法自性差別。二、相秘密，謂於是處說諸法相顯三自性。三、對治秘密，謂於是處說行對治八萬四千。四、轉變秘密，謂於是處以其別義，諸言諸字即顯別義；如有頌言：

覺不堅為堅，
善住於顛倒，
極煩惱所惱，
得最上菩提。[注] 

復有四種意趣、四種祕密，一切佛言應隨決了。四意趣者，一平等意趣，謂如說言：我昔曾於彼時彼分，即名勝觀正等覺者。二別時意趣，謂如說言：若誦多寶如來名者，便於無上正等菩提已得決定。又如說言：由唯發願，便得往生極樂世界。三別義意趣，謂如說言：若已逢事爾所殑伽河沙等佛，於大乘法方能解義。四補特伽羅意樂意趣，謂如為一補特伽羅先讚布施，後還毀訾。如於布施，如是尸羅及一分修，當知亦爾。如是名為四種意趣。四祕密者，一令入祕密，謂聲聞乘中或大乘中，依世俗諦理說有補特伽羅及有諸法自性差別。二相祕密，謂於是處說諸法相顯三自性。三對治祕密，謂於是處說行對治八萬四千。四轉變祕密，謂於是處以其別義諸言諸字即顯別義。如有頌言：

覺不堅為堅，  
善住於顛倒，
極煩惱所惱，  
得最上菩提。[注]