攝大乘論釋序(十五卷成) 

大唐桑門道基撰

《攝大乘論》者，蓋是希聲大教，至理幽微，超眾妙之門、閉邪論之軌，大士所作，其在茲乎！若夫實相宗極，言亡而慮斷；真如體妙，道玄而理邈。壯哉法界，廓爾無為，信矣！大方超然域外，是以王城三止、寶殿三加，至人垂範良有以也。佛去世後千一百餘載，群機將扣，感而遂通。北天竺國有二開士，結師資而接武、連花萼以承芳，無著闡於紘綱，所以俊撰論本；婆藪揚其名理，所以克精注述。諸論宗歸，所明各異：法華論旨，引三車而共轍；鞞沙幽致，開十住以同階。至如此論，眾名坦蕩，似王路之無枝；藏識常流，譬洪川之長注。三性殊旨混為一心、六度虛宗俱拪彼岸，躡十地之龍級、淤三學之夷路，涅槃無處，運悲慧之兩融；菩提圓極，齊真應之一揆。言攝大乘者，攝謂能攝，蘊積苞含，攝藏名攝。言大乘者，理必絕待，假大稱之，名曰大乘。其義廓周，體性該博，謂為大也。所行功德能至能證，名之為乘。論者，無著菩薩之所製造，窮源盡理、清微朗暢，謂為論也。釋者，婆藪論師之所注解，清辯剖扸、文理俱騰，其為釋焉。以梁太清二年，南身毒優禪尼國有真諦三藏，道超世表、學冠群英，以法濟時，來儀建業。屬梁季將潰，旋路嶺南，廣州刺史陽山公歐陽頠屈請停止，為菩薩戒師。世子衡州刺史歐陽紇復請翻譯。有丹陽義學僧僧宗慧愷傳語筆受，任得其人。論本釋論十有五卷，余以庸淺鑽仰無墜，聊述所聞以示來哲。

豫章郡守王欽，開皇元年五月奏，此論與遷持論不殊。

攝大乘論釋序

遷禪師江南將至徐州講唱

夫至道弘曠無思不洽，大悲平等誘進靡窮，德被含生理非偏漏，但迷塗易久淪惑難息，若先談出世則疑性莫啟，故設教立方各隨性欲。唐虞之前圖諜簡少，姬周以後經誥弘多，雖復製禮作訓並導之以俗法，而真假妙趣尚冥然未覩，故迹隱葱嶺已西、教祕滄海之外，自漢室受命方稍東漸，爰及晉朝斯風乃盛，梁有天下彌具興隆，歷千祀其將半、涉七代而迄今。法蘭導清源於前，童壽振芳塵於後，安、叡騁壯思以發義端，生、肇擅玄言以釋幽致，雖並策分鑣同瀾比派，而深淺競馳照晦相雜。自茲以降篤好愈廣，莫不異軌同奔傳相祖習，而去取隨情、開抑殊軫。慧愷志慚負槖、勤愧聚螢，謬得齒迹學徒稟承訓義，遊寓講肆多歷年所，名師勝友備得諮詢，但綜涉疎淺鑽仰無術，尋波討源多所未悟。此蓋慮窮於文字、思迷於弘旨，明發興嗟負心非一，每欲順風問道而未知厥路。有三藏法師是優禪尼國婆羅門種，姓頗羅墮，名拘羅那他，此土翻譯稱曰親依，識鑒淵曠、風表俊越，天才高傑、神辯閑縱，道氣逸群、德音邁俗，少遊諸國歷事眾師，先習外典備通書奧，苞四韋於懷抱、吞六論於胸衿，學窮三藏貫練五部，研究大乘備盡深極。法師既博綜墳籍妙達幽微，每欲振玄宗於他域、啟法門於未悟，以身許道無憚遠遊，跨萬里猶比隣、越四海如咫尺。以梁太清二年方屆建業，仍值梁季混淆橫流荐及，法師因此避地東西，遂使大法擁而不暢。末至九江及遊五嶺，凡所翻譯卷軸未多，後適閩越敷說不少。法師每懷慷慨，所歎知音者希，故伯牙絕絃、卞和泣璧，良由妙旨之曲難辯、盈尺之珍罕別。法師遊方既久，欲旋反舊國，經塗所亘遂達蕃禺。儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽頠，叡表岳靈、德洞河府，經文緯武、匡道佐時，康流民於百越、建正法於五嶺，欽法師之高行、慕大士之勝規，奉請為菩薩戒師，恭承盡弟子禮。愷昔甞受業，已少滌沈弊，服膺未久便致睽違，今重奉值倍懷蹈舞，復欲飡和稟德、訪道陳疑，雖慇懃三請而不蒙允遂，怳然失圖心魂靡託。

衡州刺史陽山公世子歐陽紇，風業峻整威武貞拔，該閱文史深達治要，崇瀾內湛清輝外溢，欽賢味道篤信愛奇，躬為請主兼申禮事，法師乃欣然受請許為翻譯。制旨寺主慧智法師，戒行清白、道氣宏壯，志業閑贍、觸途必舉，匡濟不窮、輪煥靡息。征南長史袁敬德，履行沖明、志託夷遠，徽猷清蘭、氷桂齊質，弼諧蕃政民譽早聞，兼深重佛法崇情至理。黑白二賢為經始檀越，辰次昭陽、歲維協洽、月呂姑洗、神紀勾芒，於廣州制旨寺便就翻譯。法師既妙解聲論善識方言，詞有以而必彰、義無微而不暢，席間函丈終朝靡息，愷謹筆受，隨出隨書，一章一句備盡研覈，釋義若竟方乃著文。然翻譯事殊難，不可存於華綺，若一字參差則理趣胡越，乃可令質而得義不可使文而失旨，故今所翻文質相半。與僧忍等同共稟學，夙夜匪懈無棄寸陰，即以其年樹檀之月文義俱竟，本論三卷、釋論十二卷、義疏八卷，合二十三卷。

此論乃是大乘之宗極、正法之祕奧，妙義雲興、清詞海溢，深固幽遠，二乘由此迷墜；曠壯該含，十地之所宗學。如來滅後將千一百餘年，彌勒菩薩投適時機，降靈俯接忘己屈應，為阿僧伽法師廣釋大乘中義。阿僧伽者，此言無著。法師得一會道、體二居宗，詠玄鑒極凝神物表，欲敷闡至理故製造論，唯識微言因茲得顯，三性妙趣由此而彰，冠冕彜倫、舟航有識。本論即無著法師之所造也。

法師次弟婆藪槃豆，此曰天親，道亞生知、德備藏性，風格峻峙、神氣爽發，稟厥兄之雅訓，習大乘之弘旨。無著法師所造諸論，詞致淵玄理趣難曉，將恐後生復成紕紊，故製釋論以解本文，籠小乘於形內、挫外道於筆端，自斯以後迄于像季，方等圓教乃盛宣通。

慧愷不揆虛薄情慮庸淺，乃欲泛芥舟於巨壑、策駘足於長路，庶累毫成仞、聚爝為明。有識君子幸宜尋閱，其道必然無失墜也。

總標綱要分第一

總標綱要分第一

釋依止勝相中

　眾名品第一

應知依止勝相勝語第一

　無等聖教章第一 

諸破所知障翳暗，  
盡其所有如所有，
諸法真俗理影中，  
妄執競興於異見。
斯由永離諸分別，  
無垢清淨智光明，
獲得最勝三菩提，  
惑障并習斷常住，
能無功用於十方，  
隨諸有情意所樂，
開示殊勝極廣大，  
三種解脫等方便。
由無分別有大悲，  
生死涅槃俱不住，
由攝妙慧巧方便，  
究竟至極自他利。
如是世尊等所覺，  
等所開示微妙法，
若能於此善修行，  
必獲寂然甘露迹。
誹謗決定沒無底，  
甚久無能大苦海，
學無學僧居道果，  
普勝一切所餘僧。
善逝無垢功德河，  
真實於中而沐浴，
為世無上良福田，  
雖復投於微少善，
而便廣大如地空，  
慧者由斯得解脫，
故我至誠身語思，  
頻修無倒歸命禮。
軌範諸師今減少，  
真法正理多渾濁，
皆由聰叡邪慢人，  
依自尋思失教證。
我師於此非前後，  
逢事聖者大慈尊，
依止無動出世間，  
放大法光三摩地，
闡揚妙法流清譽，  
如日舒光遍十方，
文光無垢最甚深，  
諸了義經所隨順。
廣大句義皆微妙，  
悉以綺飾自莊嚴，
能令聰敏者融心，  
無諂無憍生愛敬，
極難通法慧無滯，  
不住利養稱譽中，
於樂常無染著心，  
故名決定稱自德。
諸賢聖者常親近，  
一切世間無不知，
無著名稱普皆聞，  
功德顯然同所讚。
無盡辯者等所雨，  
甘露文義微妙法，
多從彼聞自力微，  
少受猶如乞雨鳥。
從廣決擇集少分，  
以言略釋攝大乘，
願此所作遍饒益，  
怖於極大文海者。

稽首大覺諸如來，
無上正法真聖眾，
為利自他法久住，
故我略釋攝大乘。

智障極盲闇，
謂真俗別執，
由如理如量，
無分別智光，
破成無等覺，
滅心惑無餘。
常住德圓智，
恒隨行大悲，
如眾生根性，
極解脫真道，
於十方界說，
能無功用心。
由無分別智，
不住於生死，
常起大悲故，
不入於涅槃。
由攝智方便，
至自他極利，
我以身口意，
頂禮佛世尊。
是無上正法，
如來自覺說，
若人能正行，
至甘露妙迹，
若誹謗此法，
沒無底枉坑，
由智及信心，
頂禮真實法。
住道住果僧，
普勝一切眾，
智道浴清淨，
世無上福田。
片善投於中，
廣大如空地，
成就世間樂，
及清涼涅槃，
我一心頂禮，
佛聖弟子眾。
聰明邪慢人，
退阿含修得，
行說隨自執，
正理非所證。
事彌勒菩薩，
依止日光定，
照了實法相，
無動及出世。
為我等宣說，
正法真道理，
如秋月日光，
文詞遍於世。
甚深大種種，
句義依了經，
能令聰慧人，
下心起尊敬。
細密法難通，
智無著無礙，
利等八世法，
心常無染著。
無礙名稱義，
通敏者恒誦，
天人普識知，
頂禮大師足。
辯說常無盡，
雨甘露文義，
依尊隨分聞，
猶如乞雨鳥。
披閱決定藏，
以釋攝大乘，
願此言利益，
怖大文海人。

　眾名品第一之一[注]

　　無等聖教章第一 

阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。 [注]

阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。 [注]謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語，

攝大乘論，即是阿毘達磨教及大乘修多羅。[注]佛世尊前。[注]善入大乘句義菩薩摩訶薩。 [注]欲顯大乘有勝功德依大乘教。 [注]說如是言：諸佛世尊有十勝相，所說無等過於餘教。 [注]

阿毘達磨大乘修多羅中，婆伽婆前善入大乘菩薩，為顯揚大乘大體故說，所謂為大乘故，諸佛世尊有十種勝相勝語。[注]

大乘阿毘曇經中，對如來前，為欲顯發大乘義故，善住菩薩說。所謂依大乘經，明諸佛如來有十種勝妙勝語。

一者所知依殊勝殊勝語、二者所知相殊勝殊勝語、三者入所知相殊勝殊勝語、四者彼入因果殊勝殊勝語、五者彼因果修差別殊勝殊勝語、六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語、七者即於此中增上心殊勝殊勝語、八者即於此中增上慧殊勝殊勝語、九者彼果斷殊勝殊勝語、十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說諸佛世尊契經諸句，顯於大乘真是佛語。[注] 

一者所知依殊勝殊勝語、二者所知相殊勝殊勝語、三者入所知相殊勝殊勝語、四者彼入因果殊勝殊勝語、五者彼因果修差別殊勝殊勝語、六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語、七者即於此中增上心殊勝殊勝語、八者即於此中增上慧殊勝殊勝語、九者彼果斷殊勝殊勝語、十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說諸佛世尊契經諸句，顯於大乘真是佛語。[注]

十勝相者。[注] 一、應知依止勝相。[注] 二、應知勝相。[注] 三、應知入勝相。[注] 四、入因果勝相。[注] 五、入因果修差別勝相。[注]六、於修差別依戒學勝相。[注] 七、此中依心學勝相。[注] 八、此中依慧學勝相。[注] 九、學果寂滅勝相。[注] 十、智差別勝相。[注]由此十義勝相，如來所說過於餘教。如此釋修多羅文句，顯於大乘真是佛說。 [注]

諸佛世尊有應知依止勝相勝語、應知勝相勝語、入應知勝相勝語、彼入因果勝相勝語、彼因果修勝相勝語、於彼修差別中增上戒勝相勝語、增上心勝相勝語、增上慧勝相勝語、滅勝相勝語、智勝相勝語。如是等所說修多羅句，顯於大乘是佛語。[注]

何等為十？一者智依勝妙勝語、二者智相勝妙勝語、三者入智相勝妙勝語、四者入彼因果勝妙勝語、五者入彼修因果勝妙勝語、六者還彼行中差別增上戒勝妙勝語、七者增上心勝妙勝語、八者增上慧勝妙勝語、九者滅除勝妙勝語、十者智勝妙勝語。如是此修多羅句顯發，說大乘是佛語。

論曰：復次云何能顯？由此所說十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說，謂阿賴耶識，說名所知依體。三種自性：一依他起自性、二遍計所執自性、三圓成實自性，說名所知相體。唯識性，說名入所知相體。六波羅蜜多，說名彼入因果體。菩薩十地，說名彼因果修差別體。菩薩律儀，說名此中增上戒體。首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地，說名此中增上心體。無分別智，說名此中增上慧體。無住涅槃，說名彼果斷體。三種佛身，一自性身、二受用身、三變化身，說名彼果智體。由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘，又顯最勝世尊但為菩薩宣說，是故應知但依大乘，諸佛世尊有十行相殊勝殊勝語。[注]

復次云何能顯？由此所說十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說，謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性，一依他起自性、二遍計所執自性、三圓成實自性，說名所知相體。唯識性，說名入所知相體。六波羅蜜多，說名彼入因果體。菩薩十地，說名彼因果修差別體。菩薩律儀，說名此中增上戒體。首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地，說名此中增上心體。無分別智，說名此中增上慧體。無住涅槃，說名彼果斷體。三種佛身，一自性身、二受用身、三變化身，說名彼果智體。由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘，又顯最勝，世尊但為菩薩宣說，是故應知但依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。[注]

復次云何此中略釋能顯大乘勝於餘教？今此略釋顯斯十義，唯大乘有，小乘中無。何者為十？謂阿黎耶識說名應知依止相。三種自性，一依他性、二分別性、三真實性，說名應知相。唯識教，說名應知入相。六波羅蜜，說名入因果相。[注] 菩薩十地，說名入因果修差別相。[注]  菩薩所受持守護禁戒，說名於修差別戒學相。首楞伽摩、虛空器等定，說名心學相。無分別智，說名慧學相。無住處涅槃，說名學果寂滅相。三種佛身，自性身、應身、化身，此三說名無分別智果相。[注] 如此十種處，唯大乘中有，異於小乘，故說第一。[注] 佛世尊但為菩薩說此十義。[注]故依大乘，諸佛世尊有十勝相，所說無等過於餘教。

復次云何顯發？此等所說十處，聲聞乘中不說，唯大乘中說故。所謂阿黎耶識，說為應知依止體。三種自性，分別、依止他、成就，說為應知相體。唯識，說為入應知相體。六波羅蜜，說為入因果體。菩薩十地，說為入因果修差別體。菩薩禁戒，說為增上戒體。健行及虛空器等三摩提，說為增上心體。無分別智，說為增上慧體。無住涅槃，說為彼果滅體。諸佛三身，自性身、共用身、化身，說為彼果智體。由此等十處故，與聲聞乘殊異。殊異者，最上故。由世尊為菩薩說，是故言諸佛世尊為大乘故，有十種勝相勝語應知。[注]

云何顯發？如是此說中，小乘經不說此十種句，唯大乘中明，所謂阿犁耶識，智依事所說。有三種性：一者他性、二者妄分別性、三者成就性，以智相事故唯識說。入智相事者，謂六波羅蜜。入彼因果事者，謂十菩薩地，還彼修彼。差別事中，受菩薩戒謂增上戒。首楞嚴、虛空等諸三昧，增上心事。說無分別智，謂增上慧事。說不住涅槃，滅彼果事。有三種佛身：一者真身、二者報身、三者應身，彼果智事。說如是此十種句，非小乘教故，唯大乘中顯勝說及勝上故，是故如來依為諸菩薩說。以是義故，依大乘教故，諸佛如來說有十種勝妙勝語應知。

復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？由此十處於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。謂此十處，是最能引大菩提性、是善成立、隨順無違，為能證得一切智智。

復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？由此十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。謂此十處是最能引大菩提性，是善成立隨順無違，為能證得一切智智。

復次云何此十勝相所說無等能顯大乘，是如來正說遮小乘決非大乘？於小乘中未曾見此十義，隨釋一義但見大乘中釋。復次此十義能引出無上菩提，成就隨順不相違。[注] 為諸眾生得一切智智。[注]  

復次云何以此十種如來勝相勝語，得顯大乘是佛語，亦得遮聲聞乘異於大乘？由此十處，於聲聞乘中不見說故，唯於大乘中說故，引生大菩提。此十處成就隨順不相違，得一切智智故。

云何復此十種相勝妙如來勝語，明顯大乘是佛語，及遮小乘是非大乘是？以此十句小乘經所不說而大乘有說，及此十句能令得大菩提善許不相違，為得一切智智故。

此中二頌：

所知依及所知相，  
彼入因果彼修異，
三學彼果斷及智，  
最上乘攝是殊勝。
此說此餘見不見，  
由此最勝菩提因，
故許大乘真佛語，  
由說十處故殊勝。[注]

此中二頌：

所知依及所知相，
彼入因果彼修異，
三學彼果斷及智，
最上乘攝是殊勝。
此說此餘見不見，
由此最勝菩提因，
故許大乘真佛語，
由說十處故殊勝。[注]

而說偈言：

應知依及相，
入因果修異，
三學及果滅，
智無上乘攝。
十義餘處無，
見此菩提因，
故大乘佛言，
由說十義勝。

此中有偈：

應知依相入，
因果修差別，
三學果滅智，
上乘中殊勝。
此說餘處無，
見此勝覺因，
故大乘佛語，
由說十處勝。[注]

是中說偈：

彼依智相依，
彼因及彼果，
彼三界差別，
彼果及除滅，
智及上妙乘，
至於勝進修。

彼說餘處所無有，
此見勝因上菩提，
佛語說於大乘中，
十句勝說於此經。

　　十義次第章第二

　十義次第章第二

復次云何如是次第說此十處？謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧。次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正通達，善所取相，令從諸障心得解脫。次後通達所知相已，先加行位六波羅蜜多，由證得故應更成滿，增上意樂得清淨故。次後清淨意樂所攝六波羅蜜多，於十地中分分差別應勤修習，謂要經三無數大劫。次後於三菩薩所學，應令圓滿。既圓滿已，彼果涅槃及與無上正等菩提，應現等證。故說十處如是次第。[注]

又此說中一切大乘皆得究竟。[注]

復次云何如是次第說此十處？謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧。次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正通達善所取相，令從諸障心得解脫。次後通達所知相已，先加行位六波羅蜜多由證得故，應更成滿增上意樂，得清淨故。次後清淨意樂所攝六波羅蜜多，於十地中分分差別應勤修習，謂要經三無數大劫。次後於三菩提所學應令圓滿。既圓滿已，彼果涅槃及與無上正等菩提應現等證。故說十處如是次第。又此說中一切大乘皆得究竟。[注]

云何十義如此次第說？菩薩初學應先觀諸法如實因緣，由此觀故於十二緣生應生聰慧，次後於緣生法應了別其體相，由智能離增益損減二邊過失。如此正修應通達所緣如實諸相，次後從諸障應解脫，次心已通達應知實相。是先所行六波羅蜜應更成就，令清淨無復退失。由依意內清淨故，次內清淨所攝諸波羅蜜，依十地差別應修，隨一三阿僧祇劫。次菩薩三學應令圓滿，圓滿已是學果涅槃及無上菩提次後應得。修十義次第如此。此次第說中，一切大乘皆得圓滿。[注] 

復次此十處，何故作如此次第說？諸菩薩最初由於如是等諸法因中得善巧，即於緣生中得善巧故。彼等次於緣所生法中得善知其相，善知離增益損減二邊過故。菩薩於如是等相善相應已，次於彼善攝持相中應須通達，即於障礙中心得解脫故。通達彼應知相已，昔加行中六波羅蜜之勝得應須成就，依內心清淨故。此內心清淨所攝六波羅蜜，於十地中應須三阿僧祇劫分分令淨故。次菩薩三學應須圓滿，既圓滿已彼果涅槃及阿耨多羅三藐三菩提應須正覺故。十處作如是次第說。於此說中，一切大乘皆得究竟。[注]

有何義故此諸十句如是漸次說是？以菩薩從初學已，先應諸法因果依已，應於因緣善巧成，而有於諸緣生法中應相善巧成，捨離橫安、謗遍，善巧故。菩薩如是善學故，於彼善取相中應令證學，是故令諸障中心得解脫。於後入智相行已前修行中令修得六波羅蜜，已深淨身心故是。以淨心所攝六波羅蜜故，於諸十地中分別修行三阿僧祇劫，於後令滿三種菩薩戒。滿已令彼果涅槃及證阿耨多羅三藐三菩提。此是諸十句漸次說，然此說中一切大乘略盡。

攝大乘論釋所知依分第二之一

攝大乘論釋所知依分第二之一

　　眾名章第三

　眾名章第三

此中最初且說所知依，即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於《阿毘達磨大乘經》伽他中說：

此中最初且說所知依即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於《阿毘達磨大乘經》伽他中說：

此初說應知依止立名阿黎耶識，世尊於何處說此識及說此識名阿黎耶？如佛世尊阿毘達磨略本偈中說：

於中即此最初應知依止，說名阿梨耶識。世尊於何處說此阿梨耶識名阿梨耶識？世尊於《阿毘達磨經》偈中說：

是中初說智依勝妙勝語，如來經中說，謂阿犁耶識。以阿犁耶識語故，作阿犁耶識語說。如來於《大乘阿毘曇經》偈中說：

「無始時來界，  
一切法等依，
由此有諸趣，  
及涅槃證得。」[注]

「無始時來界，
一切法等依，
由此有諸趣，
及涅槃證得。」[注]

此界無始時，
一切法依止，
若有諸道有，
及有得涅槃。[注]

「界體無始時，
諸法共依止，
由此有諸趣，
及涅槃勝得。」[注]

「無始已來性，
一切法所依，
有彼諸道差，
及令得涅槃。」

即於此中，復說頌言：

即於此中復說頌言：

阿毘達磨中復說偈言：

即彼經復說偈：

還彼經所說：

「由攝藏諸法，  
一切種子識，
故名阿賴耶，  
勝者我開示。」[注]

「由攝藏諸法，
一切種子識，
故名阿賴耶，
勝者我開示。」[注]

諸法依藏住，
一切種子識，
故名阿黎耶，
我為勝人說。[注]

「諸法所依住，
一切種子識，
故名梨耶識，
我為勝人說。」[注]

「一切諸法家，
彼識一切種，
故說為家識，
聰明者乘此。」

如是且引阿笈摩證，

如是且引阿笈摩證。

此阿含兩偈證識體及名。

有此等阿含為證。

此是經證。

復何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故；又即此識於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。[注]

復何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故。又即此識於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。[注]

云何佛說此識名阿黎耶？[注] 一切有生不淨品法，於中隱藏為果故。[注] 此識於諸法中隱藏為因故。[注] 復次諸眾生藏此識中，由取我相故，是故名阿黎耶識。[注]

然此識何因緣故說名阿梨耶？一切有生染法依住為果，此識亦依彼法為因故，名阿梨耶識。又眾生依住以為自我故，名阿梨耶識。

[注]

然復彼何故名阿犁耶識？有生法者依，彼一切諸染法作果於彼，彼亦依諸識作因故，說為阿犁耶識。

復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密經》說：

復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密經》說：

阿含云，如《解節經》所說偈：

此阿梨耶識復說名阿陀那識。於中有阿含，如世尊《解節經》中說：

或復眾生依彼為我故，名阿犁耶識，彼亦名阿陀那識。此中有何證？如《相續解脫經》中說：

「阿陀那識甚深細，  
一切種子如瀑流，
我於凡愚不開演，  
恐彼分別執為我。」[注]

「阿陀那識甚深細，
一切種子如瀑流，
我於凡愚不開演，
恐彼分別執為我。」[注]

執持識深細，
法種子恒流，
於凡我不說，
彼勿執為我。[注]

「阿陀那識甚深細，
一切種子轉如流，
嬰兒凡夫我不說，
不令分別謂為我。」[注]

「阿陀那識最微深，
喻如水波於諸子，
我不為凡言說此，
莫執取以之為我。」

何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故、一切自體取所依故。所以者何？有色諸根由此執受無有失壞，盡壽隨轉。又於相續正結生時，取彼生故，執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。[注]

何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故、一切自體取所依故。所以者何？有色諸根，由此執受無有失壞，盡壽隨轉。又於相續正結生時，取彼生故，執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。[注]

云何此識或說為阿陀那識？[注] 能執持一切有色諸根，一切受生取依止故。何以故？有色諸根，此識所執持，不壞不失乃至相續後際。又正受生時，由能生取陰故，故六道身皆如是取。是取事用，識所攝持故，說名阿陀那。[注]

何因緣故說此識名阿陀那？攝持一切有色諸根故，及一切自身取依處故，於彼色根攝持不失乃至命在故。又於相續受生時取生，令得自身故。是故名阿陀那。[注]

彼以何義故名阿陀那識？依一切色相故，及取一切依身事故。如是彼依諸色等根不壞者乃至命不盡，隨順故，未來取身。彼能生取身，是故彼名阿陀那識。

此亦名心，如世尊說：心、意、識三。

此亦名心，如世尊說：心、意、識三。

或說名心，如佛世尊言：心、意、識。[注]

亦說名心，如世尊說心、意、識。

彼亦名心，如佛所說心、意、識爾。

此中意有二種：第一、與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。第二、染污意，與四煩惱恒共相應：一者薩迦耶見、二者我慢、三者我愛、四者無明，此即是識雜染所依。識復由彼第一依生，第二雜染，了別境義故。等無間義故、思量義故，意成二種。[注]

此中意有二種：第一與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。第二染污意，與四煩惱恒共相應，一者薩迦耶見、二者我慢、三者我愛、四者無明，此即是識雜染所依。識復由彼第一依生、第二雜染，了別境義故。等無間義故、思量義故，意成二種。[注]

意有二種，一、能與彼生次第緣依故，先滅識為意。又以識生依止為意。[注] 二、有染污意，與四煩惱恒相應。[注] 一身見、二我慢、三我愛、四無明。[注] 此識是餘煩惱識依止。此煩惱識，由第一依止生，由第二染污。[注] 由緣塵及次第能分別故，此二名意。[注]

於中意有二種：一、次第緣與作依處者，由識次第滅，意識依此生故。第二、染污意，與四煩惱常相應，謂身見、我慢、我愛、無明，此意即是餘識染污依止。餘識由第一依止生，由第二染污。由了境義故、次第義故、念義故，意有二種。[注]

是中意有二種：依近作緣事故，近滅識依，與意識作生因。第二意雜四種煩惱，常共同身見、我慢、愛身及無明，彼是依識所染生。若以一身所生識，第二是染境界，識義故、取近義故，及不分別義故，明二意。

復次云何得知有染污意？謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有，成過失故。又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。謂無想定染意所顯，非滅盡定；若不爾者，此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污，成過失故，於中若無我執我慢。又一切時我執現行現可得故，謂善、不善、無記心中；若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善、無記。是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。此中頌曰：

復次云何得知有染污意？謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有，成過失故。又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。謂無想定染意所顯，非滅盡定。若不爾者，此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污，成過失故，於中若無我執我慢。又一切時我執現行，現可得故，謂善、不善、無記心中。若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善、無記。是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。此中頌曰：

云何得知有染污心？[注] 若無此心，獨行無明則不可說有。[注] 與五識相似此法應無。何以故？此五識共一時有自依止，謂眼等諸根。[注] 復次意名應無有義。[注] 復次無想定、滅心定應無有異。何以故？無想定有染污心所顯，滅心定不爾。若不爾，此二定應不異。[注] 復次於無想天一期應成無流無失，無染污故，於中若無我見及我慢等。復次一切時中起我執遍善惡無記心中。若不如此，但惡心與我執等相應故，我及我所此惑得行，於善無記中則不得行。若立二心同時生，無此過失。若立與第六識相應行，有此過失。[注]

復次云何得知有染污意？此若不有，獨行無明亦不有，此為過失。五識相似亦不有，此為過失。如五識身有同時依止故，得眼等名；不有，此為過失。無想定、滅盡定無有差別，此為過失。無想定，染污意得名，滅盡定不爾，故有差別。又即此無想一生無有煩惱，此為過失。若彼天中無有我及慢等者，又一切時我執得行，謂善惡無記心；若不如是，唯不善心中得相應，我執是煩惱故，不應與善無記心共行。是故若俱有而共行則無此過，若相應現行則有此過故。

此中有偈：

是中有偈：

若不共無明，  
及與五同法，
訓詞二定別，  
無皆成過失。
無想生應無，  
我執轉成過，
我執恒隨逐，  
一切種無有。
離染意無有，  
二三成相違，
無此一切處，  
我執不應有。
真義心當生，  
常能為障礙，
俱行一切分，  
謂不共無明。

若不共無明，
及與五同法，
訓詞二定別，
無皆成過失。
無想生應無，
我執轉成過，
我執恒隨逐，
一切種無有。
離染意無有，
二三成相違，
無此一切處，
我執不應有。
真義心當生，
常能為障礙，
俱行一切分，
謂不共無明。

無獨行無明，
及相似五識，
二定無差別，
意名無有義。
無想無我執，
一期生無流，
善惡無記中，
我執不應起。
離污心不有，
二與三相違，
無此一切處，
我執不得生。
證見真實義，
惑障令不起，
恒行一切處，
名獨行無明。

若獨行無明，
及相似五法，
二種定差別，
得名無是過。
無想天中生，
無我則有過，
我執隨順轉，
一切處不有。
離染意不有，
二三即相違，
無此即亦無，
一切處我執。
心行實義時，
常與為障礙，
一切時共行，
名獨行無明。[注]

雜染障無明，
同法及諸五，
三昧或勝事，
說中應誠患。
無想而起我，
生順行無窮，
近順起我相，
一切是不成。
離染無心事，
二三是相違，
彼無一切處，
執成我等義。
心順正義故，
常順不相違，
一切是同行，
說無明不離。

此意染污故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏為奢摩他所攝藏故；此意一切時微細隨逐故。[注]

此意染污故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏為奢摩他所攝藏故，此意一切時微細隨逐故。[注]

此心染污故無記性攝。[注]  恒與四惑相應。[注] 譬如色無色界惑是有覆無記，此二界煩惱奢摩他所藏故。[注] 此心恒生不廢。[注]

此意染污故，是障礙無記，恒與四煩惱相應，如色無色界煩惱是障礙無記，為色無色界奢摩他所藏。此意一切時染著，

心體第三，若離阿賴耶識，無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。[注] 何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。[注]

心體第三，若離阿賴耶識，無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。[注] 何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。[注]

尋第二體，離阿梨耶識不可得。[注] 是故阿梨耶識成就為意，依此以為種子餘識得生。[注] 云何此意復說為心？多種熏習種子所聚故。[注]

故心體第三離阿梨耶識不可得，是故成就阿梨耶識為心。由此為種子故，意及意識等轉生。何緣故說名為心？種種諸法熏習種子聚集故。[注]

心及身、第三，離阿犁耶識更餘處無。以是義故，釋成阿犁耶識是心事。隨種子行彼意及意識。以何義故，說為心？種種法種子習薰聚義故。

復次何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。若諸菩薩定於一切境智處轉，是故為說。若離此智，不易證得一切智智。[注]

復次何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成解脫成就，故不為說。若諸菩薩，定於一切境智處轉，是故為說。若離此智，不易證得一切智智。[注]

云何於聲聞乘不說此心相及說阿梨耶、阿陀那名？微細境界所攝故。[注] 何以故？聲聞人無有勝位，為得一切智智。[注] 是故於聲聞人離此說，由成就智令本願圓滿，故不為說。[注] 諸菩薩應有勝位，為得一切智智，故佛為說。[注] 何以故若離此智得無上菩提，無有是處？[注]

復次何故聲聞乘中不說此心名阿梨耶識、阿陀那識？微細爾焰所攝故，諸聲聞人不為知一切爾焰故。於彼雖離此說，然得成就彼智令得解脫，是故不說。諸菩薩等為欲知一切爾焰，是故為說，由離此智不可得一切智智故。[注]

佛以何義故，小乘經中彼心不說為阿犁耶識及阿陀那識？攝甚微細智義故。彼諸聲聞不修學行一切智人智故，是故彼中間釋說智，復說釋成解脫，故不說。諸菩薩者修行一切智人智故，為彼說此識；若不說者，離彼識不得解行一切智人智。

所知依分第二之二

所知依分第二之二

復次聲聞乘中，亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼《增一阿笈摩》說：世間眾生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。為斷如是阿賴耶故，說正法時恭敬攝耳、住求解心、法隨法行。如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。於聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意已顯阿賴耶識。

復次聲聞乘中，亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼《增壹阿笈摩》說：世間眾生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、憙阿賴耶。為斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳、住求解心、法隨法行。如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。於聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意已顯阿賴耶識。

復次此識於聲聞乘，由別名如來曾顯。[注] 如《增一阿含經》言：於世間喜樂阿梨耶、愛阿梨耶、習阿梨耶、著阿梨耶，為滅阿梨耶，如來說正法。[注] 世間樂聽。[注] 故屬耳。[注] 作意欲知。[注] 生起正勤。[注] 方得滅盡阿梨耶。[注] 乃至受行如來正法及似法。[注] 由如來出世是第一希有，不可思議法於世間顯現。如本識，此如來出世四種功德經由別義於聲聞乘此識已顯現。[注]

然於聲聞乘中亦以別道理說阿梨耶識。如《增一阿含》中說：眾生憙阿梨耶、樂阿梨耶、集阿梨耶、求阿梨耶。為滅阿梨耶，說正法時，為聽聞故應攝耳，為欲知故應作意，願滅阿梨耶故受法順法。如來出世故，此希有難得法世間顯現。如來出生四種可讚經中，以如是別名阿梨耶識，聲聞乘中已顯現。[注]

然復異名，小乘經說彼識，如《增一阿含》中說：喜樂阿犁耶世間，及著阿犁耶，阿犁耶所成，并求阿犁耶；滅阿犁耶故，說法時親近正聽，起隨順心許，取法及次法。如來出世間時，世間說此希有法故。《如來出思益經》中說，以此義故，小乘經亦異名說此阿犁耶識。

釋依止勝相眾名品之二

　　眾名章餘

於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根。

於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意說此名根本識，如樹依根。

復次摩訶僧祇部阿含中，由根本識別名，此識顯現，譬如樹依根。[注]

摩訶僧祇阿含中亦以別道理說此識，名為根本識，譬如樹依根。[注]

大僧祇《增一阿含經》中亦說彼為根本，如樹依根住故。

化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊，有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。[注]

化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。[注]

彌沙塞部亦以別名說此識，謂窮生死陰。何以故？或色及心有時見相續斷，此心中彼種子無有斷絕。[注]

彌沙塞中亦以別道理說此識，名為窮生死聚，有處有時見色心斷絕，阿梨耶識中種子無有斷絕。[注]

彌沙塞僧中亦說言：乃至世間陰不斷。如是異名亦說彼識。或有時節中色及心斷時，非阿犁耶識有斷義。

如是所知依，說阿賴耶識為性、阿陀那識為性、心為性、阿賴耶為性、根本識為性、窮生死蘊為性等。由此異門，阿賴耶識成大王路。[注]

如是所知依，說阿賴耶識為性、阿陀那識為性、心為性、阿賴耶為性、根本識為性、窮生死蘊為性等。由此異門，阿賴耶識成大王路。[注]

是應知依止阿陀那、阿梨耶、質多、根本識、窮生死陰等。[注] 由此名，小乘中是阿梨耶識已成王路。[注]

由此應知依止阿陀那識、心、阿梨耶識、根本識、窮生死聚等名，此阿梨耶識已成大王之路。[注]

彼是種子，是故所有彼智所依，阿陀那識事、心事、阿犁耶事、根本識事，乃至世間陰事，說彼阿犁耶識。此阿犁耶識轉明勝，如王大道。

復有一類，謂心意識義一文異。是義不成，意識兩義差別可得，當知心義亦應有異。

復有一類，謂心意識義一文異。是義不成，意、識兩義差別可得，當知心義亦應有異。

復有餘師執，心意識此三但名異義同。是義不然。[注] 意及識已見義異，當知心義亦應有異。[注]

復有餘師執：心意識義一名異。是義不然，由見意及識義故，彼心義亦須有異。

餘者復作是言：心、意、識是一義，唯文異。然彼義不成，意及識中義有見異故，是放逸心亦應有異義成。

復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。

復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。

復有餘師執，是如來說世間喜樂阿梨耶。[注] 如前所說，此中有五取陰，說名阿梨耶。[注]

復有餘師執：世尊所說眾生憙阿梨耶等諸句者，此中五取聚是阿梨耶。

復有餘者言：如來阿含中所說喜樂阿犁耶世間如是等句者，謂五陰是阿犁耶。

有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。

有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。

復有餘師執，樂受與欲相應，說名阿梨耶。[注]

復有餘師執：與欲俱諸受是阿梨耶。

餘者復言：同貪等樂受是阿犁耶識。

有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。

有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。

復有餘師執，身見說名阿梨耶。[注]

復有餘師執：身見是阿梨耶。

或復言：身見是阿犁耶。

此等諸師由教及證愚阿賴耶，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛，未嘗求離。雖生第四靜慮以上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見，然於藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。[注]如是已說阿賴耶識安立異門。

此等諸師，由教及證愚於阿賴耶識，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛，未嘗求離。雖生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。[注]如是已說阿賴耶識安立異門，

如此等諸師。[注] 迷阿梨耶，由阿含及修得，是故作如此執。[注] 由隨小乘教及行，是師所立義不中道理。[注] 若有人不迷阿梨耶識，約小乘名成立此識，其義最勝。[注]云何最勝？[注]若執取陰名阿梨耶，於惡趣隨一道中一向苦受處於彼受生。[注]此取陰最可惡逆。[注]是取陰中一向非可愛，眾生喜樂不應道理。[注]何以故？彼中眾生恒願取陰斷絕不生。[注]若是樂受與欲相應，從第四定乃至上界皆無此受。[注]若人已得此受，由求得上界則生厭惡。[注]是故眾生於中喜樂，不稱道理。[注]若是身見正法內人信樂無我，非其所愛，於中不生喜樂。[注]此阿梨耶識，眾生心執為自內我。[注]若生一向苦受道中，其願苦陰永滅不起。[注]阿梨耶識我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。[注]從第四定以上受生眾生，雖復不樂有欲樂受，於阿梨耶識中是自我愛隨逐不離。[注]復次正法內人雖復願樂無我違逆身見，於阿梨耶識中亦有自我愛。[注]以阿梨耶名安立此識則為最勝，是名成立阿梨耶別名。[注]

此等諸師迷阿含及修得故，於阿梨耶識起如是等執。此聲聞乘中成立道理，彼等所成立道理不相應。若人不迷阿梨耶體相，以彼所成立名阿梨耶識，即為最勝。云何最勝？若言五取聚是阿梨耶，於惡趣一向苦受處生，即起厭惡；彼眾生一向不愛，言是著處，不當道理，以其常求捨離故。若言諸樂受與欲俱是阿梨耶者，第四禪已上無有此受，已得厭惡故；是諸眾生以彼為著處，不當道理。若言身見是阿梨耶者，佛法內人信解無我，於彼即生厭惡；以彼為著處，不當道理。然阿梨耶識中內我猶在故，若於一向苦受處生，唯求離苦聚；阿梨耶識中我愛所縛故，未曾求離。又四禪已上生者，雖厭惡欲俱樂受；於阿梨耶識中我愛繫縛猶在。又佛法內人雖信解無我厭惡我見，然阿梨耶識中我愛繫縛亦在。是故以彼所成立阿梨耶，成就阿梨耶識體，則為最勝。是為安立阿梨耶識別道理。[注]

然彼於阿犁耶識迷癡故，或從聞及解釋故，作如是說，依小乘經教分別安故。然彼者此分別安事不成，彼愚癡故。如是分別已，阿犁耶識轉勝，成如是差別說故。云何轉勝？明如是彼五陰，於惡道生處一向受苦時厭成，彼既是一向厭故，不成有厭樂事，如是彼常求厭離。同貪樂受者，從四禪已上無，復成厭離，如是彼眾生中依止事不成。身見亦同，此法中信無我者厭離成，是故此亦彼者依止不成。然阿犁耶識至內身許事受，一向苦道處，生者及苦陰并求解脫者，阿犁耶識中皆自身相，彼解脫不應有。從第四禪以上生者，雖有同貪樂厭離，阿犁耶識起我相愛等。如是此諸同法，信無我者雖有厭離身見，而阿犁耶識作愛自身相。如是分別阿犁耶識已，轉勝明智。是阿犁耶說傍名及異名

　相品第二

　　相章第一[注]

應知依止勝相勝語第一之二 

　相章第四

安立此相云何可見？安立此相略有三種：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。[注]

安立此相云何可見？安立此相略有三種：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。[注]

復次成立此識相云何可見？[注] 此相略說有三種，一立自相、二立因相、三立果相。立自相者，依一切不淨品法習氣，為彼得生攝持種子作器，是名自相。[注] 立因相者，此一切種子識，為生不淨品法恒起為因，是名因相。[注] 立果相者，此識因種種不淨品法無始習氣方乃得生，是名果相。[注]

成立此識相云何可見？略說有三種：一成立自相、二成立因相、三成立果相。於中阿梨耶識為自相，一切染法熏習已，為彼生因，攝持種子相應故。於中因相者，是諸染法，此阿梨耶識如彼一切種子，一切時現起為因故。於中成立果相者，此阿梨耶識，以彼諸染法無始已來熏習力得生故。[注]

分別安事，然復此相分別事云何得知？彼略有三種：一自相差別處、二因事差別相、三果差別相。是中阿犁耶識自相義者，依一切染等法習故彼有生因相，種子攝取義故。是中因事差別義者，還彼染等諸法中，彼阿犁耶識如是一切種子，一切時作因事現成。是中果差別者，阿犁耶識中所有彼諸染法，依無始以來習生事。

　　熏習章第二

　熏習章第五

復次何等名為熏習？熏習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。如巨勝中有花熏習，巨勝與花俱生俱滅，是諸巨勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者，貪等熏習依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。或多聞者多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。[注]

復次何等名為熏習？熏習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。如苣勝中有花熏習，苣勝與花俱生俱滅，是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者，貪等熏習依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。或多聞者，多聞熏習依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。[注]

何法名習氣？此習氣名欲顯何義？[注] 此法與彼相應，共生共滅後變為彼生因，此即所顯之義。譬如於麻，以花熏習，麻與花同時生滅，彼數數生為麻香生因。[注] 若人有欲等行，有欲等習氣。[注] 是心與欲等同生同滅，彼數數生，為心變異生因。[注] 若多聞人有多聞習氣。[注] 數思所聞，共心生滅。[注] 彼數數生，為心明了生因。[注] 由此熏習得堅住故。[注] 故說此人為能持法。[注] 於阿梨耶識應知如此道理。[注]

復次何者熏習？此熏習名復何所名？與彼法共生共滅已，能為彼法生因，此是所因義。譬如胡麻以華熏之，胡麻與華同生同滅，以胡麻中有彼華香生因故能生香。又如欲等行熏習，欲等與心同生同滅已，後為欲等生因。又如多聞，有多聞熏習思念所聞與心同生同滅已，為彼記錄生因，由攝持熏習故說名持法者。應知阿梨耶識有如此道理。[注]

何者是習？而以習名說？此有何義？依彼法同生滅故，所有彼生相事，此是說。所謂如華薰胡麻同生滅，胡麻故生彼香，因事故生。或多貪欲者有貪習，貪等同生滅，有彼心故，彼因相似生。或復多聞者有多聞習，彼聞憶念已同生滅，心中彼說因相事生故。是以有此習義故，說為法器亦名持法。如是阿犁耶識中亦如是。

　　不一異章第三

　不一不異章第六

復次阿賴耶識中諸雜染品法種子，為別異住、為無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。[注]

復次阿賴耶識中諸雜染品法種子，為別異住、為無別異？非彼種子有別實物於此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。[注]

此染污種子與阿梨耶識同異云何？[注] 不由別物體故異，如此和合雖難分別而非不異。[注] 阿梨耶識如此而生。[注] 熏習生時有功能勝異，說名一切種子。[注]

復次阿梨耶識中彼染法種子，為分分別住、為無差別？無別物體於識中住，亦非不異，然阿梨耶識如此而生，有勝功能能生彼法，說名一切種子識。[注]

何者復彼阿犁耶識中染等諸法種子，為當分別住、為不分別？彼非如物分別彼處住，非不分別。然如是生彼阿犁耶識，彼生勝力故，說為一切種子。

　　更互為因果章第四

　更互為因果章第七

復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持，同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因，唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。[注]

復次阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持，同時不倒。應觀此中更互為因，道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因，唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。[注]

云何阿梨耶識與染污一時更互為因？[注] 譬如燈光與燈炷，生及燒然一時更互為因。[注] 又如蘆束，一時相依持故得住立。[注] 應知本識與能熏習更互為因，其義亦爾。如識為染污法因，染污法為識因。[注] 何以故？[注] 離此二法，異因不可得故。[注]

復次阿梨耶識與諸染法同時互為因，云何可見？譬如然燈，焰及炷生與燒同時為因。又如蘆束更互相持，同時不倒故。識與諸法亦爾，更互為因應知。如成立阿梨耶識為染法因，染法為阿梨耶識因亦爾，餘因緣不可得故。[注]

云何彼阿犁耶識及諸染法同時見迭互作因事？所謂如燈，焰及炷生燒因同時，迭互作因。及如葦束迭互人捉故同時，不墮地中。此亦如是迭互作因事應知。亦如阿犁耶識諸染法作因，諸染法與阿犁耶識如是因緣差別事，不見有餘因緣。

　　因果別不別章第五

　因果別不別章第八

云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具纈所纈衣，當纈之時雖復未有異雜，非一品類可得。入染器後，爾時衣上便有異雜，非一品類染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時雖復未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。[注]

云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具纈所纈衣，當纈之時，雖復未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時雖復未有異雜可得，果生染器現前已後便有異雜，無量品類諸法顯現。[注]

云何熏習不異不多種，而能為有異多種諸法作生因？[注] 譬如多縷結衣，衣無多色；若入染器，後於衣上種種相貌方得顯現。[注] 如此阿梨耶識，種種諸法所熏。[注] 熏時一性無有多種。[注] 若生果染器現前，則有不可數種類相貌於阿梨耶識顯現。[注]

云何熏習無異無種種，得為有異有種種諸法作因？譬如以縷種種結衣，當時無種種可見；若入染器已，則有無量種雜色相貌於衣上顯現。阿梨耶識亦爾，為種種熏習所熏，於熏時無種種異；若生果染器現前時，則有無量種種法相貌顯現。[注]

云何無分別種種習而與有分別種種諸法因成？所謂如種種色染衣已，不見種種色。若彼衣浸在器中，爾時彼諸色種種差別見，非一器中故。如是阿犁耶識種種習薰，習薰時雖非種種，能生果時向色器已，無量種種相現諸法種種事。

　　緣生章第六

　緣生章第九

如是緣起，於大乘中極細甚深。又若略說有二緣起：一者分別自性緣起、二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。[注]

如是緣起，於大乘中極細甚深。又若略說有二緣起：一者分別自性緣起、二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。[注]

此緣生於大乘最微細甚深。[注] 若略說有二種緣生，一分別自性緣生、二分別愛非愛。[注] 依止阿黎耶識，諸法生起，是名分別自性緣生。[注] 由分別種種法因緣自性故。[注] 復有十二分緣生，是名分別愛非愛。[注] 於善惡道分別愛非愛，生種種異因故。[注]

此緣生於大乘中微細最深。略說有二種緣生：一自體分、二愛非愛分。於中由阿梨耶識故諸法生起，此是自體分緣生，與種種自體分為緣故。復有十二支緣生，是愛非愛分，為善趣惡趣、可愛不可愛種種身分緣故。[注]

此是大乘中甚微最細因緣，有二種：一者性差別、二者愛不愛果差別。是中所有依此阿犁耶識生諸法者，此是性差別，種種性分別現緣故。

於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因、或有分別宿作為因、或有分別自在變化為因、或有分別實我為因、或有分別無因無緣。若愚第二緣起，復有分別我為作者、我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻、有觸其牙、有觸其耳、有觸其足、有觸其尾、有觸脊梁。諸有問言：象為何相？或有說言象如犁柄，或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如箒，或有說言象如石山。若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因、或有計執宿作為因、或有計執自在為因、或有計執實我為因、或有計執無因無緣，或有計執我為作者、我為受者。阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。[注]

於阿賴耶識中若愚第一緣起，或有分別自性為因、或有分別宿作為因、或有分別自在變化為因、或有分別實我為因、或有分別無因無緣。若愚第二緣起，復有分別我為作者、我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻、有觸其牙、有觸其耳、有觸其足、有觸其尾、有觸脊𮌹。諸有問言：象為何相？或有說言？象如犁柄，或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如箒，或有說言象如石山。若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因、或有計執宿作為因、或有計執自在為因、或有計執實我為因、或有計執無因無緣、或有計執我為作者我為受者。阿賴耶識自性因性及果性等，如所不了象之自性。[注]

若人於阿黎耶識迷第一緣生。[注] 或執自性是生死因。[注] 或執宿作。[注] 或執自在變化。[注] 或執八自在我。[注] 或執無因。[注] 若迷第二緣生，執我作者受者。[注] 譬如眾多生盲人不曾見象。[注] 有人示之，令彼觸證。[注] 有諸盲人，或觸其鼻、或觸其牙、或觸其耳、或觸其脚、或觸其尾、或觸其脊等。有人問之：象為何相？盲人答云：象如犁柄、或說如杵、或說如箕、或說如臼、或說如箒、或說如山石。若人不了二種緣生無明生盲，或說自性為因、或說宿作、或說自在變化、或說八自在我、或說無因、或說作者受者。[注] 由不了阿黎耶識體相及因果相，如彼生盲不識象體相作種種異說。[注]

若於阿梨耶識中迷第一緣生，或執自性為因、或執宿作為因、或執自在天變化為因、或執我為因、或執無因緣。復次若迷第二緣生，執我作者受者。譬如眾多生盲丈夫未曾見象，或復有人以象示之。有觸象鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸尾者、有觸脚者、有觸脊者。有人問之：象為何相？或復答言：猶如犁柄、或言如杵、或言如箕、或言如木桶、或言如箒、或言如石山，作如此說。如是如是，不解二種緣生無明生盲者，或執自性、或說宿作、或說自在變化、或說我作、或說無因、或執作者、或執受者，由不識阿梨耶識體相及因相果相故，如不識象體。

是中迷初因緣者，於阿犁耶識中或言性因事、或言本作因事、或言自在應化因事、或言自身我因相事、或言無因無緣事。第二因緣迷者，復自身計為作者、食者。譬如眾生盲人彼未曾見象，為彼盲人將示象，諸生盲者或捉象鼻或牙或耳或足或尾或背。彼示已，問象何相？或說言如犁轅、或言如杵、或言如簸箕、或言如碓臼、或言如苕箒、或言如石山。如是不通達，不知此二種因緣故。無明障故如生盲，或計為性、或本因、或自在、或自身、或無因、或作者、或計為食者。阿犁耶識如象，性相自體不知故。

又若略說阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體一切趣等。[注]此中五頌：

又若略說，阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體、一切趣等。[注]此中五頌：

若略說阿黎耶識體相，是果報識，是一切種子。[注] 由此識攝一切三界身，一切六道四生皆盡。[注]為顯此義，故說偈言：

若略說阿梨耶識，即果報識一切種子識是其體相，由攝持三界中一切身一切趣故。[注]

略說阿犁耶識因事及果事報識一切種子性已，是故三界中攝一切身及一切道。是故說五偈：

此中有偈：

外內不明了，  
於二唯世俗，
勝義諸種子， 
當知有六種，
剎那滅俱有， 
恒隨轉應知，
決定待眾緣，  
唯能引自果。
堅無記可熏，  
與能熏相應，
所熏非異此， 
是為熏習相。
六識無相應， 
三差別相違，
二念不俱有， 
類例餘成失。
此外內種子，
能生引應知，
枯喪由能引，
任運後滅故。

外內不明了，
二種唯世俗，
勝義諸種子，  
當知有六種，
剎那滅俱有，
恒隨轉應知，
決定待眾緣，
唯能引自果。
堅無記可熏，
與能熏相應，
所熏非異此，
是為熏習相。
六識無相應，
三差別相違，
二念不俱有，
類例餘成失。
此外內種子，
能生引應知，
枯喪由能引，
如任運後滅。[注]

外內不明了，
於二但假名，
及真實一切，
種子有六種，
念念滅俱有，
隨逐至治際，
決定觀因緣，
如引顯自果。
堅無記可熏，
與能熏相應，
若異不可熏，
說是熏體相。
六識無相應，
三差別相違，
二念不俱有，
餘生例應爾。
此外內種子，
能生及引因，
枯喪猶相續，
然後方滅盡。[注]
譬如外種子，
內種子不爾。

外內不明二，
世數第一義，
此一切種子，
當知有六種，
剎那及俱有，
與彼相隨轉，
決定及待緣，
亦引生自果，
堅無記可熏，
與能熏相合，
異此不可熏，
是為熏習相。
六識無相合，
三差別相違，
二念不俱有，
餘生例應爾。
此外內種子，
有生及有引，
枯死由引因，
自體後邊滅。[注]

內外不分明，
而說相順事，
彼一切真實。
說為六種子，
空及同諸大，
彼亦說隨順，
定而忘諸緣，
及自果將來。
彼見而無記，
或順彼無餘，
薰彼非餘處，
然彼是習相。
六無有順義，
二別相違故，
諸念無同故，
生餘隨順故。
內外諸種子，
彼說為生因，
不續取盡故，
自然壞遍故。

為顯內種非如外種，復說二頌：

為顯內種非如外種，復說二頌：

此義以二偈顯之：

此內種子不類外種子，故復說偈：

外或無熏習，
非內種應知，
聞等熏習無，      
果生非道理。
作不作失得，
過故成相違，
外種內為緣，      
由依彼熏習。[注]

外或無熏習，
非內種應知，
聞等熏習無，
果生非道理。
作不作失得，
過故成相違，
外種內為緣，
由依彼熏習。[注]

於外無熏習，
種子內不然，
聞等無熏習，
果生非道理。
已作及未作，
失得并相違，
由內外得成，
是故內有熏。[注]

外種無熏習，
內種則不然，
聞等無熏習，
果生非道理。
已作及未作，
失得相違過，
外種內為緣，
以內熏故生。

復次其餘轉識普於一切自體諸趣，應知說名能受用者。如《中邊分別論》中說伽他曰：

復次其餘轉識普於一切自體諸趣：應知說名能受用者。如《中邊分別論》中說伽他曰：

所餘識異阿黎耶識，謂生起識一切生處及道，應知是名受用識。[注]如《中邊論》偈說：

復次其餘生起識，於一切身及趣為受用者應知。[注]如《中邊差別論》說。

所有餘六轉順識，彼一切身道處受果報應知，如《中邊分別論》說。

一則名緣識，      
第二名受者，
此中能受用，      
分別推心法。[注]

一則名緣識，
第二名受者，
此中能受用，
分別推心法。[注]

一說名緣識，
二說名受識，
了受名分別，
起行等心法。[注]

第一謂緣識，
第二受用識，
諸心法所扶，
了別此受用。[注]

一是作緣識，
第二受果報，
分別受報者，
同發諸心爾。

如是二識更互為緣，如《阿毘達磨大乘經》中說伽他曰：

如是二識更互為緣，如《阿毘達磨大乘經》中說伽他曰：

此二識更互為因，如大乘阿毘達磨偈說：

此二種識亦更互為緣，如阿毘達磨修多羅偈說：

彼諸識迭互作緣故，《大乘阿毘曇修多羅》有偈：

諸法於識藏，
識於法亦爾，
更互為果性，
亦常為因性。[注]

諸法於識藏，
識於法亦爾，
更互為果性，
亦常為因性。[注]

諸法於識藏，
識於法亦爾，
此二互為因，
亦恒互為果。[注]

諸法依識住，
識依法亦爾，
各各互為因，
亦恒互為果。[注]

一切諸法依，
如是彼諸識，
迭互作果事，
一切及因事。

　　四緣章第七[注]

　四緣章第十

若於第一緣起中如是二識互為因緣，於第二緣起中復是何緣？是增上緣。如是六識幾緣所生？增上、所緣、等無間緣。如是三種緣起，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四緣。[注]

若於第一緣起中如是二識互為因緣，於第二緣起中復是何緣？是增上緣。如是六識幾緣所生？增上、所緣、等無間緣。如是三種緣起，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四緣。[注]

若於第一緣生中，諸法與識更互為因緣。[注]於第二緣生中，諸法是何緣？是增上緣。[注]復次幾緣能生六識？有三緣，謂增上緣、緣緣、次第緣。[注]如此三緣生，一窮生死緣生、二愛憎道緣生、三受用緣生，具足四緣。[注]

於第一緣生中諸法與識更互為因緣者，於第二緣生中復是何緣？是增上緣。又此六識幾緣所生？謂增上緣、緣緣、次第緣。如是等三種緣生，謂窮生死、愛非愛、趣受用等，具有四緣。[注]

若此諸識迭互作因緣果者，初因緣及彼第二因緣有何緣？謂增上緣。然此六識有幾緣所生？增上、念、次第等緣生是。此餘三種因緣，世間者、至愛不愛道，及受果報者，四緣成。

　釋引證品第三之一

　　煩惱不淨章第一[注]

　煩惱染章第十一

如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識非於轉識？由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成，謂煩惱雜染、若業雜染、若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。[注]

如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識非於轉識？由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成，謂煩惱雜染、若業雜染、若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。[注]

此阿梨耶識已成立，由眾名及體相。[注]云何得知阿梨耶識以如是等眾名故，如來說體相亦爾，不說生起識。[注]若離此名相所立阿梨耶識，不淨品淨品等皆不成就。[注]煩惱不淨品、業不淨品、生不淨品，世間淨品、出世淨品等，皆不成就。[注]

如是成立阿梨耶識別名及相，云何得知如此別名及相，唯說阿梨耶識不說生起識？若離所成立阿梨耶識，染淨皆不得成，所謂煩惱染、業染、生染並不成，世出世淨亦不成。

以分別明此阿犁耶識傍名及相，復云何得知唯是阿犁耶識如是傍名說及如是相，而非是六種轉順識爾？如是中間差別安阿犁耶識已，是故不成染淨事：煩惱事及業事、生染事不成；世間出世間淨事不成。

云何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，於六識身不應理故。所以者何？若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種非餘，即此眼識若已謝滅、餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得，從此先滅、餘識所間現無有體，眼識與彼貪等俱生不應道理，以彼過去現無體故。如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就，然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故、不堅住故，亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識，所餘轉識亦復如是，如應當知。[注]

云何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，於六識身不應理故。所以者何？若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅此由彼熏成種非餘，即此眼識若已謝滅，餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得，從此先滅、餘識所間現無有體眼識與彼貪等俱生，不應道理，以彼過去現無體故。如從過去現無體業異熟果生，不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故、不堅住故。亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識，貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識，所餘轉識亦復如是，如應當知。[注]

云何煩惱不淨品不成就？根本煩惱及少分煩惱所作熏習種子，於六識不得成就。何以故？眼識與欲等大小二惑俱起俱滅。[注]此眼識是惑所熏成立種子，餘識不爾。[注]是眼識已滅，或餘識間起，熏習及熏習依止皆不可得。[注]眼識前時已謝現無有體，或餘識所間，從已滅無法有欲俱生，不得成就。[注]譬如從過去已滅盡業，果報不得生。[注]復次眼識與欲等或俱時生起，熏習不成。[注]何以故？此種子不得住於欲中，以欲依止識故。又欲相續不堅住故。[注]此欲於餘識亦無熏習，依止別異故，所餘諸識無俱起俱滅故。[注]同類與同類不得相熏，以無一時共生滅故。[注]是故眼識不為欲等大小諸惑所熏，亦不為同類識所熏。[注]如此思量眼識，所餘諸識亦應如此思量。

云何煩惱染不成？以六識身中煩惱及隨煩惱所熏習種子皆不得成。如眼識與欲等煩惱隨煩惱共生共滅，即此眼識為彼熏成種子非餘。即此眼識若滅已，餘識間生，熏習及熏習所依止皆不可得，以無有故。眼識先滅，餘識間生，無有與欲俱生義，以過去故不得成。如已謝之業，果報生不成就。又修與欲俱生眼識所有熏習不成。此熏習亦不在欲中，以欲依止於識故，又不堅住。亦不在餘識中，以諸識各別依止故，又不同生滅故。亦不在自體中，以自體無二識俱生滅故。是故欲等煩惱隨煩惱，熏習眼識不得成。識熏習識亦不成，如眼識；所餘轉識亦不成，如其相應知。[注]

云何煩惱染事不成？是以六識身中煩惱染習種子作事不成。如是，彼眼識貪煩惱使等同生滅，彼是彼者薰有子及非與。眼識滅已，餘識中間，以非習及不見習，所依既無、眼識前滅，眼境中間，同貪等生無故，是故過去者不成。如過業果報生，然彼眼識貪等同生故習不成，彼貪所依故及貪不堅。非餘諸識，別體故，諸識同時生滅無故。非自性餘性可有同生滅。如是故，非眼識貪等煩惱及使薰成，非彼識及識所薰。如眼識，如是餘六轉順識等，如順釋。

復次從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去現無體故。[注]

復次從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。[注]

復次若眾生從無想天以上退墮，受下界生大小惑所染初識，此識生時應無種子。[注]何以故？此惑熏習與依止並已過去，滅無餘故。[注] 

復次從無想天以上彼地退此間生，煩惱隨煩惱所染初識生時，此無種子而生，以熏習及依止並已過去無有故。[注]

應知所有非想以上滅已，此處生煩惱染。彼初生識，彼亦無種子生，同依止彼習過無故。

復次對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。

復次對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理，此對治識自性解脫故、與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。

復次惑對治識已生，所餘世間諸識皆已滅盡，若無阿梨耶識，此對治識共小大惑種子俱在，此義不成。[注]何以故。自性解脫故，無流心與惑不得俱起俱滅故。[注]

復次對治煩惱識生時，一切世間識皆滅。若無阿梨耶識，煩惱隨煩惱種子在對治識中不成自體，解脫不得與煩惱同生同滅。

以生煩惱對治識，彼餘一切世間識滅已，中間阿犁耶識煩惱及使種子，彼對治識中不成於諸煩惱，性解脫故，及同生滅無故。

復於後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去現無體故，應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。[注]

復於後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去現無體故，應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。[注]

復次後時出觀，正起世間心。[注]諸惑熏習久已謝滅。[注]有流意識無有種子，生應得成。[注]是故離阿梨耶識，煩惱染污則不得成。[注]

若於後時世間識生，離欲心不有，彼依止及習氣久已謝滅，若離阿梨耶識應無種子而生。是故離阿梨耶識，煩惱隨煩惱皆不成故。[注]

後復更生世間識故，久滅無已同依彼習，應離種子生中間阿犁耶識。是故中間阿犁耶識煩惱染事不成。

　　業不淨章第二[注]

　業染章第十二

云何為業雜染不成？行為緣識不相應故。此若無者，取為緣有亦不相應。[注]

云何為業雜染不成？行為緣識不相應故。此若無者，取為緣有亦不相應。[注]

復次業染污云何不得成？緣行生識分無得成義。[注]若無此義，緣取生有亦無成義，故業染污不成。[注]

云何業染不成？行緣識不成，此不有故，取緣有亦不成。[注]

云何業染不成？行緣識不順義故。彼無，取緣有亦不順故。

所知依分第二之三

所知依分第二之三

　　生不淨章第三[注]

　生染章第十三

云何為生雜染不成？結相續時不相應故。[注]若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故、時無斷故、意識所緣不可得故。設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識、為依止此識所生餘意識是一切種子識？若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。[注]

云何為生雜染不成？結相續時不相應故。[注]若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識，於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故、時無斷故、意識所緣不可得故。設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識為依止，此識所生餘意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。[注]

復次云何生染污？此義不成，結生不成故。[注]若人於不靜地退墮心，正在中陰，起染污意識方得受生。[注]此有染污識於中陰中滅。[注]是識託柯羅邏，於母胎中變合受生。[注]若但意識變成柯羅邏等依止，此意識於母胎中有別意識起，無如此義。[注]於母胎中二種意識一時俱起，無此義故。[注]已變異意識。[注]不可成立為意識。[注]依止不清淨故。[注]長時緣境故。[注]所緣境不可知故。[注]若此意識已變異。[注]是時意識成柯羅邏。[注]為此識是一切法種子、為依止此識生餘識為一切法種子？[注]若汝執已變異識名一切種子識，即是阿梨耶識，汝自以別名成立謂為意識。[注]若汝執能依止識是一切種子識。[注]是故此識由依止成他因。[注]此所依止識若非一切種子識，能依止名一切種子識，是義不成。[注]是故此識託生變異成柯羅邏，非是意識。[注]但是果報，亦是一切種子。此義得成。[注]

云何生染不成？結生不成故。若於不靜地墮住中有意以染污意識結生，此染污意識於中有中滅，識於母胎中與迦羅邏和合。若唯是意識和合受生，和合生已依止此識於母胎中意識轉生，即是於母胎中二意識同處並生。彼和合受生意識，不可成立，為意識一切時依止染污故。如意識所緣境，此不可得故。設令此意識與赤白和合，為即此和合意識是一切種子、為依止此識生餘識為一切種子？若即彼和合識是一切種子者，即是阿梨耶識，汝自安置別名以為意識。若以依止生識為一切種子者，不以彼所依因體為一切種子者，無有道理。以是義故，得成就此和合識非意識，但是果報識，是一切種子故。[注]

云何生染不成？取後身身不順義故。不入定地中滅，已在中陰，念雜染意識取後身。然彼雜染意識中陰中滅已，彼以歌囉囉故母腹中託。若唯意識託者，託已彼依力故，母腹中應有依識行，是以二種意識從母胎應有，同有故而非彼所託意識。意識事成，上以雜染身故，及隨順意識念，雖有彼意識託；既休託意識，彼為一切種子、為當隨彼身依行者？若隨彼所託彼是一切種子者，是故唯阿犁耶識。是傍名差別，安成依識爾。然若依彼故一切種子者，彼以何依事作因識者？彼非一切種子。若所依作果事者，彼一切種子此義不成。是故此釋成，所有彼託識，彼非意識，是報識。彼一切種子故，

復次結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得。其餘諸識各別依故、不堅住故，是諸色根不應離識。[注]

復次結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得，其餘諸識各別依故、不堅住故，是諸色根不應離識。[注]

復次若眾生已託生，能執持所餘色根，離果報識則不可得。[注]何以故所餘諸識定別有依止？[注]不久堅住。[注]若此色根無執持識，亦不得成。[注]

復次結生已攝持色根，若異果報識無可得義，其餘諸識各別依止又不堅住故。然諸色根，無識不成。[注]

以取後身，以認取餘色根。何者報識而認不可？見上意、意識，及不堅牢固。彼諸餘識取色根，無非色可成。

若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。[注]

若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。[注]

復次此識及名色更互相依，譬如蘆束相依俱起，此識不成。[注]

識與名色更互相依，如蘆束相依住，此義不成故。[注]

是識及滅色迭互相依，如葦束順義故，

若離異熟識，已生有情識食不成。何以故？以六識中隨取一識，於三界中已生有情能作食事不可得故。[注] 

若離異熟識，已生有情識食不成。何以故？以六識中隨取一識，於三界中已生有情能作食事不可得故。[注]

復次若離果報識，一切求生已生眾生，識食不成。[注]何以故？若離果報識，眼識等中隨有一識，於三界中受生眾生為作食事不見有能故。[注]

若離果報識，所有眾生識食不成。離此果報識，六識中隨一識，於三界所有眾生中食事不成故。[注]

行彼亦不成中間報識。食事義故，不成諸大。眾生非報識，中間諸六識隨所三界中生諸大，眾生作食所見。

若從此沒，於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心，彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得。[注]  

若從此沒於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續，此非等引染污之心彼地所攝，離異熟識餘種子體定不可得。[注]

若人從此生捨命生上靜地，由散動染污意識於彼受生。[注]是染污散動識於靜地中，離果報識有餘種子，此義不成。[注]

若從此退已於上靜地生，以染污不靜意識結彼生。此不靜染污心於彼地中，若離阿梨耶識，種子不可得。[注]

從此滅已，雖入生定，以雜染不入定，意識取後身。然彼不入定心，彼地中雜中間報識，以種子不成。

復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。[注]

復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。[注]

復次若眾生生無色界。[注]離一切種子果報識。[注]若生染污心及善心。[注]則無種子并依止，染污及善二識皆不得成。[注]

設令生無色界，所有染污及善心，若離一切種子果報識，此染污及善心應無種子及住處故。[注]

然生在無色界中，中間一切種子報識雜染善根覺者，無有種子，無所可依得雜染善根心。

又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。[注]若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。[注]

又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。[注]若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。[注]

於無色界若起無流心，所餘世間心已滅盡，便應棄於此道。[注]若眾生生非想非非想中，起不用處心及無流心，即捨二處。[注]何以故？無流心是出世心故，非想非非想道非其依止、不用處道亦非依止。[注]直趣涅槃亦非依止。[注]

若即於彼界中出世心現前，所餘世間心滅盡，便應滅離彼趣。[注]若生非想非非想中，依無所有處，出世間心現前，即應捨離二趣。此出世識不依止非想非非想趣，亦不依止無所有處趣，依止涅槃處亦不成。[注]

還彼處現出世間心，諸餘世間心謝已，彼行應得迴生。非有想非無想生者，現不用處出世間心時，應得迴彼二道。彼出世間識非有想非無想至所依，非有用處行所依、涅槃道所依成。

又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識，皆不得成。是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。[注]

又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識，皆不得成。是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。[注]

復次若人已作善業及以惡業。 [注]正捨壽命，離阿梨耶識，或上或下次第依止冷觸，不應得成。[注] 是故生染污，離一切種子果報識不可得立。[注] 

若人造善造惡，於捨命時，若離阿梨耶識，或上或下次第身冷不得成。是故若離一切種子果報識，生染污亦不成。[注] 

欲捨身時，或造善不善，若上若下，漸次依跡滅毒得清涼，不應成中間有阿犁耶識。是故生染中間一切種子報識中不成。

　　世間淨章第四[注]

應知依止勝相勝語第一之三

　世間淨章第十四

云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪未得色纏心者，即以欲纏善心為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，為彼種子不應道理。又色纏心過去多生餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識，展轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣。如是一切離欲地中，如應當知。如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。[注]

云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪、未得色纏心者，即以欲纏善心為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，為彼種子不應道理。又色纏心過去多生餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識，展轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣。如是一切離欲地中，如應當知。如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。[注] 

云何世間淨品不成？若眾生未離欲欲界、未得色界心。[注] 先起欲界善心，求離欲欲界，修行觀心。[注] 此欲界加行心與色界心不俱起俱滅，故非所熏。[注]是故欲界善心非是色界善心種子。[注]過去色界心，無量餘生及別心所隔，後時不可立為靜識種子，已無有故。[注]是故此義得成。 [注]謂色界靜心一切種子，果報識次第傳來，立為因緣。[注] 此加行善心，立為增上緣。[注]如此於一切離欲地中，是義應知。如此世間清淨品義，離一切種子果報識則不可立。[注]  

云何世間淨不成？如未離欲界欲、未得色界心，即以欲界善心修行除欲界欲。此欲界修行心與色界心，不得俱生俱滅，故無熏習，種子不成。無有色界心，為過去無量生中餘心隔故，彼靜心種子不得成就。已無有故，是故成就彼色界靜心，由一切種子果報識次第傳來得為因緣，修行善心為增上緣。如是一切離欲地，如其相應知。如是世間淨，離一切種子果報識亦不成。[注]

云何世間淨事不成？如是離諸欲者未得色界心，唯得欲界善心，於欲生厭離。然是欲界中心，後用行色界心，不共同生滅，彼不薰此，種子者不成。非彼色界心，過去無量生所隔，彼入定心作種子不成。既無彼，已釋成此所有彼入定色界心一切種子報識久時轉轉來，後因緣故、是彼善行習故，彼心增上緣。如是一切厭離地行中隨順，如義應知。如是世間淨事，中間一切種子報識不成。

　　出世間淨章第五

　出世間淨章第十五

云何出世清淨不成？謂世尊說依他言音，及內各別如理作意，由此為因正見得生。此他言音如理作意，為熏耳識、為熏意識、為兩俱熏？若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起，意識亦為種種散動餘識所間。若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，云何復為種子能生後時如理作意相應之心？又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。既不被熏，為彼種子不應道理。是故出世清淨，若離一切種子異熟果識亦不得成。此中聞熏習攝受彼種子不相應故。[注]

云何出世清淨不成？謂世尊說：依他言音及內各別如理作意，由此為因正見得生。此他言音如理作意，為熏耳識、為熏意識、為兩俱熏？若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起，意識亦為種種散動餘識所間。若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體，云何復為種子能生後時如理作意相應之心？又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。既不被熏，為彼種子，不應道理。是故出世清淨，若離一切種子異熟果識，亦不得成，此中聞熏習攝受彼種子不相應故。[注]

云何出世淨品離阿梨耶不可得立？[注]佛世尊說：從聞他音及自正思惟，由此二因正見得生。[注] 此聞他音及正思惟，不能熏耳識及意識或耳意二識。[注] 何以故？[注] 若人如聞而解及正思惟法，爾時耳識不得生。[注] 意識亦不得生。[注] 以餘散動分別識所間故。[注]若與正思惟相應生。[注] 此意識久已謝滅。[注] 聞所熏共熏習已無。 [注]云何後時以前識為種子，後識得生？[注] 復次世間心與正思惟相應，出世淨心與正見相應，無時得共生共滅。[注] 是故此世間心，非關淨心所熏。[注] 既無熏習，不應得成出世種子。[注] 是故若離一切種子果報識，出世淨心亦不得成。[注] 何以故？此中聞思熏習無有義能攝出世熏習種子。[注]

云何出世淨不成？如世尊說：從他聞音及自正思惟，由此二因正見得生。此他音聲及正思惟，為熏耳識、為熏意識、為熏耳意二識？於彼法中起正思時，耳識不生，意識亦為餘識別攀緣所間。若於正思惟相應心生時，彼意識久滅過去，聞所熏及熏習皆不得有，何處得種子？於後時生正思惟相應心，與正思惟相應者是世間心，與正見相應者是出世間心，無有共生共滅義故，不為彼所熏。既不被熏，則為種子不成。是故出世間淨，離一切種子果報識亦不成，彼中攝持聞熏習種不成故。[注]

云何出世間淨事不成？如佛所說，外聞他聲音，以內寂靜思量，因彼事故得生正見？以聞彼聲響音念故，或薰耳識、或薰意識、或薰彼二？是中彼諸法寂靜思惟憶念故，耳識爾時不行，意識亦餘識所隔雜故。若寂靜思惟行生時，彼久滅無常意識、聞習所薰，同習既無，何處復彼種子心？後時寂靜思惟行而生所有彼寂靜思惟修行世間心，彼正見同順出世間心，或時同生滅，是故彼不薰。以不薰故，彼種子不成。是故出世間淨，中間一切種子報識不成。是中間習者，彼種子攝不順故。

復次云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習故，彼熏習決定應無，既無熏習從何種生？是故應答：從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。[注]

復次云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習故，彼熏習決定應無。既無熏習，從何種生？是故應答：從最清淨法界等流，正聞熏習種子所生。[注] 

云何一切種子果報識成不淨品因？若能作染濁對治出世淨心因。[注] 此出世心昔來未曾生習，是故定無熏習。[注] 若無熏習，此出世心從何因生？ [注]汝今應答。[注] 最清淨法界所流正聞熏習為種子故，出世心得生。[注]

復次此一切種子果報識既為染法因，云何復成彼對治出世心種子？又此出世心昔未曾有故無熏習，既無熏習從何種子而生？汝今應答：善清淨法界所流津液聞熏習為種子得生。[注]

復云何一切種子與報識作染因成，彼對治出世間心種子事不成？出世間心是未曾有，是故彼習本無。既無彼習已，有何種子生？彼應說善淨法界盡唯以聞習種子生。彼所有彼聞習，

此聞熏習為是阿賴耶識自性、為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，云何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依云何可見？乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳；然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。[注]

此聞熏習，為是阿賴耶識自性、為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，云何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依云何可見？乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處寄在異熟識中，與彼和合俱轉猶如水乳；然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。[注]

此聞慧熏習，為與阿梨耶識同性、為不同性？[注] 若是阿梨耶識性，云何能成此識對治種子？若不同性，此聞慧種子以何法為依止？[注] 至諸佛無上菩提位，是聞慧熏習生，隨在一依止處，此中共果報識俱生。[注] 譬如水乳。[注] 此聞熏習即非本識，已成此識對治種子故。[注] 

此聞熏習為是阿梨耶識自性、為非？若是阿梨耶識自性，云何得成對治種子？若非彼識自性，此聞熏習種子依止云何可見？乃至佛菩提位，所有聞熏隨在何身中，與果報識同相而生，猶如水乳，然非阿梨耶識，以成彼對治種子故。[注]

彼為是阿犁耶識性、為不？若是阿犁耶識性者，是中云何彼對治種子成？若是非如是性者，是以彼聞習種子有何依身可見？諸佛得菩提已，所有彼聞習隨心身現彼共同事，報識中行亦如乳水，然非彼阿犁耶識，彼對治種子故。

此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習，依聞思修多分修作得相應故。[注]

此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習，依聞思修多分修作得相應故。[注] 

此中依下品熏習，中品熏習生；依中品熏習，上品熏習生。[注]何以故：[注] 數數加行聞思修故。[注] 

於中依下熏習成中熏習，依中熏習成上熏習，由聞思修數習故。[注] 

是中依微習故生中習，依中習故上習生，多以聞思修順義故。

又此正聞熏習種子下中上品，應知亦是法身種子，與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最淨法界等流性故。雖是世間，而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏、已能對治諸嶮惡趣、已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝，聲聞獨覺所得唯解脫身攝。

又此正聞熏習種子，下中上品應知亦是法身種子，與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最淨法界等流性故，雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏、已能對治諸險惡趣、已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝，聲聞獨覺所得唯解脫身攝。

是聞熏習若下中上品，應知是法身種子。[注] 由對治阿梨耶識生，是故不入阿梨耶識性攝。[注] 出世最清淨法界流出故。[注] 雖復世間法，成出世心。[注] 何以故？[注] 此種子出世淨心未起時，一切上心惑對治。[注] 一切惡道生對治。[注] 一切惡行朽壞對治。[注] 能引相續令生是處，隨順逢事諸佛菩薩。[注] 此聞熏習雖是世間法，初修觀菩薩所得，應知此法屬法身攝。[注] 若聲聞緣覺所得，屬解脫身攝。[注]

彼聞熏習種子，隨下中上，應知皆是法身種子，是阿梨耶識對治故、非阿梨耶識所攝故、出世善清淨法界所流津液故。雖是世間，為出世心種子體，出世心未生時，為現起煩惱對治故、惡趣對治故、一切惡業朽壞對治故、能隨順得親近諸佛菩薩故。雖是世間初修行菩薩所得，應知皆法身攝；聲聞緣覺所得，解脫身攝。[注]

然彼聞思修種子雖微中上，然是法身種子，應知阿犁耶識相違，非阿犁耶識所攝，出世間善淨法界因氣事故世間，及出世間心作種子。然彼未得出世間心時，現氣煩惱對治、隨惡道對治，消滅作一切惡對治，隨順親近諸佛菩薩。世間亦諸新學者法身所攝，應知諸菩薩；解脫身所攝，聲聞緣覺。

又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。如如熏習下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。[注]

又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。如如熏習下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。[注]

此聞熏習非阿梨耶識，屬法身及解脫身攝。如是如是，從下中上次第漸增。如是如是，果報識次第漸減。[注] 依止即轉。[注] 若依止一向轉是有種子，果報識即無種子，一切皆盡。[注]

此非阿梨耶識，法身解脫身所攝。隨下中上次第增，如是果報識漸減依止，即轉依止。一切轉已，此一切種子果報識悉無種子，即一切皆滅。

彼阿犁耶識，法、解脫身所攝。隨所隨所微中上漸次增長，如是如是，報識亦微劣身亦轉明，一切時身亦轉明。一切時轉身已，彼報識一切種子離種子成，及一切時滅已。

復次云何猶如水乳？非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡、非阿賴耶識一切種增。譬如於水，鵝所飲乳。又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減、其等引地熏習漸增，而得轉依。[注]

復次云何猶如水乳？非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增，譬如於水，鵝所飲乳。又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減，其等引地熏習漸增，而得轉依。[注]

若本識與非本識共起共滅，猶如水乳和合，云何本識滅，非本識不滅？[注] 譬如於水，鵝所飲乳。[注] 猶如世間離欲時，不靜地熏習滅，靜地熏習增，世間轉依義得成。出世轉依亦爾。[注]

復次非阿梨耶識與阿梨耶識同處而生，猶如水乳，云何一切皆滅？如鵝飲水中乳。又如世間離欲不靜地熏習滅，靜地熏習增依止即轉。[注]

彼復云何阿犁耶識如乳水？若爾，非阿犁耶識同事而行一切時壞，如鵝水中飲乳。或入世間厭，或入定習滅故，入定習增長，如轉身。

釋引證品之二

　　順道理章第六

　順道理章第十六

又入滅定，識不離身，聖所說故。此中異熟識應成不離身，非為治此滅定生故。[注]

又入滅定，識不離身，聖所說故。此中異熟識應成不離身，非為治此滅定生故。[注] 

若人入滅心定，由說識不離身，是故果報識於定中應成不離身。[注]何以故？[注] 滅心定非此識對治故。[注] 

如入滅盡定，說識不離身。此成立果報識不離身，以滅盡定不為對治此識故生。

及入諸滅盡定，雖不著識，故彼中唯執不離成，非滅盡定彼對治可取生。

又非出定此識復生，由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。[注]

又非出定此識復生，由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。[注] 

云何知然？[注] 若從此定出，識不應更生。[注] 何以故？[注] 此果報識相續已斷，若離託生時不復得生。 [注]

亦非出定時此識復生，此果報識斷已非結，餘生不得更生。[注]

非彼起已更復生，報識已斷，非餘處可取順成。

又若有執，以意識故滅定有心。此心不成，定不應成故、所緣行相不可得故、應有善根相應過故、不善無記不應理故、應有想受現行過故、觸可得故、於三摩地有功能故、應有唯滅想過失故、應有其思信等善根現行過故、拔彼能依令離所依不應理故、有譬喻故、如非遍行此不有故。[注] 

又若有執，以意識故滅定有心，此心不成，定不應成故、所緣行相不可得故、應有善根相應過故、不善無記不應理故、應有想受現行過故、觸可得故、於三摩地有功能故、應有唯滅想過失故、應有其思信等善根現行過故、拔彼能依令離所依不應理故、有譬喻故、如非遍行此不有故。[注] 

若人說滅心定有心，此人所說則不成心。[注] 何以故？[注] 定義不成故。 [注]解相及境不可得故。 [注]與善根相應過故。[注] 與惡及無記不相應故。[注] 想及受生起過故。[注] 於三和合必有觸故，於餘定有功能故。[注]但滅想是過患故。 [注]作意信等善根生起過故。[注] 拔除能依，離所依不可得故。[注] 有譬喻故。[注] 如非一切行，一切行不如是故。[注] 

若人執以意識故說滅盡定有心者，彼人所執心不成，定義不成故、攀緣相不可得故、善根相應過故、不善無記不相應故、想受共行過故、則有觸故、三摩提中此有力故、唯滅想是過故、思惟即與信等善根俱起過故、能依離所依不可得故、有譬喻故、非一切行者亦不有故。[注]

若復計言：滅盡定有心，彼亦是心善不善，彼無記事故不生成，彼亦不成。

又此定中由意識故執有心者，此心是善、不善、無記，皆不得成，故不應理。[注]

又此定中由意識故執有心者，此心是善、不善、無記皆不得成，故不應理。[注] 

若復有執色心無間生是諸法種子，此不得成，如前已說。又從無色、無想天沒，滅定等出，不應道理。又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。[注]

若復有執，色心無間生，是諸法種子。此不得成，如前已說。又從無色無想天沒，滅定等出，不應道理。又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。[注] 

若有人執，色心次第生是諸法種子。此執不然。[注]何以故？已有前過，復有別失。[注] 別失者，若人從無想天退，及出滅心定，此中所執不成。[注]阿羅漢最後心亦不得成。[注]若離次第緣，此執不成。[注]

若復執色心次第生為諸法種子，此破如前，復有不成。於無色界及無想天退墮，從滅盡定起，此義不成。阿羅漢最後心亦不得成，唯除次第緣義得成。

若復言色心後生者，諸法種子事分別前未生，亦不生色無色。滅已及從滅盡定起，彼不成。及阿羅漢後心，亦不成。除唯次第緣事可成。

如是若離一切種子異熟果識，雜染清淨皆不得成。是故成就如前所說相，阿賴耶識決定是有。[注]此中三頌：

如是若離一切種子異熟果識，雜染清淨皆不得成。是故成就如前所說相阿賴耶識決定是有。[注]此中三頌：

如此若離一切種子，果報識淨不淨品皆不得成。是故此心有義成就，應當信知。依前所說相，今當更作偈。[注] 

如是若離一切種子果報識，染污清淨皆不得成。是故如前所說相，阿梨耶識成就是有。[注]此中有偈：

如是一切種子報識中間無染無淨成。是故釋成彼無，及隨所相說。是中說偈：

菩薩於淨心，
遠離於五識，
無餘心轉依，  
云何汝當作？
若對治轉依，  
非斷故不成，
果因無差別，  
於永斷成過。
無種或無體，  
若許為轉依，
無彼二無故，  
轉依不應理。[注] 

菩薩於淨心，
遠離於五識，
無餘心轉依，
云何汝當作？
若對治轉依，
非斷故不成，
果因無差別，
於永斷成過。
無種或無體，
若許為轉依，
無彼二無故，
轉依不應理。[注]

菩薩於善識，
則離餘五識，
無餘心[注]轉依，
以何方便作？[注]
若對治轉依，[注]
非滅故不成，[注]
果因無差別，
於滅則有過。[注]
無種子無法，
若許為轉依，[注]
於無二無故，
轉依義不成。[注]

[注]

菩薩善心中，
則離於五識，
無復有餘識，
轉依何心作？
對治為轉依，
未滅故不成，
果因無差別，
於滅則有過。
無種子無體，
許此為轉依，
彼無二無故，
轉依則不成。[注]

菩薩淨心，
離諸五識，
離餘轉事，
心云何作？
對治迴轉，
無量不成，
因果分別，
彼滅應順。
離子非事，
若取轉事，
彼事二無，
轉事不成。

　釋差別品第四

　　言說章第一[注]

　差別章第十七

復次此阿賴耶識差別云何？略說應知或三種、或四種。

復次此阿賴耶識差別云何？略說應知或三種或四種。

此阿梨耶識差別云何？[注]若略說，或三種或四種差別。[注] 

復次此阿梨耶識差別云何？略說或三種或四種。

何者復此阿犁耶識差別事？略有三種及四種應知。

此中三種者，謂三種熏習差別故，一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有支熏習差別。

此中三種者，謂三種熏習差別故，一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有支熏習差別。

三種者，由三種熏習異故，謂言說、我見、有分熏習差別。[注]

　　我見章第二

由我見熏習差別。[注] 

　　有分章第三 

由有分熏習差別。[注] 

應知於中三種者，由三種熏習差別故，一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有分熏習差別。

是中三種者，以三種習差別故，一言說習差別、二身見習差別、三因緣習差別。

　　引生章第四

四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。[注]

四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。[注] 

四種者，謂引生、果報、緣相、相貌差別。

四種者，一引生差別、二果報差別、三緣相差別、四相貌差別。

四種習差別，一取時差別、二報差別、三念事差別、四相差別。

此中引發差別者，謂新起熏習。此若無者，行為緣識、取為緣有，應不得成。[注]

此中引發差別者，謂新起熏習。此若無者，行為緣識、取為緣有應不得成。

引生差別者，是熏習新生。若無此，緣行生識、緣取生有，是義不成。[注] 

於中引生差別者，謂新生熏習。若無此，行緣識、取緣有不得成。

是中取時差別者，所有諸習生。彼無故，行緣識及取緣有不成。

　　果報章第五

此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別。此若無者則無種子，後有諸法生應不成。[注]

此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別，此若無者則無種子，後有諸法生應不成。

果報差別者，依行於六道中此法成熟。若無此，後時受生所有諸法生起，此義不成。[注] 

果報差別者，以行有為緣，於諸趣成熟。若無此，則無種子，後有諸法生不得成。

是中報差別者，所有行有緣故。諸道受報，彼無故無子後生，諸法生事不成。

　　緣相章第六

此中緣相差別者，謂即意中我執緣相。此若無者，染污意中我執所緣應不得成。[注]

此中緣相差別者，謂即意中我執緣相，此若無者，染污意中我執所緣應不得成。[注]

緣相差別者，於此心中有相能起我執。若無此，於餘心中執我相境，此義不成。[注] 

緣相差別者，此即是意所取我相。若無此，則我取意念所緣不得成。[注]

念事差別者，所有彼意我相念事。彼意無，己身念取事不成。

　　相貌章第七 

此中相貌差別者，謂即此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相等。[注] 

此中相貌差別者，謂即此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相等。

相貌差別者。此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相。[注]

於中相貌差別者，此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相。

是中相差別者，所有彼同相、不同相、離受生種子相、同受生種子相。

共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別內處種子。共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。

共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別內處種子。共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。

共相者是器世界種子，不共相者是各別內入種子。復次共相者是無受生種子，不共相者是有受生種子。[注] 

共相者，是器世界種子故。不共相者，是各別內入種子故。此共相是無受生種子，

同，所有器世間種子。不同者，所有內入種子。所有同者，彼離受生種子。

對治生時，唯不共相所對治滅；共相為他分別所持，但見清淨。如瑜伽師，於一物中種種勝解，種種所見皆得成立。此中二頌：

對治生時唯不共相，所對治滅共相為他分別所持但見清淨。如瑜伽師，於一物中種種勝解、種種所見皆得成立。此中二頌：

若對治起時，不共所對治滅。[注] 於共種子識，他分別所持正見清淨。[注]譬如修觀行人，於一類物種種願樂、種種觀察，隨心成立。[注]此中偈說：

若對治起時不共相障礙滅故。共相者，他分別所持，觀行者於中見清淨，如於一切物中種種樂欲、種種見成故。此中有偈：

對治生，不同者障滅。及同者，他所妄想分別取見淨。諸行人一事中種種信，如種見得。是中偈：

難斷難遍知，
應知名共結，
瑜伽者心異，
由外相大故。
淨者雖不滅，
而於中見淨，
又清淨佛土，
由佛見清淨。

難斷難遍知，
應知名共結，
瑜伽者心異，
由外相大故。
淨者雖不滅，
而於中見淨，
又清淨佛土，
由佛見清淨。

難滅及難解，
說名為共結，
觀行人心異，
由相大成外。[注]
清淨人未滅，
此中見清淨，[注]
成就淨佛土，[注]
由佛見清淨。[注]

.[注]

難滅及難知，
所謂共相結，
觀行者心異，
於外大相中。
清淨者不滅，
於中見清淨，
諸佛見清淨，
成嚴淨佛剎。

難滅證縛，
說為同事，
行人亂心，
自念外壞。
淨不相違，
真實見淨，
佛戒清淨，
諸佛見淨。

復有別頌，對前所引，種種勝解、種種所見皆得成立。

復有別頌，對前所引種種勝解種種所見皆得成立。

復有別偈。[注]

復有別偈：

諸瑜伽師於一物，  
種種勝解各不同，
種種所見皆得成，  
故知所取唯有識。

諸瑜伽師於一物，  
種種勝解各不同，
種種所見皆得成，  
故知所取唯有識。

種種願及見，
觀行人能成。[注] 
於一類物中。[注]
隨彼意成故。[注]
種種見成故，
所取唯有識。[注]

隨種種欲樂，
種種見得成，
觀人於一物，
隨種種欲樂，
種種見得成，
所取唯有識。

此若無者，諸器世間、有情世間生起差別，應不得成。[注]

此若無者，諸器世間、有情世間，生起差別應不得成。[注]

是不共本識差別，有覺受生種子。若無此，眾生世界生緣不成。是共阿梨耶識無受生種子，若無此，器世界生緣不成。[注] 

此不共相，是有受生種子。此等若不有，器世界及眾生世界轉生差別不成。[注] 

所有不同，彼同受生種子。彼無故，器世間眾生世間順勝事不成。

復有麁重相及輕安相。麁重相者，謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者，謂有漏善法種子。此若無者，所感異熟無所堪能，有所堪能所依差別，應不得成。

復有麁重相及輕安相。麁重相者，謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者，謂有漏善法種子。此若無者，所感異熟無所堪能，有所堪能所依差別應不得成。

復次麁重相識、細輕相識。[注] 麁重相識者，謂大小二惑種子。[注] 細輕相識者，謂一切有流善法種子。[注] 若無此，由前業果有勝能、無勝能，依止差別不得成。[注] 

復有麁惡相、輕安相。麁惡相者，是煩惱小煩惱種子。輕安相者，是有流善法種子故。若無此，於果報身中有堪能無堪能差別不成故。[注]

復麁澁相、安相。麁澁相者，所有煩惱及使種子。安相者，有漏善法種子。彼無故，報作不作勝身中不成。

復有有受盡相、無受盡相。有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成。又新名言熏習生起，應不得成。

復有有受盡相、無受盡相。有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者，已作已作善惡二業與果受盡，應不得成。又新名言熏習生起，應不得成。

復次有受、不受相二種本識。[注] 有受相者，果報已熟善惡種子識。[注] 不受相者，名言熏習種子。[注] 無量時戲論生起種子故。[注] 若無此識，有作不作善惡二業，由與果報故受用盡，義不成。[注] 始生名言熏習生起亦不得成。[注] 

復有受用相、不受用相。受用相者，謂果報已熟善不善種子故。不受用相者，謂言說熏習種子，無始時戲論生起種子故。若無此，數數所作善惡業得果受用此義不成，此新言說熏習出生亦不成。[注]

復受、不受相。受相者，所有熟報善不善種子。不受相者，所有言道習種子，無量分別順種子故。彼無者，作不作善惡業得時，不受用義不成；新語言習生事不成。

復有譬喻相，謂此阿賴耶識，幻、炎、夢、翳為譬喻故。此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。

復有譬喻相，謂此阿賴耶識，幻焰夢翳為譬喻故。此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。

復次有譬喻相識。[注] 如幻事、鹿渴、夢相、瞖闇等，譬第一識似如此事。[注]若無此虛妄分別種子故，此識不成顛倒因緣。[注] 

復有相似相，謂似幻焰夢翳等故。若無此相似相阿梨耶識，由虛妄分別種子故成顛倒相，此義不成。[注]

復喻相幻、焰、夢、患目等。彼阿犁耶識彼時無故，虛妄分別種子故相事不成。

復有具足相、不具足相，謂諸具縛者名具足相，世間離欲者名損減相。有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相，阿羅漢、獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相，及煩惱所知障全永拔相，如其所應。此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。[注] 

復有具足相、不具足相，謂諸具縛者名具足相，世間離欲者名損減相，有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相，阿羅漢、獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相及煩惱所知障全永拔相，如其所應。此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。[注]

復有具、不具相。[注] 若具縛眾生有具相。[注] 若得世間離欲，有損害相。[注] 若有學聲聞及諸菩薩，有一分滅離相。[注] 若阿羅漢、緣覺、如來，有具分滅離相。何以故？阿羅漢獨覺單滅惑障，如來雙滅惑智二障。[注] 若無此煩惱，次第滅盡則不得成。[注]

復有具相、不具相。具縛者是具相；世間離欲者損減相；有學聲聞及諸菩薩一分拔離相；阿羅漢、辟支佛、如來煩惱障具拔離相，煩惱障智障具拔相者，如其所應。若無此，次第滅煩惱義不成。

彼復同相別相，具有縛者同相，世間離欲者壞相。學者聲聞及諸菩薩一義一處除相，阿羅漢、辟支佛、諸如來煩惱障具除相、煩惱障智障及具除相。如順彼無漸次

何因緣故善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？由異熟果無覆無記，與善不善互不相違，善與不善互相違故。若異熟果善不善性，雜染還滅應不得成，是故異熟識唯無覆無記。[注] 

何因緣故，善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？由異熟果無覆無記，與善不善互不相違。善與不善互相違故，若異熟果善不善性，雜染還滅應不得成，是故異熟識唯無覆無記。[注]

何因緣善惡二法，果報唯是無覆無記？[注] 此無記性，與善惡二法俱生不相違。[注] 善惡二法自互相違。[注] 若果報成善惡性，無方便得解脫煩惱。[注] 又無方便得起善及煩惱。[注] 故無解脫及繫縛。[注] 無此二義故，是故果報識定是無覆無記性。[注]

何因緣故善惡法果報唯是無障無記？此果報是無障無記故，與善惡不相違；善惡更互相違，若果報是善惡，無有道理得滅煩惱，是故果報識唯是無障無記。[注]

煩惱滅事。以何義故，善不善諸法報中不定無記報？如是無記，善不善不相違。善不善事迭互相違，善不善事煩惱轉事不成。是故唯不定無記是報識。

所知相分第三之一

所知相分第三之一

釋應知勝相第二之一

　相章第一[注]

應知勝相勝語第二之一

　相章第一

已說所知依。所知相復云何應見？此略有三種：一依他起相、二遍計所執相、三圓成實相。[注]

已說所知依，所知相復云何應見？此略有三種：一依他起相、二遍計所執相、三圓成實相。[注]

如此已說應知依止勝相。云何應知應知勝相？[注] 此應知相，略說有三種。[注] 一依他性相、二分別性相、三真實性相。[注] 

已說應知依止，應知相云何可見？此略說有三種，謂依他相、分別相、成就相。

已說智依，智相復云何知？彼略有三種：一他性相、二妄想分別相、三成就相。

此中何者依他起相？謂阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識。此復云何？謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識。此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子。若自他差別識，此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。由此諸識，一切界趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識為性，是無所有非真實義顯現所依，如是名為依他起相。[注]

此中何者依他起相？謂阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識。此復云何？謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識。此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子。若自他差別識，此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。由此諸識，一切界趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識為性，是無所有非真實義顯現所依，如是名為依他起相。

依他性相者。[注]本識為種子，虛妄分別所攝諸識差別。[注]何者為差別？[注]謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識，如此等識因言說熏習種子生。自他差別識，因我見熏習種子生。善惡兩道生死識，因有分熏習種子生。[注]由如此等識，一切界道煩惱所攝。[注]依他性為相，虛妄分別即得顯現。[注]如此等識，虛妄分別所攝，唯識為體。[注]非有虛妄塵顯現依止，是名依他性相。[注] 

此中何者是依他相？阿梨耶識為種子虛妄分別所攝諸識。何者是諸識？謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。此中身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識，此等從言說熏習種子生。自他差別識，從我見熏習種子生。善惡兩道生死識，從有分熏習種子生。此等諸識攝一切界趣及煩惱等，依他相虛妄分別故得顯現。此等諸識虛妄分別所攝，唯是識量，無所有、不實義，顯現依止，此是依他相。[注]

是中何者他性相？所有阿犁耶識種子中，虛妄分別所攝識。彼復何等？身與受用識、彼所受用識、受用識、時識、數識、方處差別假意識、自他分別善道惡道生滅識。是中所有身與受用識及彼所用識，及受識、所有時、數、分別假識者，彼語言習種子因生故。所有自他分別識，彼身見習種子因故。所有善道惡道生死者，彼為因緣習種子因故。此諸識，一切塵一切道煩惱所攝。說他性相者，虛妄分別現見成，此別現見成。此諸識中所有虛妄分別所攝唯識事，非有妄取義依見，此是他性相。

此中何者遍計所執相？謂於無義唯有識中，似義顯現。[注]

此中何者遍計所執相？謂於無義唯有識中似義顯現。

分別性相者，實無有塵，唯有識體顯現為塵，是名分別性相。[注] 

此中何者是分別相？於唯是識量無有義中有義顯現故。[注]

是中何者妄分別相？若非有塵，唯彼識作塵現取故。

此中何者圓成實相？謂即於彼依他起相，由似義相永無有性。[注]

此中何者圓成實相？謂即於彼依他起相，由似義相永無有性。[注]

真實性相者，是依他性。由此塵相永無所有，此實不無，是名真實性相。[注] 

此中何者是成就相？即此依他相中，彼義相畢竟無所有故。[注]

是中何者成就相？若還彼他性相中微塵相永無有事。

此中身、身者、受者識，應知即是眼等六內界。彼所受識，應知即是色等六外界。彼能受識，應知即是眼等六識界。其餘諸識，應知是此諸識差別。

此中身身者受者識，應知即是眼等六內界。彼所受識，應知即是色等六外界。彼能受識，應知即是眼等六識界。其餘諸識，應知是此諸識差別。[注]

由身識，身者識，受者識，應知攝眼等六內界。以應受識，應知攝色等六外界。以正受識，應知攝眼等六識界。由如此等識為本，其餘諸識是此識差別。[注] 

此中身識、身者識、受者識，應知是眼等六內界。應受識者，應知是色等六外界。正受識者，應知是眼等六識界。其餘識，即是此等諸識差別

是中身與受用識等六內，眼等塵應知。彼所受用識者，六外塵色等應知。彼能受用識者，六種眼識等塵應知。此諸識，餘識差別應知。

又此諸識皆唯有識，都無義故。此中以何為喻顯示？應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義，獨唯有識，雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現，而於此中都無有義。由此喻顯應隨了知，一切時處皆唯有識，由此等言應知。復有幻誑、鹿愛、瞖眩等喻。若於覺時，一切時處皆如夢等。唯有識者如從夢覺，便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉？真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉，得真智覺此覺乃轉。

又此諸識皆唯有識，都無義故。此中以何為喻顯示？應知夢等為喻顯示，謂如夢中都無其義，獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現，而於此中都無有義。由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。由此等言，應知復有幻誑、鹿愛、翳眩等喻。若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？真智覺時亦如是轉，如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉，得真智覺此覺乃轉。[注]

如此眾識唯識，以無塵等故。[注]譬如夢等，於夢中離諸外塵一向唯識，種種色聲香味觸、舍林地山等諸塵如實顯現，此中無一塵是實有。[注]由如此譬，一切處應知唯有識。由此等言，應知幻事、鹿渴、瞖闇等譬。若覺人所見塵，一切處唯有識，譬如夢塵。如人夢覺，了別夢塵但唯有識，於覺時何故不爾？不無此義。若人已得真如智覺，不無此覺。譬如人正在夢中未覺，此覺不生；若人已覺，方有此覺。如此若人未得真如智覺亦無此覺，若人已得真如智覺必有此覺。

應知。如是等識唯是識量，以無義故。此中以何為譬？以夢等譬喻顯示應知。譬如夢中離義獨唯有識，種種色聲香味觸舍林地山等義相似相顯現，此中實無有義。以如此譬，應知一切處唯有識，以此為首。復有幻鹿渴翳等譬喻應知。猶如夢等，覺時一切處唯有識。如夢唯是識者，覺時何故不如是轉？實智覺者亦如是轉，如正夢時此覺不生，若夢覺已此智即生。如是未得真實智覺此智不生，若得真實智覺此智即生。

復此諸識唯識無義故，餘處有何見？夢等見應知，所謂夢中離塵唯識。如是種種色聲香味觸、屋宅林地風諸山塵，現相事故見，然彼處無塵義。如是見者，一切唯識隨義通達應知。言等者，幻、焰、鹿渴、患目等應知。然彼如夢覺者、一切亦如是識。何以故？如夢中唯識意生，如是彼處亦不行。行真實知覺已，故行真實。

其有未得真智覺者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。此中教者，如《十地經》薄伽梵說如是三界皆唯有心。又薄伽梵《解深密經》亦如是說，謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸三摩地所行影像，彼與此心，當言有異、當言無異？佛告慈氏：當言無異。何以故？由彼影像唯是識故，我說識所緣，唯識所現故。世尊！若三摩地所行影像即與此心無有異者，云何此心還取此心？慈氏！無有少法能取少法。然即此心如是生時，即有如是影像顯現，如質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾，如是生時，相似有異所見影現。即由此教，理亦顯現。所以者何？於定心中隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別青瘀等事，但見自心。由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知皆唯有識無有境界。又於如是青瘀等中，非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識，亦以過去為所緣故，所現影像得成唯識。由此比量，菩薩雖未得真智覺，於唯識中應可比知。 [注]

其有未得真智覺者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。此中教者，如《十地經》薄伽梵說：如是三界皆唯有心。又薄伽梵《解深密經》亦如是說。謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸三摩地所行影像，彼與此心當言有異、當言無異？佛告慈氏：當言無異。何以故？由彼影像唯是識故，我說識所緣唯識所現故。世尊！若三摩地所行影像即與此心無有異者，云何此心還取此心？慈氏！無有少法能取少法。然即此心如是生時，即有如是影像顯現。如質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾，如是生時相似有異所見影現。即由此教，理亦顯現。所以者何？於定心中隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別，青瘀等事但見自心。由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知，皆唯有識無有境界。又於如是青瘀等中，非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識，亦以過去為所緣故所現影像得成唯識。由此比量，菩薩雖未得真智覺，於唯識中應可比知。[注]

若人未得真如智覺，於唯識中云何得起比智？由聖教及真理可得比度。聖教者，如《十地經》中佛世尊言：佛子！三界者唯有識。又如《解節經》中說。[注]是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊：世尊！此色相是定心所緣境，為與心異、為與心不異？[注]佛世尊言：彌勒！與心不異。何以故？我說唯有識，此色相境界識所顯現。[注]彌勒菩薩言：世尊！若定境界色相與定心不異，云何此識取此識為境？[注]佛世尊言：彌勒！無有法能取餘法。雖不能取，此識如此變生，顯現如塵。[注]譬如依面見面，謂我見影，此影顯現相似異面。[注]定心亦爾，顯現似塵，謂異定心。[注]由此阿含及所成道理，唯識義顯現。[注]云何如此？[注]是時觀行人心正在觀中，若見青黃等遍入色相，即見自心不見餘境青黃等色。[注]由此道理，一切識中菩薩於唯識應作如此比知。於青黃等識非憶持識，以見境在現前故，於聞思兩位憶持意識，此識緣過去境似過去境起，是故得成唯識義。由此比知，菩薩若未得真如智覺，於唯識義得生比智。[注] 

若未有真實智覺，云何於唯識得起比知？由阿含及道理。阿含者，如《十地經》中世尊說：三界唯心故。又《解節經》中世尊說，時彌勒菩薩問世尊言：所有三昧境像云何？與定心為可說異、為不可說異？世尊言：彌勒！不異。何以故？定心所緣唯識所顯，我說為識。世尊！若三昧境像不異定心，云何彼心還取彼心？彌勒！無有一法能取餘法，然彼心即如是生亦如是顯現。譬如因面見影，言我見影，謂所見影異於自面。彼心亦爾，如是生起，即於彼心謂有別物可見。由此阿含及道理故得顯現。[注]如是於靜心中，若見青等爾焰影像，即見自心，無別青等義。由此道理，菩薩於一切識中應須比知唯是識量。又此青等非憶持識，以所見境界現前住故。於聞思中所有憶持識，攀緣過去但是彼影，故成唯識。以此比量，雖未得真如智覺，於唯識中則得比知。[注]

未覺者唯識事，云何得知？從阿含及解釋順義中，是《中阿含》如《佛十地經》所說，三界唯心作。《相續解脫經》中彌勒菩薩問佛言：世尊！所有彼三昧境界中見像，彼為於心異、為不異？佛言：彌勒！不異。何以故？彼念唯識。所明識我說。世尊！若是彼三昧境界形像心中不異者，云何以彼心而取彼心？佛言：彌勒！無有法而能取法，然彼心如是生，以如是生故如是見。譬如緣像故唯見像，而言我見像。以是義，中間不離彼像，中間像相似見。如是生彼心，如是中間而言見。如是此阿含將證成，如是入定心時，隨所青等，知所有見像，還見彼心離塵青等。如是順釋已，菩薩於一切識中如是測量取唯識，中無彼青等憶念持識前已，彼念所見聞思修，亦隨所憶事識，彼亦念過去故。彼現相唯識，得以此喻證故。菩薩雖真智未覺已，應思量唯覺事。

如是已說種種諸識，如夢等喻，即於此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色，亦唯有識云何可見？此亦如前由教及理。[注]

如是已說種種諸識如夢等喻，即於此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色，亦唯有識，云何可見？此亦如前由教及理。[注]

是種種識前已說。[注]譬如幻事夢等，於中眼識等識，唯識義可成。[注]眼色等識有色，唯識義云何可見？[注]此等識，由阿含及道理，如前應知。[注] 

如前所說種種識譬如夢等者，此中眼識等識體唯識得成。眼根等識體是色，唯識道理復云何可見？此等由阿含及道理，已如前說。

隨此如夢說種種諸識，彼識順成唯識。眼識等諸識，眼等諸識復有諸色，云何得知唯識事？彼亦有阿含及順釋，如前說。

若此諸識亦體是識，何故乃似色性顯現？一類堅住相續而轉，與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者，於非義中起義顛倒應不得有。此若無者，煩惱、所知二障雜染應不得有。此若無者，諸清淨法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌：

若此諸識亦體是識，何故乃似色性顯現，一類堅住相續而轉？與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者，於非義中起義顛倒應不得有。此若無者，煩惱、所知二障雜染應不得有。此若無者，諸清淨法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌：

若色是識，云何顯現似色？[注]云何相續堅住，前後相似？[注]由顛倒等煩惱依止故。[注]若不爾，於非義義顛倒不得成。[注]若無義顛倒，惑障及智障二種煩惱則不得成。[注]若無二障，清淨品亦不得成。是故諸識如此生起，可信是實。[注]此中說偈：

此等若是識體，何故似色顯現？一類堅住相續轉也，顛倒等煩惱住持故。若異此，於無義中義顛倒則不成。若無此，煩惱障智障等染則不成。此若無，此清淨亦不成。是故眼等如是生起得成。此中有偈：

若是唯彼諸識者，何故色事及現見相事久住體？行顛倒等煩惱染處因故。餘時非塵，為塵妄不成。既無彼事，煩惱障智障染事不成。彼既無淨事不成，是故如是彼順義成。是中有偈：

亂相及亂體，
應許為色識，
及與非色識，
若無餘亦無。[注]

亂相及亂體，
應許為色識，
及與非色識，
若無餘亦無。[注]

亂因及亂體，
色識無色識，
若前識不有，
後識不得生。[注]

若前識不有，後識不得生。[注]

亂因及亂體，
所謂色識體，
及非色識體，
前無後亦無。[注]

妄念及妄想，
說為諸色識，
及無非色識，
有彼非餘者。

　差別章第二

　差別章第二

何故身、身者、受者識、所受識、能受識，於一切身中俱有和合轉？能圓滿生、受用、所顯故。

何故身、身者、受者識、所受識、能受識，於一切身中俱有和合轉？能圓滿生受用所顯故。[注]

云何身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切生處更互密合生？[注]具足受生所顯故。[注]

何故身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切有身分共有和合生？顯生分受用滿足故。 

何故如說世等諸識差別而轉？無始時來生死流轉無斷絕故、諸有情界無數量故、諸器世界無數量故、諸所作事展轉言說無數量故、各別攝取受用差別無數量故、諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故、所受死生種種差別無數量故。[注]

何故如說世等諸識差別而轉？無始時來生死流轉無斷絕故、諸有情界無數量故、諸器世界無數量故、諸所作事展轉言說無數量故、各別攝取受用差別無數量故、諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故、所受死生種種差別無數量故。[注]

云何世識等如前說有種種差別生？[注]無始生死相續不斷絕故。[注]無量眾生界所攝故。[注]無量器世界所攝故。[注]無量作事更互顯示所攝故。[注]無量攝及受用差別所攝故。[注]無量受用愛憎業果報所攝故。[注]無量生及死證得差別所攝故。[注]

何故世識等諸識，如前所說種種識生？無始時生死流轉不斷故，無量眾生界故，無量世界故，無量所作事更互言說故，無量攝取受用差別故，無量愛非愛業受用果報差別故，受無量生老死差別故。

何故時等種種如說者行？無時世間流不絕故、無量眾生界因故、無量佛世界因故、無量所作事迭互假名分別因故、無量攝取受用差別因故。無量愛不愛業果報受用差別因故、無量受生死差別因故。

復次云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一由唯識，無有義故；二由二性，有相有見二識別故；三由種種，種種行相而生起故。所以者何？此一切識無有義故得成唯識，有相見故得成二種。若眼等識以色等識為相，以眼識識為見，乃至以身識識為見；若意識，以一切眼為最初，法為最後。諸識為相，以意識識為見，由此意識有分別故，似一切識而生起故。此中有頌：

復次云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一由唯識，無有義故；二由二性，有相、有見二識別故；三由種種，種種行相而生起故。所以者何？此一切識無有義故，得成唯識。有相見故，得成二種，若眼等識以色等識為相，以眼識識為見，乃至以身識識為見。若意識，以一切眼為最初、法為最後諸識為相，以意識識為見。由此意識有分別故，似一切識而生起故。此中有頌：

云何正辯如此等識令成唯識義？[注]若略說有三相，諸識則成唯識。[注]唯有識量。[注]外塵無所有故。[注]唯有二，謂相及見，識所攝故。[注]由種種相生所攝故。此義云何？此一切識無塵故成唯識。有相有見眼等諸識，以色等為相故，眼等諸識以諸識為見故，意識以一切眼識乃至法識為相故，意識以意識為見故。云何如此？意識能分別故，似一切識塵分生故。[注]此中說偈：

云何成立此等諸識令成唯識？略說有三相：唯量，義無所有故；唯二，謂有相及見識故；唯種種，謂種種相生起故。此等諸識無有義故，故名唯量。有相及見眼等諸識，以色等為相、以彼等識為見，乃至身識為見故；意識者以眼等一切識體乃至法識為相，以意識識為見，意識能分別故，又似一切識生起故。此中有偈：

云何復此諸識唯識作事成？略說有三種相：一者但彼無義因故、二事同念見識因故、種種事畫師所生因故。如是彼一切諸識無塵故，唯如是同見相。眼識等色等念故，及彼識見乃至身識見唯意識。一切眼等法盡識，同念意識識同見分別故，於意識及一切識生現相故。是中有偈：

唯識二種種，
觀者意能入，
由悟入唯心，
彼亦能伏離。[注]

唯識二種種，
觀者意能入，
由悟入唯心，
彼亦能伏離。[注]

入唯量唯二，
種種觀人說，
通達唯識時，
及伏離識位。[注]

通達唯識時，及伏離識位。[注]

唯量二種種，  
觀行人能入，
得入唯心時，  
此心亦滅離。[注]

唯彼二種事，
行者入意識，
唯入彼心已，
彼力所成此。

又於此中有一類師說一意識，彼彼依轉得彼彼名，如意思業名身語業。[注]又於一切所依轉時，似種種相二影像轉，謂唯似義影像及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉，有色界中即此意識依止身故，如餘色根依止於身。[注]此中有頌：

又於此中有一類師說一意識，彼彼依轉得彼彼名，如意思業名身語業。[注]又於一切所依轉時，似種種相二影像轉，謂唯義影像及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉，有色界中，即此意識依止身故，如餘色根依止於身。[注]此中有頌：

諸師說此意識，隨種種依止生起，得種種名。[注]譬如作意業得身口等業名。[注]此識於一切依止生。[注]種種相貌似二種法顯現，一似塵顯現、二似分別顯現。[注]一切處似觸顯現。[注]若在有色界，意識依身故生。[注]譬如有色諸根依止身生。[注]此中說偈。[注]

一種諸師說：即此意識，彼彼依止生，得彼彼名，如意思得身口業名。此意識於一切依止處生種種相貌，似二而生，唯似義故，似分別故。一切處亦似觸而生，色界中意識依止身故，如餘色根依止身故。[注]此中有偈：

唯彼意識，種種行故得彼名，亦如身口等。餘者行一切身中，如畫師二種現相行：唯彼塵現相故，及分別現相故。一切處觸現相故，行色塵身依故，彼意識彼餘色相身依故。是中有偈：

若遠行獨行，
無身寐於窟，
調此難調心，
我說真梵志。[注]

若遠行獨行，
無身寐於窟，
調此難調心，
我說真梵志。[注]

遠行及獨行，
無身住空窟，
調伏難調伏，
則解脫魔縛。[注]

遠去及獨行，
無身住空窟，
能伏難伏心，
我說為梵行。[注]

遠至獨行故，
無身窟所依，
能調不調心，
我說為淨行。

又如經言：如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。[注]

又如經言：如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。 [注]

如經言：此眼等五根所緣境界，一一境界意識能取分別，意識為彼生因。[注]

又如經說，此五根等所行境界皆意能受用，彼等亦依止於意。[注]

如說此諸五根，意識境界緣受成。然是彼者，意是依止爾。

又如所說十二處中，說六識身皆名意處。[注]

又如所說十二處中，說六識身皆名意處。[注]

復有別說：分別說十二入中，是六識聚說名意入。[注]

又如經說，十二入中說六識身為意入。[注]

復如說十二入經中，六種識種識是意入爾。

若處安立阿賴耶識識為義識，應知此中餘一切識是其相識，若意識識及所依止是其見識。由彼相識是此見識生緣相故，似義現時能作見識生依止事。如是名為安立諸識成唯識性。[注]

若處安立阿賴耶識識為義識，應知此中餘一切識是其相識。若意識識及所依止是其見識，由彼相識是此見識生緣相故，似義現時能作見識生依止事，如是名為安立諸識成唯識性。[注]

是處安立本識為義識，此中一切識說名相識，意識及依止識應知名見識。何以故？此相識由是見生因，顯現似塵故作見生依止事。[注]如此諸識成立唯識。

若有安立阿梨耶識識體為義識體，處彼中成立所餘一切識體為相識體，意識識體及所依止成立為見，應知彼等為相貌識體，為彼見生因似義顯現，為彼見生依止事。[注]如是等識體已成立為唯識，

若有阿犁耶識識塵識分別安是中，諸餘一切識彼念想識，唯意識識同身彼見應知，彼如是唯念想諸識彼見生因故，如塵現相見彼生同依作事成。如是此諸識唯識住事成。

諸義現前分明顯現而非是有，云何可知？如世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識都無有義。一者成就相違識相智，如餓鬼、傍生及諸天、人，同於一事，見彼所識有差別故。二者成就無所緣識現可得智，如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智，如有義中能緣義識應無顛倒，不由功用智真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？一得心自在一切菩薩，得靜慮者，隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀者，纔作意時諸義顯現。三已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智隨轉妙智，及前所說三種因緣，諸義無義道理成就。[注]

諸義現前分明顯現，而非是有。云何可知？如世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識，都無有義。一者成就相違識相智，如餓鬼、傍生及諸天人，同於一事，見彼所識有差別故。二者成就無所緣識現可得智，如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智，如有義中能緣義識，應無顛倒不由功用，知真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？一得心自在，一切菩薩得靜慮者，隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他，修法觀者纔作意時，諸義顯現。三已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智、隨轉妙智及前所說三種因緣，諸義無義道理成就。[注]

云何諸塵現前顯現知其非有？如佛世尊說：若菩薩與四法相應，能尋能入一切識無塵。[注]何者為四？一、知相違識相。譬如餓鬼、畜生、人、天於同境界，由見識有異。[注]二、由見無境界識。譬如於過去未來夢影塵中。[注]三、由知離功用，無顛倒應成。譬如實有塵中緣塵起識，不成顛倒，不由功用如實知故。[注]四、由知義隨順三慧。[注]云何如此？[注]一切聖人入觀。[注]得心自在。[注]由願樂自在故。[注]如願樂塵種種顯現故。[注]若觀行人已得奢摩他。[注]修法觀加行。[注]隨唯思惟，義顯現故。[注]若人得無分別智，未出無分別觀，一切塵不顯現故。由境界等義隨順三慧，由前引證成就唯識義，故知唯識無塵。此中有六偈重顯前義，此偈後依智學中當廣分別說，謂餓鬼畜生人天如是等。[注]

諸義既現前可見，云何得知非有？如世尊說：菩薩具足四法，得隨順入一切識體無義。一、知相違識相，如餓鬼、畜生、人、天同於一切識體，見有差別。二、知無境界，識生如攀緣過去未來及夢影等。三、知離功用應得無顛倒，如於實有義中攀緣義識則應不成顛倒，由不藉功用得真實智。四、知隨順三慧故，如諸菩薩及得定者，得心自在故，隨其樂欲彼義顯現。如有得奢摩他觀行者，修法觀時唯以意念義即顯現。又得無分別智者，住無分別時一切義不顯現。諸義由隨順三慧及前因緣故，義無所有即得成就。此義中應說六偈，後於增上慧學勝相中說，謂餓鬼畜生人等。[注]

云何有見塵而說無有義成？如佛所說：菩薩成就四法，一切諸識解通無義事：相違識相智故，亦如餓鬼畜生人及諸天等，同事中見既別。不念見覺識故，亦如過去未來夢現相念故。加意中間顛倒同順智故，所謂有塵念，彼念識不顛倒，應得不加真智。及隨順三種智知故，如是諸菩薩及得禪定者，得心自在憶持力故，現如是事；及得舍摩他，諸行人觀法順故，唯憶念現見故；及得無分別智，彼處住已現一切義。如是此三種智隨順義故，彼義本四諸相釋成無有義。 

　分別章第三

　分別章第三之初

若依他起自性，實唯有識，似義顯現之所依止。云何成依他起？何因緣故名依他起？從自熏習種子所生，依他緣起故名依他起；生剎那後無有功能自然住故，名依他起。[注]

若依他起自性，實唯有識，似義顯現之所依止，云何成依他起？何因緣故名依他起？從自熏習種子所生，依他緣起，故名依他起。生剎那後無有功能自然住故，名依他起。[注]

若唯識似塵顯現依止，說名依他性。云何成依他？何因緣說名依他？[注]從自熏習種子生故，繫屬因緣不得自在。若生無有功能過一剎那得自住故，說名依他。[注]

若唯有識，義顯現所依止名依他性者，云何依他？何因緣說名依他？從自熏習種子生，是故依他。依他為緣，生已無功能過一剎那自住故，說名依他。[注]

若是唯識義現見依者，他性相云何？他性以何義故說為他性？自習種子生故，緣他性生已剎那後自不住，有力故說他性。

若遍計所執自性依依他起，實無所有似義顯現。云何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？無量行相意識遍計顛倒生相，故名遍計所執。自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。[注]

若遍計所執自性，依依他起實無所有似義顯現，云何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？無量行相意識遍計，顛倒生相，故名遍計所執。自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。[注]

若分別性依依他，實無所有似塵顯現，云何成分別？何因緣說名分別？[注]無量相貌，意識分別，顛倒生因，故成分別。[注]無有自相，唯見分別故，說名分別。[注]

若分別性依止於他，實無所有而義顯現者，云何成分別？何故說分別？無量相貌意識分別，顛倒生因，故成分別。無有自相唯見分別，故名分別。[注]

彼是妄想分別，非性非所依，未曾有塵見故。彼云何妄分別？以何義故彼名為妄分別？無量相妄分別，顛倒相生故。妄分別者，無自相，唯妄見故，說為妄想。

若圓成實自性，是遍計所執永無有相。云何成圓成實？何因緣故名圓成實？由無變異性故名圓成實。又由清淨所緣性故、一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實。[注]

若圓成實自性是遍計所執永無有相，云何成圓成實？何因緣故名圓成實？由無變異性故名圓成實。又由清淨所緣性故、一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實。 [注]

若真實性，分別性永無所有為相，云何成真實？何因緣說名真實？[注]由如無不如，故成真實。[注]由成就清淨境界。[注]由一切善法中最勝。[注]於勝義成就，故說名真實。[注]

若成就性、分別性畢竟無所有為相，云何成成就？何因緣說名成就？體無變異故得成就，清淨境界故、一切善法中最勝等故，由是最勝義故說名成就。[注]

若是成就相者，彼永無自性相，彼云何成就？以何義故說為成就？不以義故說為成就，緣淨念一切善根妙義因故，亦是上義故，名為成就。

復次有能遍計、有所遍計，遍計所執自性乃成。此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性？當知意識是能遍計，有分別故。所以者何？由此意識用自名言熏習為種子，及用一切識名言熏習為種子，是故意識無邊行相分別而轉，普於一切分別計度，故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。由此相者，是如此義。復次云何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？謂緣名為境，於依他起自性中取彼相貌，由見執著，由尋起語，由見聞等四種言說而起言說，於無義中增益為有，由此遍計能遍計度。[注] 

復次有能遍計、有所遍計，遍計所執自性乃成。此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性。當知意識是能遍計，有分別故。所以者何？由此意識用自名言熏習為種子，及用一切識名言熏習為種子，是故意識無邊行相分別而轉，普於一切分別計度故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。由此相者，是如此義。復次云何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？謂緣名為境，於依他起自性中取彼相貌，由見執著，由尋起語，由見聞等四種言說而起言說，於無義中增益為有，由此遍計能遍計度。[注] 

復次若有分別及所分別，分別性成。[注]此中何法名分別？何法所分別？何法名分別性？[注]意識是分別，具三種分別故。[注]何以故？[注]此識自言熏習為種子。[注]及一切識言熏習為種子。[注]是故此生。[注]由無邊分別、一切處分別。[注]但名分別，說名分別。[注]此依他但是所分別。[注]是因能成依他性，為所分別。[注]此中名分別性。[注]云何分別能計度？此依他性但如萬物相。[注]緣何境界？[注]執何相貌？[注]云何觀見？[注]云何緣起？[注]云何言說？[注]云何增益？[注]由名等境界。[注]於依他性中，由執著相。[注]由決判起見。[注]由覺觀言說緣起。[注]由見等四種言說。[注]實無有塵計實有，為增益。[注]由此因故能分別。[注]

復次有能分別、有所分別、有分別性，於中何者能分別？何者所分別？何者分別性？意識為能分別，以是分別者故，此意識自名言熏習種子故，一切識體名言熏習種子故，是故有無量種分別生，一切處分別故。以是能分別，故說名能分別。復次依他性是所分別。復次由此因緣故令依他性成所分別。此是分別性，由此因緣故。令依他性似義顯現者，如義故。復次云何分別能分別？何所攀緣？取何相貌？云何執著？云何起言？云何流布？云何增益？攀緣於名故取，依他性為相故，執著於見故，因覺觀起言故，見等四種流布為流布故，實無義中有義增益，如此分別。[注]

復有分別及無分別，說分別性。是中何者分別？何等分別？何等分別性？意識分別，以能分別。然彼自語言習種子及一切識語言習種子故，是無量諸相分別故，行一切處分別妄想分別故，說為分別。復他性妄想念，隨所有性。他性妄想者，是彼處妄想自性。以何相？以何義故？先已釋。云何復妄分別以何分別？以何念？以何念取？以何慢？以何假名？以何安義名？以念故，他性中彼念取見，彼慢分別起口業，見等四種世間行故，非有義而言有安故，分別妄想。

復次此三自性為異、為不異？應言非異非不異。謂依他起自性由異門故成依他起，即此自性由異門故成遍計所執，即此自性由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起？依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。[注]

復次此三自性，為異、為不異？應言非異非不異。謂依他起自性，由異門故成依他起。即此自性，由異門故成遍計所執。即此自性，由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起？依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。[注]

此三種性云何？[注]與他為異、為不異？[注]不異非不異，應如此說。[注]有別義依他性名依他。[注]有別義此成分別，有別義此成真實。[注]何者別義說名依他？從熏習種子生，繫屬他故。[注]復有何義此成分別？此依他性為分別因。[注]是所分別，故成分別。[注]復有何義此成真實？此依他性或成真實，如所分別實不如是有故。[注]復有何義由此一識成一切種種識相貌？[注]本識識。[注]所餘生起識，種種相貌故。[注]復因此相貌生故。[注]

復次云何此等三性？為有異體、為不異？應言非異非不異。此依他性別道理故成依他，別道理故即此成分別，別道理故即此成成就。何等別道理此成依他？依他熏習種子生故成依他。何別道理即此成分別？與分別為因緣相故，即此是分別故。何別道理即此成成就？如所分別畢竟不如是有故。何別道理？於一識體為一切種種識體相貌也。阿梨耶識識體為彼餘生起識種種相貌，應知為彼緣相生起故。[注]

此諸三性，為同行、為別行、為別不別？應說傍義故他性相，他性傍義故。彼亦是妄分別傍義故，彼亦是成就。有何傍名義是以他性？他性習種子，生他性因故。有何傍名義？以是彼如是妄分別，及妄分別，及諸分別因故。有何義故，隨彼如是妄分別？如所分別，如是彼永無義故。

此三自性各有幾種？謂依他起略有二種：一者依他熏習種子而生起故、二者依他雜染清淨性不成故。由此二種依他別故，名依他起。遍計所執亦有二種：一者自性遍計執故、二者差別遍計執故，由此故名遍計所執。圓成實性亦有二種：一者自性圓成實故：二者清淨圓成實故，由此故成圓成實性。[注]

此三自性各有幾種？謂依他起略有二種：一者依他熏習種子而生起故；二者依他雜染清淨性不成故。由此二種依他別故，名依他起。遍計所執亦有二種：一者自性遍計執故、二者差別遍計執故，由此故名遍計所執。圓成實性亦有二種：一者自性圓成實故、二者清淨圓成實故，由此故成圓成實性。[注]

依他性有幾種？[注]若略說有二種，一、繫屬熏習種子。[注]二、繫屬淨品不淨品性不成就。是故由此二種繫屬，說名依他性。[注]分別性亦有二種，一、由分別自性。[注]二、由分別差別。[注]真實性亦有二種，一、自性成就。[注]二、清淨成就。[注]

依他性幾種？略說有二種，依他熏習種子故、依他染淨性不成就故。由此二種依他，故名依他。分別性亦二種，自性分別故、差別分別故，是名分別。成就性亦二種，本性成就故、清淨成就故，是名成就性。[注]

有幾種他相？略有二種：一薰種子他相、二染淨性不成他相。如是此二種他相故，說為他相。妄分別性亦有二種：一者性分別、二者勝分別故，以為分別。成就性亦有二種：一者性成就故、二者淨成就故。

復次遍計有四種：一自性遍計、二差別遍計、三有覺遍計、四無覺遍計。有覺者，謂善名言。無覺者，謂不善名言。

復次遍計有四種，一自性遍計、二差別遍計、三有覺遍計、四無覺遍計。有覺者謂善名言，無覺者謂不善名言。[注]

復有分別更成四種，一分別自性、二分別差別、三有覺、四無覺。有覺者，能了別名言眾生分別。[注]無覺者，不能了別名言眾生分別。[注]

復有四種分別，謂自性分別、差別分別、有覺分別、無覺分別。有覺者，謂善知言說眾生。無覺者，謂不善知言說眾生。[注]

分別復有四種：一者性分別、二勝分別、三覺分別、四不覺分別。覺分別者，解義事善巧故。不覺分別者，不解義事不善巧故。

如是遍計復有五種：一依名遍計義自性，謂如是名有如是義。二依義遍計名自性，謂如是義有如是名。三依名遍計名自性，謂遍計度未了義名。四依義遍計義自性，謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性，謂遍計度此名此義。如是體性。[注]

如是遍計復有五種，一依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三依名遍計名自性，謂遍計度未了義名；四依義遍計義自性，謂遍計度未了名義；五依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。[注]

復次分別有五種，一、依名分別義自性。[注]譬如此名目此義。[注]二、依義分別名自性。[注]譬如此義屬此名。[注]三、依名分別名自性。[注]譬如分別未識義名。[注]四、依義分別義自性。[注]譬如分別未識名義。[注]五、依二分別二自性。[注]譬如此名此義、

復更有五種分別：一依名分別義自性，如此名有此義。二依義分別名自性，如此義有此名。三依名分別名自性，如不識義之名於中分別故。四依義分別義自性，如不識名之義於中分別故。五依名義分別名義，如此義如是體如是名。

復有五種：一名所依義分別，所謂此名有是義爾。二義所依名性分別，所謂此義有此名爾。三名依名性分別者，所謂不決定義名分別故。四所依義性分別者，未決定名義分別故。彼二依彼分別，所謂此義，如是身如是名爾，攝一切義故。

復次總攝一切分別略有十種：一根本分別，謂阿賴耶識。二緣相分別，謂色等識。三顯相分別，謂眼識等并所依識。四緣相變異分別，謂老等變異、樂受等變異、貪等變異、逼害時節代謝等變異、捺落迦等諸趣變異，及欲界等諸界變異。五顯相變異分別，謂即如前所說變異所有變異。六他引分別，謂聞非正法類及聞正法類分別。七不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別，謂正法中聞正法類分別。九執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本，六十二見趣相應分別。十散動分別，謂諸菩薩十種分別。[注]一無相散動、二有相散動、三增益散動、四損減散動、五一性散動、六異性散動、七自性散動、八差別散動、九如名取義散動、十如義取名散動。為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治，應知具攝般若波羅蜜多義。[注]

復次總攝一切分別，略有十種：一根本分別，謂阿賴耶識。二緣相分別，謂色等識。三顯相分別，謂眼識等并所依識。四緣相變異分別，謂老等變異、樂受等變異、貪等變異、逼害時節代謝等變異、捺落迦等諸趣變異，及欲界等諸界變異。五顯相變異分別，謂即如前所說變異所有變異。六他引分別，謂聞非正法類，及聞正法類分別。七不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別，謂正法中聞正法類分別。九執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本，六十二見趣相應分別。十散動分別，謂諸菩薩十種分別。[注]一無相散動、二有相散動、三增益散動、四損減散動、五一性散動、六異性散動、七自性散動、八差別散動、九如名取義散動、十如義取名散動。為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治應知具攝般若波羅蜜多義。[注]

何義何名。[注]若攝一切分別，復有十種。[注]一、根本分別，謂本識。[注]二、相分別，謂色等識。[注]三、依顯示分別，謂有依止眼等識識。[注]四、相變異分別。[注]謂老等變異。[注]苦樂等受。[注]欲等惑。[注]及抂時節等變異。[注]地獄等。[注]欲界等變異。[注]五、依顯示變異分別。[注]謂如前所說變異。[注]起變異分別。[注]六、他引分別。[注]謂聞非正法類、聞正法類分別。[注]七、不如理分別。[注]謂正法外人，非正法類分別。[注]八、如理分別。[注]謂正法內人，聞正法類分別。[注]九、決判執分別，謂不如理思惟種類。[注]身見為根本，與六十二見相應分別。[注]十、散動分別，謂菩薩十種分別。[注]無有相散動。[注][注]有相散動。[注][注]增益散動。[注][注]損減散動。[注][注]一執散動。[注][注]異執散動。[注][注]通散動。[注][注]別散動。[注][注]如名起義散動。[注][注]如義起名散動。[注][注][注]為對治此十種散動分別故，於一切般若波羅蜜教中，佛世尊說無分別智能對治此十種散動，應知具足般若波羅蜜經義。如般若波羅蜜經言：云何菩薩行於般若波羅蜜？舍利弗！是菩薩實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜，不見行不見不行，不見色不見受想行識。何以故？色由自性空，不由空空。是色空非色，無色異空故。色即是空、空即是色。何以故？舍利弗！此但有名，所謂色，是自性無生無滅、無染無淨，對假立名分別諸法，由假立客名隨說諸法，如如隨說如是如是生起執著。如此一切名菩薩不見，若不見不生執著。如觀色，乃至識亦應作如此觀。由此般若波羅蜜經文句，應隨順思惟十種分別義。[注]