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上士品第一 | 上士品第一 | 上士品第一 | 上士品第一 Practices of the Lay Bodhisattva
Practices of the Monastic Bodhisattva
1.《大乘集菩薩學論》卷1〈1 集布施學品〉：如《最上授所問經》云：「是慳嫉法，正說名縛。」 2.《大乘集菩薩學論》卷2：「《最上授所問經》云：「謂若布施者無諸慳悋，執著者而常守護。又布施者為盡貪愛，執著者增長貪愛。布施者無諸遍計，執著者有諸遍計。布施者無有恐怖，執著者彼多恐[7]怖。布施者住菩提道，執著者住魔境界。布施者作無盡想，執著者作有盡想。又布施者得諸妙樂，執著者而常逼迫。布施者捨離煩惱，執著者增長煩惱。又布施者得大富饒，執著者得大貧乏。布施者善人事業，執著者惡人情計。布施者諸佛稱讚，執著者愚夫稱讚。乃至布施者自所生子不起樂著，非如於餘眾生起憐愍故。應知自心說有三種。何等為三？一者菩薩於菩提道正等相應，非邪謬相應。二者菩薩於菩提道起平等心，非高下心。三者菩薩於菩提道無種種行，非有種種行。是名三種自心所說。」 3.《大乘集菩薩學論》卷3〈2 護持正法戒品〉：《最上授所問經》云：「復次長者！或於菩薩所聞一四句偈，受持讀誦、為他人說，及積集菩薩布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智惠相應之行。彼於阿闍梨法應生尊重，乃至以名句文說偈讚歎。若一劫中於阿闍梨親近承事，常行正直，一切財利受用供養長者，於阿闍梨尊重尚未圓滿。」 4.《大乘集菩薩學論》卷5：「又《最上授所問經》云：「應知遠離彼欲邪行，於自妻屬而生喜足，於他眷愛不樂觀視。止息是意唯一苦惱，忍伏此欲相應作意，若起欲尋隨觀不淨。親近欲者，應知於染。意中得自在故，常離繫縛，勿起貪著，於無常身作不淨想。如是念住，如我所作起正分別，勿嗜於欲，何況惡露不堪表示。」彼經復說：「菩薩於已眷屬當起三想。何等為三？謂暫同戲樂不共他世，唯同飲食然於業報不共領納，唯同快樂不共苦惱。乃至此復三種，謂破戒想、破定想、破慧想。復有三種，謂賊想、冤想、地獄卒想。」 5.《大乘集菩薩學論》卷8〈6 護身品〉：「《最上授所問經》說：「在家菩薩云彼於米果甘蔗等酒及放逸處不樂著者，則無惛醉亦無[7]沈湎，不囂不動亦無忘失、狂亂高舉及惡罵等，由近住正念正知故。」彼經復說：「出家菩薩正念正知而不散亂。」 6.《大乘集菩薩學論》卷8〈6 護身品〉：「如《最上授所問經》云：「若人親近飯乞食者，能於自他利益圓滿隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不為護身當如服藥。」 7.《大乘集菩薩學論》卷8〈6 護身品〉：「《最上授所問經》說：「著受用衣云沙門者，慚愧義故，以衣覆身勿現肢體。世間天人阿修羅等作佛塔想，應知如持佛塔。若不對治修離貪染使餘清淨，則增長煩惱、壞袈裟衣，得此過咎，為不隨樂修行莊嚴法服，於善作中而返惡作。此袈裟衣，為求聖道知對治故，如一剎那頃亦復於身受持。」 8.《大乘集菩薩學論》卷9〈7 護受用福品〉：「《最上授所問經》說：「此學處者，於平等見善所修作。善修作者，極遠諦觀棄諸受用。」 9.《大乘集菩薩學論》卷9〈7 護受用福品〉：「又如《最上授所問經》云：「妻子奴僕作業使人，是正所受用。若自若他聞菩提分，斷斯所作、能捨不捨，餘無他事。於利益眾生極能稱量，及菩薩所極善稱量，斷斯所作、能捨不捨，餘無他事，此獲成就。」 10.《大乘集菩薩學論》卷9〈7 護受用福品〉：「又如《海意經》云：「大乘者斷多財利，乃至我決定說。」菩薩如是成辦，由何趣入？廣如《最上授所問經》說。」 11.《大乘集菩薩學論》卷9〈7 護受用福品〉：「又《最上授所問經》彼說次第，若云先無我執，則是菩薩學處。」 12.《大乘集菩薩學論》卷9〈7 護受用福品〉：「如《最上授所問經》云：「若布施已，是心設不生悔而逐彼後者，憂不憂等皆名追悔，減滅福報令罪增長。若不發露於佛覆藏，而翻彼善說為罪性。復次於彼罪惱行懺除者，由此無罪而獲福喜。」 13.《大乘集菩薩學論》卷12〈9 忍辱品〉：「《最上授所問經》云：「復次長者！在家菩薩應當遠離不如理損害，勿著世間八法，所得妻孥及諸受用財穀豐饒不以高舉逸豫，設諸衰弊亦不低下愁惱。應如是觀察諸有為相幻化所造，起高舉處息滅罪報，謂此父母妻子奴婢僕從親眷朋屬等，彼既非我、我亦非彼。」 14.《大乘集菩薩學論》卷13〈11 說阿蘭若品〉：「如《最上授所問經》說：「依止住阿蘭若，次第居家者性過失故。」 15.《大乘集菩薩學論》卷13〈11 說阿蘭若品〉：「《最上授所問經》云：「復次長者！出家菩薩住阿蘭若，應如是觀察是義：『云何我住阿蘭若中？非獨沙門相者而多猛惡𢤱悷，非[4]密非靜非律儀非相應非願求之所共住，所謂非人諸惡鳥獸盜賊旃陀羅等之所共住，彼不具足沙門功德。爾時我住阿蘭若處，我應圓滿是沙門義。』乃至復次長者！出家菩薩阿蘭若行，應如是觀察：『我以何義至阿蘭若？我當為此怖畏。云何怖畏？謂處眾憒閙怖、合集怖、貪瞋癡怖、憍慢覆很怖、慳嫉財利怖、色香味觸怖、蘊魔怖、煩惱魔怖、死魔怖、天魔怖、無常計常顛倒怖、無我為我顛倒怖、不淨為淨顛倒怖、執苦為樂顛倒怖、心意識怖、離障起障怖、身見怖、我我所怖、疑三世怖、惡友怖、惡屬怖、名聞利養怖、不見言見怖、不聞言聞怖、不覺言覺怖、不知言知怖、沙門垢穢怖、互相瞋忿怖、三界怖、諸有趣生怖、三惡道怖，總略一切不善作意怖。我為如是此惡怖畏行相詣阿蘭若住。』乃至復次長者！出家菩薩住阿蘭若，當如是學。若怖生時，一切皆由我執所起。以要言之，復次住阿蘭若遠離我執，則無我、無我所、無我相、無我愛、無我想、無我見，不為我所持、不為我所計，捨離於我，不為守護住阿蘭若，此非利益。復次長者！住空閑者，無己想、無他想，若於諸法無說則於諸法無雜。以要言之，長者！譬如阿蘭若處藥草樹林不驚不怖不畏，亦無驚懾毛豎。此出家菩薩住阿蘭若行亦復如是，於身發起藥草樹林牆壁瓦礫之想，心如幻化所生，何有分別及有怖畏驚懾毛豎？如是深心於身觀察，是身無有，我、人、眾生、壽者、養者、意生、儒童，虛妄遍計。此怖畏者但有假名，虛妄遍計不應分別。如彼阿蘭若處藥草樹林，無有主宰亦無攝屬，此阿蘭若無有攝屬亦復如是。於一切法如是知已，應起是行。所以者何？住空閑者猶若強屍，無有主宰亦無攝屬。乃至復次長者！出家菩薩如住空閑，於此知已，依佛所說住阿蘭若，即得圓滿白法、深植善根，然後出詣聚落國邑，入於王宮而為說法。復次長者！出家菩薩讀誦演說解其義趣，入彼眾中而得恭敬親近和尚阿闍[1]梨及耆舊中，而新學比丘亦應尊敬亦無懈怠，悉自營辦無令他惱，亦應勿使尊重承事。當如是觀察。又如來、應、等正覺，為諸天人魔梵沙門婆羅門及諸眾生尊重供養，乃至諸有所作悉自營辦不[2]怖承事，況復我今欲求無學。如是承事一切眾生。若我承事於他一切供給，則我諸有所作悉自成辦，不復悕求承事供給。所以者何？長者！此尊重承事者，於比丘功德法中攝取毀犯。造此攝取者，因得承事故，我勿由是法造此攝取。」彼經又說：「復次長者！彼阿蘭若菩薩法，若見若聞和尚阿闍梨疾病者，雖處逈野應往問訊，謂若旦時詣彼。應發是心：設復為他所請讀誦解說，令住僧坊者如阿蘭若心勿受著。如是住阿蘭若，求法無厭，於一切事皆空閑想。」 16.《大乘集菩薩學論》卷19〈15 正命受用品〉：「又如《最上授所問經》云：「菩薩行布施波羅蜜多時，若有人求乞所須物，當依我作而給與之。若樂酒者使生正念，即與[1]其飲，後復令斷。如是菩薩清淨方便攝受眾生。若其內心愛樂不捨，菩薩即為種種訶毀酒之過失如利刀劍，決定遠離不令相續。如是施者則無過咎。」 17.本經解說 《初期大乘佛教之起源與開展》：「在初期大乘聖典中，敘述菩薩在家生活，出家生活的，《華嚴》的〈淨行品〉以外，有《郁伽長者經》，對當時菩薩道的實際情形，可作比對的研究，」(CBETA 2020.Q3, Y37, no. 35, p. 1044a11-12) |
郁伽長者等到 | 郁伽長者等到 | 郁伽長者等到 | 郁伽長者等到 |
郁伽長者問 時郁伽長者聞是語已，白佛言：「世尊！若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，解向大乘、信於大乘、欲集大乘、欲乘大乘、知於大乘，護諸眾生、安慰撫喻一切眾生、為欲安樂一切眾生，堅固莊嚴，我要當度於未度者、脫未脫者、無安慰者當安慰之、未涅槃者當令涅槃，荷[11]擔一切作大橋船。聞無量佛智，欲修佛智，發大莊嚴，知生死中無量苦患，於無量阿僧祇劫心無憂惱，於無量劫流轉生死而心無倦。世尊！是中若有住菩薩乘善男子善女人！或有出家修[12]集法行、或有在家修[＊]集法行。善哉世尊哀愍人、天、阿修羅。世尊守護大乘不斷三寶，為一切智久住世故。世尊！唯願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩住在家地，如來所勅隨順修行而不損壞助菩[13]提法，於現法中無纏覆業得增勝行？世尊！云何出家菩薩捨所珍愛而行出家？當教是等：云何行法？云何修善？出家菩薩云何可住？云何不住？」 | 郁伽長者問 甚理家問佛言：「於是，要者眾祐！若族姓男女，發意求無上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，請命一切眾生、安慰眾生、救護眾生，其誓曰：『未度者吾當度之；未脫者吾當脫之；不安隱者當[38]慰安之；未滅度者吾當滅度之。』為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多惡惡，意如不勌，生死無數劫，意而不[39]邂。彼，要者眾祐！或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者眾祐！愍傷眾生，亦加惠此大道者以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故，如來願說開士居家者學德之法。何謂，要者眾祐！開士居家而承用如來教誨者，以不虧亦不損其本所願，所謂無上正真道也；亦現世有無罪之行，後世[40]往殊勝之道；亦[41]被要者眾祐！開士去家為道者，捐棄憎[42]愛、除鬄鬚髮、被服法衣，在家有信、離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者眾祐！開士去家為道者及居家者，修之云何？」 | 郁伽長者問 郁迦白佛言：「若有善男子、善女人發無上正真道意，問佛無數之慧，學於大乘、願住大乘、勸助大乘、乘於大乘、解了大乘，請一切人等安一切、救護一切，為大乘鎧，其未度者我當度之、未脫者我當脫之、未安者我當安之、未般泥洹者我當令般泥洹，我當除一切人之重擔。志願無上之僧那，見無量生死、諸惡瑕隙，心不穢厭，無央數劫周旋塵勞，其心不捨。若求菩薩道，在家、出家欲具足佛法，善加哀於諸天人民，以此大乘將養一切，不斷三寶之教，久住於一切之智，欲具足此慧。唯願世尊說居家菩薩戒德之法，諦行如來教至不退轉成無上正真道，今世後世所至之處與眾卓異；及出家菩薩棄捐愛[9]慾，篤信守道，剃除鬚髮，去為比丘，樂受禁戒，行法、行善、行正。[＊]唯，天中天！居家菩薩所住云何？其出家者所住云何？」 | 郁伽長者問 |
歸依 如是請已，爾時世尊告郁伽長者：「善哉善哉！長者！如汝所問，是汝等所宜。長者諦聽，善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。」 郁伽白言：「如是世尊！受教而聽。」 佛言：「長者！在家菩薩應歸依佛、歸依法、歸依僧，以此三寶功德迴向無上正真之道。長者！云何在家菩薩歸依於佛？我要得成於佛身三十二相以自莊嚴，持此善根集三十二丈夫相，為集此故勤行精進。長者！是名在家菩薩歸依於佛。長者！云何在家菩薩歸依於法？長者！而是菩薩恭敬於法及說法者，為法欲法樂法、極樂助法住法持法護法、堅住於法、讚歎於法、住於法行、增法求法，以法為力，施法器仗，唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已，當以正法等施一切人、天、阿修羅。長者！是名在家菩薩歸依於法。長者！云何在家菩薩歸依於僧？長者！若是菩薩見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，及與凡夫若見聲聞乘，皆悉敬順速起承迎，好語善音右遶彼人。應[1]當[2]如是思念：『我等得無上正真道時，為成聲聞功德利故而演說法。』雖生恭敬心不住中。長者！是名在家菩薩歸依於僧。 「長者！在家菩薩成就四法，歸依於佛。何等四？不捨菩提心，不廢勸發菩提之心，不捨大悲，於餘乘中終不生心。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者！在家菩薩成就四法，歸依於法。何等四？於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，[3]如所聞法為人演說，以此說法功德迴向無上正真之道。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者！在家菩薩成就四法，歸依於僧。若有未定入聲聞乘勸令發於一切智心，若以財攝若以法攝，依於不退菩薩之僧、不依聲聞僧，求聲聞德心不住中。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於僧。 「復次長者！在家菩薩見如來已修於念佛，是名歸依佛。聞於法已修於念法，是名歸依法。見於如來聲聞僧已而不忘失菩提之心，是名歸依僧。復次長者！若菩薩願常與佛俱而行於施，是名歸依佛。守護正法而行於施，是名歸依法。以此布施迴向無上道，是名歸依僧。 | 歸依 於是眾祐歎甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知問如來居家、去家開士之所施行。是以理家！且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。 眾祐言：「於是，理家！開士居家為道者，當以自歸於佛、自歸於法、自歸於眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家！自歸於佛、法、眾者云何？我當以成就佛身三十二大士之相以自嚴飾，亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本，便而精進行之。開士居家者自歸於佛，為如是也。自歸於法者云何？謂為恭敬法、求法欲法，樂法之樂，法隆法依、法護法慎，如法住，隨法[1]術，為法典，為法力、為求法財，為法靜治，為造法事，我亦[2]當天[3]上世間分布是法。開士居家者自歸於法為如是也。自歸於眾者云何？若開士居家或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀、或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正[4]法正[＊]術者而以得是志，亦我當得無上正真道。以講授經，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者自歸於眾，為如是[5]也。 「又復理家！開士以修治四法為自歸於佛。何謂四？一曰、道意者終而不離，二[6]曰、所受者終而不犯，三曰、大悲哀者終而不斷，四曰、異道者終而不為也。是為四法。開士居家者自歸於佛，為如是也。 「又復理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰、諸法言之士，以承事追隨之；二曰、所聞法以恭敬之；三曰、已聞法本末思惟之；四曰、如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法，為如是也。 「又復理家！修治四法為自歸[7]於眾。何謂四？一曰、[8]末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以為積聚物，以法積聚而化之；三曰、以有依恃有[9]決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法。開士居家者自歸於眾，為如是也。 「又復理家！在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛；已聞法則已思念法，是為自歸於法；若已見如來聖眾，猶思念[10]其道意者，是為自歸於眾。 「又復理家！在家修道，發求遭遇佛而以布施，為自歸於佛；若以擁護正法而已布施，是為自歸於法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。 | 歸依 佛告郁迦：「善哉善哉。長者！乃能發意廣問如來如此之義。長者！諦聽，善思念之，吾當為汝解說居家、出家菩薩戒德精進所積之行。」於是郁迦受教而聽。 佛言：「長者！若有菩薩居家修道，當歸命佛、歸命法、歸命僧，以自歸之德求於無上正真之道。 「長者！居家菩薩云何歸命佛？我當具足佛三十二大人之相，諸所作為、善本功德積無央數，願常行精進為三十二大人之相。如是，名為歸命於佛。云何為歸命法？奉事法教、敬受於法、解法妙義、好法、樂法、歸法、志法、導御法、護持法、住於寂法、鼓法僧、住法行、在所行法、為法務、說法界[10]法力、為法[11]住、行法施、求法寶，我得無上正真之道最正覺時，當為諸天世間人民開度說法。是為歸命法。云何歸命於僧？居家菩薩若見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，若弟子、若凡人，皆當敬侍，瞻待如禮，卑順遜言，不為狐疑。宗奉供[12]養[13]承正行之眾，每心念言：『我得無上正真之道最正覺時，當為諸天、人民、一切成弟子眾當為說法，有恭敬意，不為輕慢。』是為歸命於僧。 「復次，長者！居家菩薩有四事法行歸命佛。何等為四？一者、志習佛道，二者、以等心施，意無偏邪，三者、不斷大悲，四者、心不樂餘乘；是為四居家菩薩為歸命佛。 「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命法。何等為四？一者、與正士法人相隨相習，稽首敬從，受其教勅；二者、一心聽法；三者、如所聞法為人講說；四者、以是所施功德願求無上正真之道；是為四居家菩薩為歸命法。 「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命僧。何等為四？一者、已過聲聞、緣覺之乘，意樂一切智；二者、其有以飯食布施者以法教喻；三者、以賢聖解脫導不退轉眾；四者、不以弟子之業功德解脫為解脫也；是為四居家菩薩為歸命僧。 「復次，長者！居家菩薩見如來，心念求佛，為歸命佛；聞說法，心念法，為歸命法；見如來賢聖之眾，意念佛道，為歸命僧。 「復次，長者！居家菩薩欲具足願布施為歸命佛、用護法布施為歸命法、施已願求一切智為歸命僧。 | 歸依 |
作善丈夫業 「復次長者！在家菩薩作善丈夫業、不作不善丈夫之業。長者！云何名為善丈夫業、非是不善丈夫之業？長者！是在家菩薩如法集聚錢財封邑，非不如法。平直正求非麁惡求不逼切他。如法得封起無常想，不生[A1]慳想[4]憙捨無悋。給事父母妻子奴婢諸作使者，以如法財而給施之，所謂親友眷屬知識，然後[5]施法。復次長者！在家菩薩荷負重[＊]擔發大精進，所謂一切諸眾生等五陰重[＊]擔，[A2]捨於聲聞緣覺之[＊]擔，教化眾生而無疲倦。自捨己樂為[6]眾生故，利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動，超過世法。財富無量而無憍逸，失利名稱無有憂慼，善觀業行守護正行，見毀禁者而不生瞋，諸有所趣善住所覺，除去輕躁滿足智慧，助成他務捨己所作，無所希望有所為作，而不中捨知恩念恩。善為所作施貧封祿，有勢力者折大憍慢，於無勢力而慰喻之。除他憂箭忍下劣者，除捨憍慢及增上慢，恭敬尊重親近多聞諮問明慧。所見正直、所行無為，無有幻惑。於諸眾生無有作愛，修善無足多聞無厭，所作堅固與賢聖同。於非聖者生大悲心，親友堅固怨親同等，等心眾生。於一切法無有悋惜，如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想，不貪愛身觀命如露，觀於財物如幻雲想，於男女所如[7]閉獄想，於眷屬所生於苦想，於在田宅生死屍想，於所求財毀善根想，於其家中生繫閉想，於親族所生獄卒想，於夜於晝生無異想，於不堅身生堅施想，於不堅命生堅[8]命想，於不堅財生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想？他有所作悉皆為之作務[9]使[10]命，名不堅身生堅施想。不失本善增現善根，是不堅命生堅施想。降伏慳悋而行布施，是不堅財生堅施想。長者！是名在家菩薩如是修集善丈夫行，於諸如來無一切過，名相應語、名為法語，無有異想向無上道。 | 作善丈夫業 「又復理家，在家修道者！若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而[11]以法求財不以非法，以正不以邪，亦而為正命。不以嬈固人，以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恒隆。施而供養父母知識、臣下[A5]昆弟、親屬，為以敬之，奴客侍者[12]瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也。精進而不懈，不受之重任，而以不受之，謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不勌，不慕身之樂，為致眾[13]生樂。利衰毀譽、稱譏苦樂不以傾動，以殊[14]越世間法，富有財不喜悅；又於三道，無利無稱、無譽[15]聲、無賞。所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知要意而有正行。稱[16]譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人訖，終不望其報，作恩施若干，知恩知反復，為造行恩德。貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂慼者寬解其憂，[17]無力者忍默之，諸豪強者[18]損憍慢，以棄殊過慢尤[19]慢。以恭敬尊長，承事多聞者，能問明[20]知者。所現以直不虛飾眾人，而有方便行，德而可求哉！為多聞不厭無足，正修懃[21]力，固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，[＊]知者為問之，所以現直。不師[A6]秘眾經，如其所聞為現之，所聞而曉其義。 「一切欲之嬉樂為計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之[22]渧，計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨，妻子男女計為無[23]擇之地獄，以其所有者計為一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德，為不敗壞想；家居者為危想；知識臣下[A7]昆弟親屬者，為地獄主者想；終日夜者，為[24]之同想。以不[25]實之身，為以受[＊]實想；以不[＊]實之壽，為受[26]實[27]想；以不[＊]實之財，[28]為受[＊]實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不[＊]實之身，為受[＊]實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者，是以不[＊]實之命，以為受[＊]實也。是若以制慳而布恩施德者，是以不[＊]實之財，為以受[＊]實也。是為開士居家修道者為賢夫之行，為事如是，而無罪[＊]也；為如來言說、為法說也；亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。 | 作善丈夫業 「復次，長者！居家菩薩為上士行，不為下士行。何[1]謂上士？如法於財不以非法，以正[2]法不邪，不務於邪、奉行直業、不嬈他人。布施說法，念於財物為非常想，多為善事，孝養父母。常好布施，以等稟與門室親屬、知識交友、人客下使，教以上法。所為如法，棄捐諸擔，及為一切却五陰擔，常志精進，令諸擔不起，令不學弟子緣覺之乘，開導誨授無厭足人。於身所安為念非常想，欲寧一切，若有利、無利，若譽、若謗，若有名、若無名，若苦、若樂。已過世間之所有法，心無憍慢，不著貧富、不著財利、名譽、苦樂。如世法行行於正法，審住正諦，護於道家，救助淨行，正住佛道，却諸瑕穢。常有等心，具足所願、亦令他人具足其願，不捨所行、令人亦爾，所作究竟，無有猶豫、常有[3]反復。所建輒善，見貧窮者矜濟以財、恐懼者為無畏救、愁憂者慰除所患、羸劣者喻使忍辱、豪強者令無憍慢、貢高者令不自大。奉敬尊長，諮啟舊德，親近博智，請問方術以悟其疑，常為直見，心無諂偽。等哀一切，行無適莫，無有害心，不別種[4]性，無所[5]悕求，堅住一心，好尚精進。與賢聖會，思自修立；見非賢者，為設大哀。住於慈悲，復慈於法，等心見，無師、法自放恣者，如所聞法為解開導。聞已思義，於諸愛欲伎樂之樂為非常想、不惜身命[6]念如朝露想、計財如幻泡想、眷屬為[7]仇怨想、婦子男女為無黠地獄想、一切所受為苦想、舍宅產業常為遠離想、所求索[8]為善本想、家室為種想、親屬知識為地獄傍想、晝夜無異為等想。身無要當行要、命無要當住要、財無要當令要。何謂身要？能勞來，於人恭敬承順，是為身要。若[9]令善本不減、使功德常增，是為命要。於諸法無所受，不著財、能布施，是為財要。 「長者！居家菩薩以是比像而立家地，是為上士居家行也。不失如[10]是無所著等正覺之戒則為至誠，所為如法，不轉不退於無上正真道。 | 作善丈夫業 |
戒品第二 「復次長者！在家菩薩應受善戒，所謂五戒。彼樂不殺，放捨刀杖，羞愧堅誓不殺一切諸眾生等。不惱一切，等心眾生常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，除捨於貪不起愚癡，於他封祿不生貪著，乃至草葉不與不取。離彼邪婬，自足妻色不希他妻，不以染心視他女色，其心厭患一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想，應生不淨驚怖之想，是結使力是故為欲，非我所為。[11]常生無常想、苦、無我想、不淨之想。彼人應作如是思念：『我當乃至不生欲念，況二和合體相摩觸。』應離妄語，諦語、實語，如說如作不誑於他。善心成就先思而行，隨所見聞如實而說。守護於法，寧捨身命終不妄語。彼應離酒，不醉不亂、不妄所說、不自輕躁亦不嘲譁、不相牽掣，應住正念然後知之。若心欲捨一切財賄，須食與食、須飲施飲。若施他時應生是念：『[12]念是檀波羅蜜時，隨彼所欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人，得於正念令無狂惑。何以故？悉滿他欲是檀波羅蜜。』長者！是故菩薩以酒施人，於佛無過。長者！若在家菩薩以此受持五戒功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，善護五戒。又[13]復應當離於兩舌，若有諍訟應當和合。離於惡言，出愛軟語，先語問訊不毀辱他。利益他語、法語、時語、實語、捨語、調伏語、不戲笑語，如說如作不生貪癡，常安一切心不毀壞，常修忍力以自莊嚴。常應正見，離諸邪見，不禮餘天[1]今當供佛。 | 戒品第二 「又復理家！開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀[29]杖蠕動之類，不以嬈固人；是以[30]不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草[＊]𤻀之屬，不與終而不取；是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，[31]他婦女不喜眼視也。意常以自患已，思念欲[32]都為苦。如使生欲念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，迺如是我當以自修。若以思想欲，我以不為之，何況數數有？是以為不當好妄言，以諦言誠言；以不[1]偽詐性；以不敗心如有[2]誠，如其所見[3]聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強志以正知。 「如使復興布施意[4]可，所有一切吾[5]當與人，求食與食、求飲與飲、求車與車、求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極。為是時若有人所索，則而為與。時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家！開士以其所修學之德本，變為無上正真道，若以善修，慎護斯五戒矣。又當有殊者，不當以相讒眾人，[6]紛諍者而以和協之，以為不[7]麁言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為[8]義說、為法說、為時說、為如事說；亦不有癡[9]網，而以安隱加施眾生；意為不敗亂，恒以忍辱力而自[10]嚴。以為用正見，去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。 | 戒品第二 「復次，長者！居家菩薩當受五戒：一者、不樂殺生。手不得持刀仗、瓦石有所[12]擊害，不嬈他人，等心於一切，常有慈心行。二者、不樂犯不與取。自於財物知足，不貪他人財，遠離諛諂、無黠之事，自知止足，不著他有，草、葉、毛、米，不犯不與取。三者、不樂邪婬。自於妻室覺知止足，不犯外色、不當念婬，計習婬妷致為甚苦，當護於自。當作是觀：自於妻起想便察惡露，常懼欲塵，不當私心習著於欲，用是令人近地獄道。於身起想不為奇[13]雅、意不為安，當[14]令立願：『[15]令我後不習婬欲，何況[16]念欲與共合會？』四者、不樂妄語。所言至誠、所說審諦、所行如語，不兩舌、不增減、無失說，當行覺意，如所聞見說護於法，寧失身命終不妄語。五者、不飲酒、不樂酒、不甞酒。當安諦性，無卒暴、無愚、不定，心意當強、當安詳念，施諸所有調御無義者。若施與人酒，當作是念：『是為布施度無極時也，隨人所欲，不斷其僥。願令我所作所施酒，受者令智慧意志住施不亂。所以者何？菩薩為具足一切布施度無極。』」 佛言：「長者！居家菩薩如[17]是施與人酒，於法無有罪也。居家菩薩持是[18]所戒功德願為無上正真之道，當善護是五戒，為上精進。若有鬪變，解令和合。不當剛強，語當吉祥，所言具足而不兩舌、所說如義不為非法、所語輒善不失慈心、所言如語而不可動。斷諸勤苦，無傷害意，以忍辱之力乘僧[19]那涅之鎧，當為正見、遠離邪見，其所施與無所適莫。 | 戒品第二 |
醫品第三 「復次長者！在家菩薩若在村落、城邑郡縣、人眾中住，隨所住處為眾說法，不信眾生勸導令信，不孝眾生不識父母沙門婆羅門、不識長幼不順教誨無所畏避，勸令孝順。[2]若少聞者勸令多聞，慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護、無歸作歸、無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法，不令一人墮於惡道。長者，如是菩薩一一勸導，乃至第七，欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住，而是菩薩於此眾生應生大悲，堅發一切智慧莊嚴，作如是言：『我若不調是惡眾生，我終不成無上正真道。何以故？我為是故發誓莊嚴，不為以調無諂無偽具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進，令所作不空，眾生見我即得信敬。』長者！若菩薩在如是城邑村落中住，不教眾生令墮惡道，而是菩薩諸佛所訶。長者！是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴，我今應當修行是行，住諸城邑村落郡縣，不令一人墮於惡道。長者！猶如城邑有善明醫，[3]令一眾生病毒而死多眾訶責。如是長者！若是菩薩隨所住處不教眾生令墮惡道，而是菩薩則為諸佛之所訶責。 | 醫品第三 「又復理家！居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法，擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之；慳貪者以施教化之；惡戒者以戒教化之；亂[11]意者以忍事教化之；懈怠者以精進教化之；失志者以思惟教化之；邪[12]知以智事教化之；貧財者以富之；諸病者以藥施之；孤獨者以為家屬；無歸者以為歸；無依者以為依，為彼一切國邑[13]壤者，擁護經法為若此。 「理家！或彼開士至一至二至三至於百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生，以強其一切[14]繁誓之。誓其辭曰：『至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。』所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者、不以不佞諂者、不以不[15]為詐者、不以[16]守者、不以誡有德者。諸此人故，以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者，以經化余。用此故，以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所，我方便為不唐苦也。若人有見者，莫不以好信。若理家至於開士所在[17]家居，止其不[18]嗟，[19]一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之[20]咎。理家！譬如鄉亭[21]鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是理家！至於開士所居，止不[＊]嗟[＊]一切之人皆墮殊異之惡道者，如來、應儀、正真覺者為咎彼開士也。理家！[22]是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。 | 醫品第三 「復次，長者！居家菩薩所在郡國縣邑居[20]止，當以法護於郡國縣邑。其無信者，教令有信；無恭敬者，教令恭敬；其無智者，教令有智；其不孝父母、不顧義[21]理者，當教以法，忠孝尊老，奉行精進，志在修謹；其少智者，教令博聞；貧窮者，教以大施；無戒者，教令持戒；恚怒者，教令忍辱；懈怠者，教令精進；放恣者，令護一心；邪智者，令住正智；病瘦者，給與醫藥；無護者，為作護；無所歸者，為受其歸；無救者，為作救樂。解導人一切如事為作法護，假令一人墮惡道者，居家菩薩當為一[＊]反，若二、若三、至于百[＊]反，教住善法及復住異種種善德。居家菩薩當為一切建立大哀，堅住於一切智、被僧那之大鎧，當作念言：『我當度脫難解弊惡、難開[22]寤人，然後乃取無上正真之道。我心如是，不為直信、無諛諂人、又無偽慢、戒法完具、有德之人被大僧那之鎧。我用是聞法不受行人故被僧那之鎧。願令我常精進，使諸癡冥見我歡喜。』菩薩所止處當審諦，無令妄橫。假令一人有橫墮惡道者，彼菩薩於如來、無所著、等正覺有大過矣。用是故，居家菩薩在家修道，常當被是僧那之鎧，願言：『我當令所在郡國人民無有墮惡道者。』譬如郡國縣邑有良醫，假使一人橫死，其醫於諸人有咎。菩薩亦如是，所在郡國縣邑居止，不念救護[1]諸人，若令一人有墮惡道者，其菩薩於如來、無所著、等正覺為有咎[2]也。 | 醫品第三 |
穢居品第四 「復次長者！在家菩薩善修學行。所謂家者名殺善根、名不捨過害助善業，是故名家。云何名在？一切結使在中住故，故名為在。又復住於不善覺故、住不調伏、住無慚愧愚小凡夫、住不善行諸惡過咎，是故名家。又復在家，一切苦惱悉在中現害先善根，故名在家。又復家者，在是中住無惡不造，在是中住則於父母沙門婆羅門不好敬順，是名為家。又復家者，長愛枝條憂悲苦惱悉在中生，招集殺縛、呵打瞋罵、惡言出生，是故名家。未作善根掉動不造，已作善根悉令散滅，智者所呵，謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道，若住是中墮貪瞋癡，是故名家。若住是中，妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是故名家。若住是中，父母妻息、姊妹親友、眷屬知識貪愛所攝，常思念財貪欲無滿，如海吞流終不滿足。若在家住，如火焚薪，思處無定如風不住。在家消身猶如服毒，一切眾苦皆悉來歸，是故應捨如離怨家。若住在家聖法作障，多起諍緣常相違逆。住在家中，善惡緣雜多諸事務。在家無常不得久住，是不停法。在家極苦，求守護故多諸憂慮謂怨親所。在家無我，[4]到計我所。在家誑惑，無有實事現似如實。在家離別，多人[5]傳處。在家如幻，多容集聚無實眾生。在家如夢，興衰代故。在家如露，速破落故。家如蜜滴，須臾味故。家如刺網，貪著色聲香味觸故。家如針口虫，不善覺食故。家如毒蛇，互相侵故。家多希望，心躑躅故。在家多怖，王賊水火所劫奪故。家多論議，多過患故。如是長者！在家菩薩名善知家。 | 穢居品第四 「又復理家！居家修道者當曉家之惡。在[23]于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自[24]守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不[25]軌之事者。以在于彼，則不恭敬，自於父母息心逝心尊長眾聖者，是故謂為家也。縣官牢獄，[26]考掠搒笞罵詈數勉，至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲、為墮瞋恚、為在諸畏、為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知見之事、是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者多念無住息哉！譬若風以為無住止，猶為沈沒哉。[27]若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非聖[28]經之所施行，為造變爭哉！更相因緣[29]恒不和。為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑。非人有哉！以為所有顛倒故。猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行。似如[30]倡體哉！以速轉變故。似若幻師哉！初至者人為聚會，其行為不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜[＊]渧哉！以為少味故。似若蒺䔧[＊]網哉！色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念為食故。譬若違命者哉！為轉相欺故。恒懷恐怖哉！為意以亂故。為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家！開士居家者為曉家之惡若此。 | 穢居品第四 「復次，長者！居家菩薩當別知在家污穢之事。當作是念：『何以故名為居家？斷諸善根本，是名居家；不護尊品、諸功德，是名居家；居諸不善塵垢、居諸不善之想、居諸不善之行，常與不調良，無[3]寂、無法，令無一心，剛強惡人共會，是名居家；從是當為弊魔所得便，是名居家；居婬、怒、癡，居諸塵勞、勤苦之法、世俗雜事，常不得令善本具足，是名居家；住止此中，所不當為而輕作之，慢不恭敬父母、尊長、眾祐、沙門、梵志、道士，是名居家；樂於愛欲，[4]不懷憂苦、愁泣、諸不可意，[5]名居家；懷來牢獄、瞋諍、無和、變訟、罵詈，是名居家；不能積善、壞諸德本，所不當作者而妄為之，諸佛正士弟子所不歎也，是名居家；用住此中令人墮惡道，用住此中令人歸婬、怒、癡之恐懼，是名居家；不得護戒品、為捨定品、不得行慧品、不懷來解品、不起度知見品，是名居家；住此中者，著父母、兄弟、妻子、親里、知識、交友、眷屬、[6]朋黨恩愛之憂，不知厭足，如眾流歸海，是故名居家。從是污染貪餮起思想無[7]志，居家多有貪想、諸惡愁憂無有絕極、居家恩愛會如美食雜毒、居家從本苦怨像如知識、居家多妨廢賢聖之正教、居家常有鬪訟。用眾事因緣故，居家多貪求豪慕貴、常為善惡事。居家為無常、不可久，為敗壞法；居家為勤苦，常有所求、貪諸所有；居家為常有惡心，現刀[8]仗如怨家；居家為無我所受，故令展轉；居家為不淨潔，自現清白；居家如畫[9]綵色，為但現好，疾就磨滅；居家如幻所化，無有我而好往來聚會；居家譬如須曼華，適起隨壞，多所求故；居家為如朝露，日出[10]則墮，但有死憂；居家為如父母，樂少憂多；居家為如羅網，常憂色、聲、香、味、細滑法；居家如鐵觜鳥，但憂不善之想；居家為如毒蛇，憂說諸事；居家如火燒身，用意亂故；居家常畏怨敵，謂五賊、[11]冤家、惡子故；居家為少安隱、不得度脫，用無等故。』如是，長者！居家菩薩當別知在家為穢。 | 穢居品第四 |
施品第五 「復次長者！在家菩薩住在家中，善調伏施，分別、柔軟，應作是觀：若施彼已則是我有，餘家中者非是我有；已施者堅，餘者不堅；已施後樂，餘者現樂；已施不護，餘者守護；若已施者非愛所縛，餘者增愛；若已施者非我所心，餘者我有；已施無怖，餘者怖畏；若已施者是道基柱，餘是魔柱；已施無盡，餘者有盡；已施者樂，餘守護[6]苦；已施離結，餘者增結；已施大封，餘者非封；若已施者是丈夫業，其餘在者非丈夫業；若已施者諸佛所讚，其餘在者凡夫所讚。如是長者！在家菩薩應堅住施。 「復次長者！在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三？善知識想，他世富想，菩提基想。復有三想：順如來教想，欲果報想，降伏魔想。復有三想：於求者所起親眷屬想，於四攝法起攝取想，於無邊生起出離想；應當如是生是三想。復有三想。何等為三？除貪欲想，除瞋恚想，除愚癡想。生是三想。何以故？長者！是人貪欲、瞋恚、愚癡俱得微薄。長者！云何三事俱得微薄？若施財時心無貪著，是名貪薄。於乞者所生於慈心，是名瞋薄。若布施已迴向無上正真之道，是名癡薄。長者！是名施者貪瞋癡薄。 「復次長者！在家菩薩見乞者已，修趣滿足六波羅蜜想。何等為六？若是菩薩隨所有物無不施心，是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施，是名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋訶，是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時不生自己乏少之想，是名修趣滿進波羅蜜。若布施已心不憂悔倍生歡喜，是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已，不得諸法不望果報，是[7]明慧者不住諸法，隨無所住向無上道，是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六波羅蜜。 「復次長者！在家菩薩於世八法應生放捨，彼人於家財賄妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁。應如是觀：有為如幻是妄想相，父母妻子、奴婢使人、親友眷屬悉非我有，我不為是造不善業，此非我宜；是現伴侶非他世侶，是樂伴侶非苦伴侶，我非護彼我之所護；施調人慧進不放逸，助菩提法諸善根等，此是我有隨我所至彼亦隨去。何以故？父母妻子、男女親屬、知識作使不能救我，非我歸依、非我舍宅、非我洲渚、非我蔭覆、非我我所，是陰界入非我我所，況父母妻子當是我所？父母妻子是業所為，我善惡業亦隨受報，彼亦隨業受善惡報。長者！而是菩薩去來坐起常觀是事，不為父母妻子眷屬、奴婢作使造身口意惡不善業猶如毛分。 「是故長者！在家菩薩於己妻所應起三想。何等三？無常想，變易想，壞敗想。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三？是娛樂伴非他世伴，是飲食伴非業報伴，是樂時伴非苦時伴。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三？不好想，臭穢想，可惡想。是名三。復生三想。何等三？怨家想，魁膾想，詐親想。是名三。復生三想。何等三？羅剎想，毘舍遮想，鬼魅想。是名三。復生三想。何等三？非我所想，非攝受想，乞求想。是名三。復生三想。何等三？持身惡行想，持口惡行想，持意惡行想。是名三。復生三想。何等三？欲覺想，瞋覺想，害覺想。是名三。復生三想。何等三？黑闇想，污戒想，繫縛想。是名三。復生三想。何等三？障戒想，障定想，障慧想。是名三。復生三想。何等三？諂曲想，羂網想，猫伺想。是名三。復生三想。何等三？災患想，熱惱想，病亂想。是名三。復生三想。何等三？妖媚想，作衰想，霜雹想。是名三。復生三想。何等三？病想，老想，死想。是名三。復生三想：魔想，魔女想，可畏想。是名三。復生三想：憂想，哭想，苦惱想。復生三想：大雌狼想，摩竭魚想，大雌猫想。復生三想：黑蛇想，尸守魚想，[1]奪精氣想。復生三想：無救想，無歸想，無護想。復生三想：母想，姊想，妹想。復生三想：賊想，殺想，獄卒想。復生三想：[2]瀑水想，波浪想，[3]洄澓想。復生三想：淤泥想，溺泥想，混濁想。復生三想：盲想，杻想，械想。復生三想：火坑想，刀坑想，草炬想。復生三想：無利想，刺想，毒想。復生三想：繫獄想，讁罰想，刀劍想。復生三想：鬪諍想，言訟想，[4]閉繫想。復生三想：怨憎會想，愛別離想，病想。略說乃至一切鬪諍想，一切滓濁想，一切不善根想。長者！在家菩薩於己妻所，應生如是[5]相貌觀念。 「復次長者！在家菩薩於自子所不應極愛。長者！若於子所生於極愛，非他人所則為自毀。應以三法而自呵責。何等三？菩提道是平等之心，非不平等心；菩提道是正行所得，非是邪行；菩提道是無異行得，非[6]雜行得。復應呵己心，於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子一切亦然，如愛自身一切亦然。應修是觀：我異處來、子異處來。何以故？一切眾生曾為我子，我亦是彼諸眾生子。終不生念我子彼非。何以故？去至六趣而復為怨、或復為子，我其當作等親非親。我以何故於其所親倍生愛與，於非親所一切不與？我若生於愛不愛心，不於非親所一切不與。我若生於愛不愛心，不能趣法。何以故？不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心一切眾生疾至一切智。 「長者！在家菩薩於諸財物，不生我所想、攝護想，不繫於彼、不想不愛、不生結使。 「復次長者！在家菩薩若有乞者來至其所有所求索，隨所施財應至心念：『我所施財及不施財，俱當散滅不滿所願，必當歸死。我不捨財，財當捨我。我今當捨令作堅財，然後乃死。捨此財已，死時無恨歡喜無悔。』若不能施，應以四事白於乞者：『今我力劣善根未熟，於大乘中我是初行，其心未堪自在行施，我是著相住我我所。善大丈夫！今向汝悔勿生嫌恨，我當如是勤行精進，滿足一切眾生所願。』長者！在家菩薩應當如是白於乞者。 「復次長者！在家菩薩聞過去佛語，若不值佛及與聖僧，彼應敬禮十方諸佛，諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。如是晝夜各三時，淨身口意業、淨於慈善，具足慚愧清淨之服，所集善根以菩提心而生隨喜，柔軟善作恭敬斷慢。修行三分[7]誦三分法，專心悔過諸不善業更不造新，一切福業悉生隨喜，集滿相好。勸請諸佛轉於法輪，於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根，令我國土亦復如是。 「復次長者！在家菩薩受持八戒修沙門行，應當親近淨戒德行沙門婆羅門，依止給使不見其過；若見沙門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供、正遍覺，戒行所[1]勳，定、慧、解脫、解脫知見所[＊]勳。袈裟無有滓濁，一切結染皆悉捨離。仙聖之幢倍生恭敬，於彼比丘生大悲心，彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂、調伏、一切悉知，聖幢相服不寂不調、不伏不知，作此非法。如世尊說，不輕未學，非是彼過是結使咎，以結使故現造是惡。此佛法中有於出法，是人能出則有是處。若解是結，修行正觀得至初果，定趣無上正真之道。何以故？智能害結。世尊又說，人則不應妄輕量人，則為自傷。如來所知非我所知，是故不應瞋嫌害彼。 | 施品第五 「又復理家！居家修道者以布施為寶施，若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，[31]若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家[1]已為我；若已施為不有，若在家以為有；若[2]以施為無盡，若在家為非常；若已施不復護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家！開士居家修道者以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想、依度道想、勉生富財想，為生是三想。為復造三想。何謂三？尊如來教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪婬、瞋恚、愚癡則以為薄，薄者為之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯為貪婬薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯為瞋恚薄；若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。 「又復理家！已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極；若意在道而布施者，是為以戒度無極；[3]若不恚怒之，是為忍度無極；假令猶自思念，何用為食？自強其意，不[4]釋其行，是為精進度無極；若欲施、若已施，而不欝毒、無有悔者，是為思惟度無極；若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家！開士以布施為成六度無極行若此。 「又復理家！居在家者是以為去離順隨忿[5]亂，以[6]親別離法。若以得產、得財米穀、得男女，不以為喜悅；若一切敗亡，不以下意為愁慼；已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行以致是，[7]是以父母、妻子、奴婢、兒、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不應是[8]有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為後世。是[9]昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也。至於我所住，是則為追我，彼亦不用軀命、不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？非常想、不久想、別離想，是三想當為[10]造想。當復造三想。何謂三？若在喜樂為求後世在苦、若在飲食為求在殃罪、若在樂者為求在苦，當為造是三想。[11]當復造三想。何謂三？重累想、費耗想、俗所有想，當為造是三想。當[12]復造三想。何謂三？為入地獄想、入畜生想、入神鬼想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？魑魅想、臼注想、色像想，[13]為造是三想。當復造三想。何謂三？不我想、無主想、假借喻想，當為造是三想。理家！思念若此眾事想開士居家者，當自觀[14]身其妻若此也。是以不當愛其子，設[15]使[16]無生子愛，不加於天下人。是以當以三數諫，[17]自諫其意。何等為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣。是以三數諫，自數諫其意，自造其子[18]怨仇想，是我怨[19]仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛。[20]人自磋切其意，如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末斯所從來異，我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是[21]生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道輒有離行，轉復為仇怨。我今當自修，都使我無[22]友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，為復欲多作，以造有怨仇，都以欲為惡。一切眾生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通眾經。所以者何？正行者得正道，邪行[23]者得邪道。今我不有邪行，於眾生有正意行，乃可得一切敏故。[24]◎ 「◎[25]理家！開士居家者都[26]物無可戀、無可慕、無可適、無可愛、無[27]可可，為若此也。又復理家！居家者設使人來有所索，假使為不欲與彼物，猶當以自諫數其意；假令[28]我不以是物施者，我會當與此物[29]離也；若欲不欲，至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是。[30]其施寶而終，[31]我而施是物，死時[32]意除止。設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝辭謝來索物者。何[33]謂四？我以無力、眾[34]德未成就；我在大道為初[35]始，布施意而不自由；我有受見，在於我余之行，且相假原，賢者勿相逼迫；我所[36]施行能奉行之，如其所受，爾[37]迺能滿卿所願及天下人。辭謝彼來索物者，為若此也。 「又復理家！居家修道者，假使為離師者之教誨，時世無佛、無見經者、不與聖眾相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三[38]亦夜三，以[39]論三品經事。一切前世所施行惡，[40]以自首[41]誨，改往修來，為求哀於一切佛，以法故愍傷之；亦以無央數無極之[1]法愍傷之。 「又復理家！居家修道者，當以曉息心之儀式，是以若見除饉、殊越、息心之儀式，當為敬其法衣，彼為眾祐、如來、應儀、正真、佛[2]戒定慧所行之法服也。以無惡為離一切惡，彼是眾聖仙者之表[3]式也。是以又當為敬彼也，亦當加愍傷於彼除饉，斯非賢為此不[＊]軌行。 「至於被服，斯名：靜者、調者、神通者、如來者，表[4]識而為不調[5]淨之行。又如來復曰：『未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞為有失；若此彼亦見佛[6]憲教之要，如所謂事[7]次應有之；若此捐棄是勞，觀其本末為護第一德，必為在正以知[8]乎將斷勞之智。』 「[9]如眾祐所謂：『[10]又士不可以相忽[11]蔑，是非時。如來有是知非我有，[12]是以不瞋、不怒、不恚為加彼。 | 施品第五 「復次，長者！居家菩薩當布施、持戒、忍辱、精進，多為諸善。當作是念言：『所施者為是我所，在家者為非我所；施與者為要，在家者為無要；施與者為後世安，在家者為後世苦；施與者為無畏備，在家者為憂守備；施與者無復護，在家者為警護；施與者為愛欲盡，在家者為愛欲增；施與者為無所受，在家者為有所受；施與者無復恐懼，在家者為有恐懼；施與者為成佛道，在家者為益魔官屬；施與者為無盡，在家者為非常；施與者為[12]守樂，在家者為守苦；施與者為斷欲塵，在家者為增欲塵；施與者為大富，在家者為大貧；施與者為上士行，在家者為下士行；意無所念、無所受，施與者諸佛所稱譽，在家者為強項人所嗟歎。』如是，長者！居家菩薩所施與如此為要行。 「若見乞者當起三念。何等為三？一者、以善知識想待，二者、令得佛道想，三者、令後世大富想，是為三。復有三念。何等為三？一者、除慳貪、嫉妬想，二者、所有念布施想，三者、不捨一切智想，是為三。復有三念。何等為三？一者、所作安[13]詳為如來想，二者、降伏魔想，三者、不望報想，是為三。復有三念：一者、見貧乞窮匱者為開[14]道化授想；二者、行四恩，不捨恩想；三者、終始無有邊幅，受生死想；是為三。復有三念：一者、離婬妷想，二者、離瞋恚想，三者、無愚癡想，是為三念。所以者何？長者！居家菩薩見乞匂者，婬、怒、癡即為薄。云何為薄？慈心布施，無所愛惜，婬即為薄；若於乞人無恚恨意，瞋怒即為薄；若布施願為一切智，愚癡即為薄。 「復次，長者！居家菩薩見乞匂者六度無極即為具足。云何具足？若布施與人，不念受者、有所取，是為布施度無極；心不憂佛道，是為持戒度無極；見乞匂者不恚怒、無害意，是為忍辱度無極；心不念：『若施人食，然自飢乏。』強割情與不違施心，是為精進度無極；若施乞者每無厭足，歡喜不悔，心意喜悅，是為一心度無極；施於一切法，無所著、亦不想報，是為智慧度無極。 「復次，長者！居家菩薩當遠離世八法，不慕世之財利及妻子、舍宅、奴婢、珍寶、諸利，意無所著，亦無歡喜、亦無愁憂，一切所有無所貪慕。[1]當行法念，當作是觀：『父母、妻子、舍宅、奴婢、下使，從是欲者令我起苦樂因緣想，此非我類不[2]為用，願常精進。用是等故，令益諸惡事，今現在世共會快樂之等，後世則為苦黨。我當疾求其輩類——謂布施、持戒、智慧、精進——無有放逸，懷來佛道，具足善本。此為是我之等類也，我所求索但求是願耳，寧失身命，不為妻子男女犯眾惡也。』 「長者！居家菩薩在家修道，見婦當有三念。何等為三？一者、非常想，二者、無所有想，三者、無所受想，是為三。復有三念。何等為三？一者、今諸歡樂之友非後世友；二者、常精進，奉行出入守意，是為等友；三者、此為安隱等，不為苦輩；是為三。復有三念。何等為三？一者、不淨潔想，二者、瑕穢想，三者、臭惡想，是為三。復有三。何等為三？一者、羅剎想，二者、[3]反足却行安鬼神想，三者、但有色想，是為三。復有三。何等為三？一者、難飽足想，二者、墮落想，三者、無[4]反復、無止足想，是為三。復有三。何等為三？一者、惡知識想，二者、貪著想，三者、妨廢梵行、清淨想，是為三。復有三。何等為三？一者、墮人於地獄想，二者、墮人畜生想，三者、令生餓鬼想，是為三。復有三。何等為三？一者、恐懼想，二者、有有想，三者、受取想，是為三。復有三。何等為三？一者、無我想，二者、無受想，三者、遠離亂想，是為三。 「復次，長者！居家菩薩所念當作是想，觀其妻婦不當貪愛，於子若有重愛之心不重餘人。當以三事自呵諫其意。何等為三？一者、佛道為等意，無偏邪意；二者、佛道等行，無偏邪行；三者、佛道以一法行，無若干行。當以是三事自諫意。若見於子，計如仇怨，不為善知識。所以者何？用是故，令我離於佛種善知識益。當以好心念於如來，持諸所有愛子事用，起慈哀於一切人，以自愛身之[5]德用哀愛一切。當作是念言：『一切是我子，我亦為一切作子。於是無有家室親里，往來周旋所生[＊]處反更為怨家。願令我所行所作無有善知識、亦無惡知識。所以者何？若有善知識，增益愛欲之想；若有惡知識，一切無復愛欲。我常欲自調其心令無所著，常行一切法，入一切行。作邪行者墮邪事、為正行者得正事。以是故，願我莫有邪行，於一切作等心行，我所學願願入一切智。』 「如是，長者！居家菩薩不著諸所有，亦無所受、亦無所貪，亦不染愛[6]欲、亦不起、亦不令無所起。居家菩薩若見乞匂者來，所施乞者當云何？心當作是念[7]言：『我持是物布施，會當得律行、除婬妷、生死憂、入正；我所持物布施，死時為善死；我用諸所布施故，臨壽終時歡喜，無悔恨心。』若復心念不能作惠施，見乞者當起四念。何[8]等四？一者、意為羸劣其功德少；二者、是我之罪，於是大乘心不得自在興立布施；三者、適發意行所見用任我故，當忍辱施與於人；四者、願令我所作具足是願及一切人當曉喻乞者。 「長者！居家菩薩若離世尊教——無有佛起、亦無有說法者、亦不見賢聖僧——便當遍念十方一切佛。是諸佛本行菩薩道時皆行精進，然後得佛，具足一切佛法。念是一切佛已，當勸助如是，[9]晝夜各三。淨其身、口、意已，行等慈，念諸善本，遠諸所有，當有慚愧，以諸功德本自莊飾。其心清淨令人歡喜，信意樂於佛道無有亂，所作安諦恭敬，斷諸貢高、憍慢。當諷誦三品法經，棄一切諸惡行、悔過，以八十事一心勸助諸福，具足相好。當轉諸佛法輪、勸助諸佛轉法輪，以無量行自受其國，壽不可計。 「長者！居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功德，梵行清[10]淨沙門，行菩薩善本。與諸戒具[11]道沙門、梵志相隨，恭敬奉事，不得見惡，索其長短。若見犯戒比丘，當敬事袈裟：『此為是世尊、如來、無所著、等正覺袈裟，戒、三昧、智慧、解脫、見慧當為袈裟。』作禮其袈裟已，離一切淫塵，是為諸賢聖神通之法。念是[12]以後，益恭敬此比丘，當於是比丘起大哀：『是惡行，犯是戒行非善戒。是佛法寂定、調柔，有智入如來法門作沙門，不寂定、無調柔非賢者行，為常勤苦。』如來言：『無戒、不學者，不當輕易。』所以者何？非是其人過也，是[13]淫塵之咎，用愛欲見不善本態。佛法有哀護，若能覺了是[＊]淫塵念空，便可得第一道意，可得作平等忍。所以者何？智慧能壞愛欲。 「世尊言：『人不可輕妄，平相不可限。』所以者何？欲平相人則為平相如來，如來所知非我所究，如是，於彼不當作惡心，取其長短也。 | 施品第五 大乘集菩薩學論卷第二 法護等奉 詔譯 集布施學品第一之二 《最上授所問經》云：「謂若布施者無諸慳悋，執著者而常守護。又布施者為盡貪愛，執著者增長貪愛。布施者無諸遍計，執著者有諸遍計。布施者無有恐怖，執著者彼多恐[7]怖。布施者住菩提道，執著者住魔境界。布施者作無盡想，執著者作有盡想。又布施者得諸妙樂，執著者而常逼迫。布施者捨離煩惱，執著者增長煩惱。又布施者得大富饒，執著者得大貧乏。布施者善人事業，執著者惡人情計。布施者諸佛稱讚，執著者愚夫稱讚。乃至布施者自所生子不起樂著，非如於餘眾生起憐愍故。應知自心說有三種。何等為三？一者菩薩於菩提道正等相應，非邪謬相應。二者菩薩於菩提道起平等心，非高下心。三者菩薩於菩提道無種種行，非有種種行。是名三種自心所說。」 Ārya-ugradatta-paripṛcchāyām apy āha | yad dattaṃ tan na bhūyo rakṣitavyaṃ | yad gṛhe tad rakṣitavyaṃ | yad dattaṃ tat tṛṣnākṣayāya | yad gṛhe tat tṛṣṇāvarddhanaṃ | yad dattaṃ tad aparigrahaṃ yad gṛhe tat saparigrahaṃ | yad dattaṃ tad abhayaṃ yad gṛhe tat sabhayam | yad dattaṃ tad bodhimārga-upastambhāya | yad gṛhe tan māra-upastambhāya | yad dattaṃ tad akṣayam | yad gṛhe tat kṣayi | yad dattaṃ tataḥ sukham yad gṛhe tadārabhya duṣkhaṃ | yad dattaṃ tat kleśa-utsargāya | yad gṛhe tat kleśavarddhanam | yad dattaṃ tan mahābhogatāyai | yad gṛhe na tan mahābhogatāyai | yad dattaṃ tat satpuruṣa-karma | yad gṛhe tat kāpuruṣa-karma | yad dattaṃ tat satpuruṣacitta-grahaṇāya | yad gṛhe tat kāpuruṣacitta-grahaṇāya | yad dattaṃ tat sarvabuddha-praśastaṃ | yad gṛhe tad bālajana-praśastam | | ugradattaparipṛcchāyām apy āha | tena kāmamithyācārāt prativiratena bhavitavyaṃ svadāra-saṃtuṣṭena paradārānabhilāṣiṇāraktanetraprekṣiṇā nirviṇṇamanasā | ekāntaduṣkhāḥ kāmā | ity abhīkṣṇaṃ manasikāraprayuktena | yadāpy asya svadāreṣu kāmavitarka utpadyeta | tadāpi tena svadāreṣv aśubhānudarśinā uttrastamanasā | kleśavaśatayā kāmāḥ pratisevitavyāḥ | na tv adhyavasānavinibaddhena nityam anityānātmāśucisaṃjñinā | evaṃ cānena smṛtir upasthāpyā | tathāhaṃ kariṣyāmi yathā saṃkalpair api kāmān na paribhokṣye | kaḥ punar vādo dvīndriya-samāpattyā vānaṅgavijñaptyā veti || punar atraivāha | bodhisatvena svabhāryāyā antike tisraḥ saṃjñā utpādayitavyāḥ | katamās tisraḥ | ratikrīḍāsahāyikaiṣā naiṣā paralokasahāyikā | annapānasahāyi-kaiṣā naiṣā karmavipākānubhavanasahāyikā | sukhasahāyikaiṣā naiṣā duṣkhasahāyikā || yāvad aparās tisraḥ | śīlāntarāyasaṃjñā dhyānāntarāyasaṃjñā prajñāntarāyasaṃjñā || aparās tisraḥ | cora-saṃjñā badhakasaṃjñā narakapālasaṃjñā iti || candrottarādārikāparipṛcchāyām apy uktaṃ | atha candrottarādārikā samanantaraṃ pradhāvantaṃ taṃ mahāntaṃ janakāyaṃ dṛṣṭvā tasyāṃ velāyāṃ vihāyasāntarīkṣe tālamātram abhyudgamya sthitvā ca taṃ mahāntaṃ janakāyaṃ gāthābhir adhya-bhāṣata || kāyaṃ mamekṣadhvam imaṃ manojñaṃ suvarṇavarṇaṃ jvalanaprakāśam | na raktacittasya hi mānuṣasya prajñāyate śobhanakaṃ śarīram || ye etv agnikarṣūpamasaṃpradīptān tyajanti kāmān viṣayeṣv agṛddhāḥ | ṣaḍindriyaiḥ saṃvarasaṃvṛtāś ca ye brahmacaryaṃ ca caranti śubham || dṛṣṭvā ca dārān hi parasya ye vai kurvanti mātābhaginīti saṃjñāṃ | prāsādikās te hi sudarśanīyā bhavanti nityaṃ paramaṃ manojñāḥ || 《初期大乘佛教之起源與開展》：「修行三分，誦三分法」 |
禮塔品第六 「復次長者！在家菩薩若入僧坊，在門而住，五體敬禮然後乃入。當如是觀：此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處，我當何時捨於家垢？我當何時住如是行？應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道，皆悉出家趣空閑林修[2]集得成無上正道。在家多塵污，出家妙好。在家具縛，出家無礙。在家多垢，出家捨離。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱，出家智俱。在家邪命，出家淨命。在家多垢，出家無垢。在家衰[3]減，出家無[＊]減。在家處憂，出家歡喜。在家則是眾惡梯隥，出家離隥。在家繫縛，出家解脫。在家畏[4]懼，出家無畏。在家謫罰，出家無罰。在家多患，出家無患。在家煩熱，出家無熱。在家多求苦，出家無求樂。在家掉動，出家無動。在家貧苦，出家無苦。在家怯弱，出家無怯。在家下賤，出家尊貴。在家熾然，出家寂靜。在家利他，出家自利。在家之人無潤精氣，出家之人有大滋潤。在家結樂，出家滅樂。在家增[A3]刺，出家無刺。在家成小法，出家成大法。在家不調，出家調伏。在家離戒，出家護戒。在家增長淚乳血海，出家乾竭淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵，出家之人諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足，出家知足。在家魔喜，出家魔憂。在家不降伏，出家降伏。在家奴僕，出家為主。在家生死際，出家涅槃際。在家墮落，出家拔墮。在家闇冥，出家明炤。在家之人根不自在，出家之人諸根自在。在家狂逸，出家不逸。在家不相應，出家相應。在家下觀，出家上觀。在家多營，出家少營。在家少力，出家大力。在家諂曲，出家正直。在家多憂，出家無憂。在家箭俱，出家[5]除箭。在家病患，出家無病。在家老法，出家壯法。在家放逸命，出家修慧命。在家誑詐，出家無[6]詐。在家多作，出家無作。在家毒器，出家甘露器。在家災患，出家無災害。在家不捨，出家放捨。在家之人取於毒果，出家之人取無毒果。在家之人不愛相應，出家不與不愛相應。在家癡重，出家智輕。在家失方便，出家淨方便。在家失正意，出家淨正意。在家失至意，出家淨至意。在家之人不能作救，出家作救。在家造窮劣，出家不造窮。在家非舍，出家作舍。在家非歸，出家作歸。在家多怒，出家多慈。在家負[7]擔，出家捨[＊]擔。在家不盡一切諍訟，出家盡諍。在家有過，出家無過。在家[8]怱務，出家閑務。在家熱惱，出家離熱。在家多讎，出家無讎。在家貯聚，出家無聚。在家財堅，出家德堅。在家憂俱，出家寂憂。在家損耗，出家增益。在家易得，出家之人億劫難得。在家易作，出家難作。在家順流，出家逆流。在家處流，出家船栰。在家結河，出家越度。在家此岸，出家彼岸。在家纏縛，出家離纏。在家嫌恨，出家寂[9]恨。在家王法，出家佛法。在家愛染污，出家離[10]染。在家生苦，出家生樂。在家淺近，出家深遠。在家易伴，出家難伴。在家妻伴，出家心伴。在家[＊]怱務，出家離務。在家逼他苦，出家樂[11]他。在家財施，出家法施。在家持魔幢，出家[12]持佛幢。在家巢窟，出家離巢。在家非道，出家離非道。在家稠林，出家離林。如是長者！在家菩薩漸次思念，我恒河沙等設於大[13]祀，為諸眾生一日悉施，善調法中生出家心，是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞。彼[14]入僧坊禮如來塔生於三想，我亦當得如是供養，我亦當得[15]慜一切眾生留於舍利。我如是學、如是行、如是精進，疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已，如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德，誰是多聞？誰是說法？誰是持律？誰持阿含？何等比丘持菩薩藏？誰阿練兒？何等比丘少欲乞食、著糞掃衣獨處離欲？誰是修行？誰是坐禪？誰是營事？誰是寺主？悉觀彼行，隨[1]誰人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落，有所言說善護口業。若有比丘乏於衣鉢病藥所須，隨應給與不令起瞋。何以故？諸天及人有[2]妬嫉結，應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢，凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故，親說法者修行決定，近持律者調伏結使不墮犯中，親近持於菩薩藏人於學修行六波羅蜜及修方便，近阿練兒修學獨處，親近修行修學端[3]坐。若有比丘未定位者，須衣施衣、須鉢施鉢，勸彼比丘發無上心。何以故？此非勝處財法攝彼。如是長者！在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門鬪訟諍[4]競而和合之，捨於身命守護正法。長者！在家菩薩見病比丘，捨自肉血令彼病愈。長者！在家菩薩未開施心，不先請他、施已心悔，一切善本以菩提心而為上首。長者、在家菩薩住在家地，如佛教行不忘不失助菩提法，現法無染得增勝法。」 爾時郁伽長者及諸長者，一切同聲歡喜讚歎：「希有世尊！善說在家過患，而猶未知出家戒行出家功德。世尊！我等亦觀在家多過、出家德大。唯願世尊！哀愍我等願得出家。」 說是語已，佛告長者：「出家甚難一向淨行。」 時諸長者白言：「世尊！實如聖教。唯願世尊聽我出家，當如教行。」 爾時世尊即聽出家。告彌勒菩薩、一切淨菩薩：「汝善丈夫！[5]令是等出家。」時彌勒等令九千長者悉皆出家，是長者等受出家戒。是時復有千長者等，發阿耨多羅三藐三菩提心。 | 禮塔品第六 若以入廟者，以[13]住廟門外，以五體而稽首，[14]迺却入廟，彼是空廟之居、彼是慈哀喜護廟之居、彼是正[15]住在正次者之居，為彼得斯，使我得廟居，為若此。以遠去官位家者，為彼得斯。我以齋戒罪[16]迺禁制，制以若此。』為與去家之意，未曾有開士在家為得道者，皆去家，入山澤，以往山澤為得道，以譏家居者。夫去家，智者所稱譽，如江河沙，我一日之祠[17]禮，一切彼布施[18]以去家之意為[A8]殊勝。所以者何？以施下劣故，何況布施不信無[19]反復，盜賊弊惡、王者及大臣？非彼布施以為[20]實、以得足，以我有戒聞之行。「是以入廟者，當以觀視一切除饉之眾所施行，何等除饉為多聞？何為明經者？何為奉律者？何為奉使者？何為開士奉藏者？何為山澤者？何為行受供者？何為思惟者？何為道行者？何為開士道者？何為佐助者？何為主事者？以觀視彼一切[21]除饉之眾所施行。如其所施行[22]行，以隨效為之為行，不當轉相嫉。若於[23]虛聚言有及廟；若[24]於廟[25]言及[＊]虛聚，是以當慎[26]守言行，不當以廟中言說於[＊]虛聚，亦不當以[＊]虛聚言說於廟也。 「是以承事多聞者，以為修治聞，奉事明經者，為[27]解經之決事。承事奉律者，為[＊]解[28]度殃罪之事。承事開士奉奧藏者，為明六度無極方便之事。若有除饉者，為[29]乏應器、或乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妬為結，是[30]以[31]當[32]力護凡人不應儀者。所以者何？凡人者為有失，應儀者為無[33]失。若有除饉者，未下正道，或積聚法衣、或積聚應器。是以彼除饉，用無上正真道開導之。所以者何？其事有應，是以積聚物為致道，[34]積若息心有不和者，當和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營護正法；若見除饉疾苦者，[35]以血肉使其病者得除愈。 「理家！若居家開士，若不布施，不以禁止人；若以施，終不悔恨；若有眾[36]德本，以[37]是意為端首。理家！若此諸事、諸類、諸應，開士居家修道者，為若此也。」 又眾祐當說此居家開士所施行教[38]誨法憲時，有千人皆發意求無上正真道；復有天與人二千人，遠塵離垢諸法，[39]法眼生。 | 禮塔品第六 「復次，長者！居家菩薩入佛寺精舍，當住門外至心作禮，然後當入精舍。當作是念言：『是為空寺，無境界、無有[1]想、[2]有願，為慈悲喜護居寺、為得平等所居。』自念言：『我何時當得如是居寺出塵垢之居？』在是居得十五日會說戒，當新當念起沙門意。無有菩薩在居家得最正覺者，皆出家入山、閑居巖處得佛道。所以者何？居家為垢居，出家者智者所稱譽及恒邊沙等諸佛。我當一日為祠祀、布施一切所有，起意出家學道[3]爾已，乃令我意歡喜耳。所以者何？無信人、無[＊]反復人，盜賊、屠魁、羅[4]邪、吏民亦布施，薄不足言。我以戒、智慧為上，慈心見、恭敬、不惜身命，用一切故，我亦當奉行如來戒，令究竟得無上正真道最正覺。為一切作佛事、作如來，未般泥洹者令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行：何所比丘為多智者？誰為解法者？誰為持律者？誰為住法者？誰為持菩薩品者？誰為閑居行者？誰為分衛者？誰為服五[5]衲衣者？誰為知止足者？誰為獨行者？誰為坐禪者？誰為大乘者？誰為精進者？誰為典寺者？觀一切比丘僧行已，皆當以等給足施與，不當有異心行，何況近聚落行者——近聚落[6]者亦當問訊，當往至於聚落？ 「若有比丘無衣鉢者，若病瘦無醫藥者，當給足當等心與，莫使有怨望意。所以者何？於世間皆有求安隱事，益當護凡夫之意甚於阿羅漢。所以者何？凡夫事有怨望，阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相隨，聞其所說當受學之；與解經者相隨，聞其所解當受學之；與持律家相隨者，解知罪垢當受學之；與持菩薩品家相隨者，當受學六度無極、善權方便行；與閑居行相隨者，當受學知一心之行。 「若比丘有短乏者，當給與衣服、鉢器、床臥具、病瘦醫藥，於佛道中當遍等心[7]用濟。所以者何？便可以布施所惠故，勸助令起大道意，為沙門行善當如是。若沙門鬪諍即當和解，若以法諍，便當不惜身命為作法護。若比丘病困，便當以身肉施與令[8]差，其心不恨，一切德本以佛心為本。」 佛語長者：「居家菩薩以是比、以是行、以是瑞應，當在家修道。」 爾時，郁迦長者及諸迦羅越皆同時舉聲言：「甚難及，天中天！如來善說居家之穢為諸魔行，出家之德名譽闡聞。[9]唯，世尊！我等亦眼見居家多有瑕垢，出家功德其行難量。我等願從世尊受法，欲除鬚髮得為比丘，敬受大戒。」 佛告諸長者：「出家甚難，常當專一守護禁法，令無[10]點缺。」 此諸長者白佛言：「世尊！出家有何為難？願如來加哀，聽我等下鬚髮、受其戒勅，我等能受奉[11]慎教令。」 佛即聽受，令下鬚髮。於是，佛告彌勒菩薩、諸行清淨菩薩：「持諸長者用付汝等下其鬚髮，是長者等則為上士。」 彌勒菩薩應時為千二百長者剃除[12]去鬚髮，諸行清淨菩薩為千二百長者除去鬚髮。 佛說是居家菩薩戒德寂法品時，千二百人具足發無上正真道意，二千五百菩薩得音響忍，四千天及人得柔順法忍。 | 禮塔品第六 |
止足品第七 爾時郁伽長者白言：「世尊已說在家過患功德。善哉世尊！願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調伏出家，禮拜起住去來進止？」 佛告長者：「善思念之，當為汝說。出家菩薩應如是學、如是住行。」 「唯然世尊！受教而聽。」 | 止足品第七 | 止足品第七 | 止足品第七 |
四聖種 | 四聖種 | 四聖種 | 四聖種 |
持著身衣 「復次長者！出家菩薩以十功德持著身衣。何等十？ 1)為慚恥故， 2)為覆形故， 3)為蚊虻故， 4)為風暴故， 5)不為軟觸不為好故， 6)為於沙門表戒相故， 7)此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之， 8)解脫而染非欲染衣，寂靜所宜非結所宜，著此染衣不起諸惡修諸善業，不為好故著染服衣， 9)知聖道已我如是作， 10)於一念頃不持染結。 長者！是名出家菩薩十事功德持著身衣。 | 持著身衣 「又開士去家修道者，為有十知足之[48]德，身以服法衣。何等為十？ 1)以為羞慚故，身服法衣； 2)以[49]避風[50]暑故，身服法衣； 3)以[51]辟蚊虻[52]蟆子故，身服法衣； 4)欲以[53]見息心形狀故，身服法衣； 5)亦是法衣之神為十方之神故，身[54]以服法衣； 6)以患離婬樂，是以不樂婬之樂； 7)以樂安[55]得淨，是以除斷眾勞之樂； 8)不以肥[56]𫆚，為是道行； 9)行在聖道重任，我亦以自修； 10)如以一時有法衣，如被服法衣故。 | 持著身衣 佛告長者：「出家菩薩有十事行，著身衣被為知止足。何等為十？ 一者、身著衣被常慚愧； 二者、身著袈裟，護諸愛欲，無所著故； 三者、為沙門之服，令無所見、令無所念； 四者、具袈裟之福為祐諸天世人； 五者、所以著袈裟，心不以好樂欲、不習欲故； 六者、以善權意滅諸婬塵； 七者、知止足為善本，故受是衣； 八者、棄捐諸惡，為善因緣； 九者、於賢聖道不轉、於一心精進； 十者、願令我一心著袈裟究竟。 長者！是為十事出家菩薩著袈裟為止足之行。 | 持著身衣 |
乞食 | 乞食 以是十德自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。何等為十？ 1)我自以我[1]業而為命，不以非異業； 2)若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施； 3)我若欲從人乞匃，若不欲施人者，以[2]非哀加彼[3]己也； 4)我當自食所修行之食， 5)以為不違如來之言誨、 6)以得成知足重任之本、 7)以降憍慢、 8)以[4]得成無見頂之德本； 9)我亦見布施，亦如[5]以自教； 10)若往行乞匃，我亦不得有所適莫於男[6]女，以我等意於天下人、以得成一切敏智之重任。 是，理家！十德，去家開士者以自觀，至于壽終。 閑居靜處，以不行匃。若有人來請者所[7]住處，其人志意信喜道者，我不宜當彼往；設使往食，若能以自益亦能益人者，可往受[8]施。我教開士可彼索。 | 乞食 | 乞食 |
阿練兒處 「復次長者！出家菩薩見十利故，終不捨於阿練兒處。何等十？ 1)自在除去故， 2)無我持故， 3)捨臥具愛故， 4)寂無愛故， 5)處無可利故， 6)阿練兒處捨身命故， 7)捨眾閙故， 8)如來法中所作作故， 9)寂定適意故， 10)專念無留難故。 長者！是名出家菩薩見十德利，盡壽不捨阿練兒處。 長者！若阿練兒欲聽法故，有[9]和上阿闍梨因緣事故，為問病故至村聚中，當作是念：今夜還去。 若為讀誦在房舍住，應作是念：我今故在阿練若處，住阿練兒處與法相應， 於一切物無有諍想，於一切法無障礙想集法無厭。 | 阿練兒處 是為十德，以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十？ 1)以其自由為往； 2)彼以不名有； 3)彼床臥以不閉門； 4)於山澤以去離愛為彼居； 5)以少欲少事為成德； 6)[9]捐棄軀命以不自惜； 7)樂獨靜以遠離戀聚會； 8)以行修身不食； 9)以定意為安靜一意； 10)閑處[10]思惟為無益。 是，理家！十德以自觀，開士去家者為可處於樹下居止。 「又復理家！或彼開士去家修道遊於山澤者，若欲修治經，若用誦利經，故為入廟。 若居廟者，意向以山澤為居，是猶為彼山澤居也。 求法之行者，為一切物不我想，一切諸法為他人有想。 | 阿練兒處 | 阿練兒處 |
醫藥 | 醫藥 | 醫藥 佛言：「出家菩薩習行醫藥有十事。何等為十？ 一者、我當得如來、世尊之智； 二者、不從他人取足； 三者、不復習瑕穢不淨想； 四者、我當住清淨； 五者、不復念諸欲味，棄諸著； 六者、我當於凡夫有差特； 七者、諸善味當自然現我前； 八者、以醫藥斷諸塵勞； 九者、斷自諸見著； 十者、疾斷諸病瘦得安隱。 長者！是為十事行，出家菩薩盡形壽當習醫藥。 | 醫藥 |
閑居品第八 長者！出家菩薩在阿練兒處作如是觀：我以何緣住阿練兒處？非但空處名為沙門，是中多有不調不寂、不堅不相應亦住是中，所謂麞鹿獼猴、鳥獸師子虎狼、賊旃陀羅，是等無有沙門功德。 | 閑居品第八 | 閑居品第八 | 閑居品第八 大乘集菩薩學論卷第三 護持正法戒品第二之一 ugradattaparipṛcchāyām apy uktaṃ | sacet punar gṛhapate pāṭhasvādhyāyārthiko bodhisatvaḥ kasya cid antikāc catuṣpādikāṃ gāthāṃ śṛṇuyād uddiśed vā udgṛhṇīyād dānaśīlakṣāntivīryadhyānaprajñā-saṃprayuktāṃ bodhisatvasaṃbhāropacayaṃ vā tena tasminn ācārye dharmagauravaṃ karaṇīyaṃ yāvadbhir nāmapadavyañjana ... gāthoddiṣṭā | yadi tāvata evaṃ kalpāṃs tasyācāryasyopasthāna-paricaryāṃ kuryād aśaṭhatayā sarvalābhasatkārapūjayā | adyāpi gṛhapate na pratipūritam ācāryasyācāryagauravaṃ bhavati | kaḥ punar vādo dharma-gauravaṃ || |
沙門法 是故我應具阿練兒行沙門義利， 1)1-15-謂繫念不亂，得陀羅尼，修大慈大悲，五通自在，滿六波羅蜜，不捨一切智心，修行方便，常以法施攝取眾生，教化眾生。不捨攝法，修行六念，勤進修聞，繫念修集正相應行，不證果智，守護正法。 2)信於業報，是名正見。 斷於一切妄想分別，是正思惟。 隨所解法而為演說，是名正語。 除[1]盡業[2]滿，是名正業。 斷除結習，是名正命。 勤趣於定，是名正進。 不忘諸法，是名正念。 得一切智知，是名正定。 3)解空不驚、無相不怖、無願不怯，心不執有。 4)依義不依語、依智不依識、依法不依人、依了義經不依不了義經。 長者！是名出家菩薩住沙門法。 | 沙門法 至於我所求山澤居者，當以成我，彼所求為是息心求。[15]亦又何故開[16]士息心？ 1)所謂志以為不亂，為以得是持周滿達事故；以聞為無足；以得辯辭；以慈心不虧大哀；以不離專由于五通，興隆六度無極，[17]却一切[18]敏之，意不擇捨，為行權謀之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，為不擇捨[19]六可[20]思[21]念之；以聞精進不[22]虧損，為擇法本末正度之道因緣，智亦不入正道之事，為護正法之事； 2)以信罪福為正見。 思慮所務，以[＊]虧斷，為正思。 隨所喜為說法，為正言。 隨行盡之備足，為正業。 [23]瘕疵之續，以除斷，為正命。 以道臻到，為正方便。 以不忘忽，為正[24]志。 一切敏智之臻到，為正定。 3)若以空為不想之行喜；若以得不[25]顧為斷俗， 4)所有依其義不以文，依其法不以人，依其智不以識。本文演義歸，不以末敘義。 斯理家謂為開士去家者息心求也。 | 沙門法 我所用來在閑居，當具足此願，謂沙門之義。長者！何等為出家菩薩沙門義乎？ 1)謂意不亂，得諸總持、諸解、諸慧、具足所聞。於是得高明，習於大慈、不捨大哀，得五神通、六度無極。其心自在，不捨一切智，所說輒以善權之智。以法[10]施一切，開[11]道人民，不違四恩之行，念於六念。聞已即習，精進一心，奉法正解，一心得道慧，不離寂定之處，護於正法及因緣。 2)罪福，以直見。 斷一切念、無念，以直念。 而願說法，常行直言。 斷諸罪、具足福行，以直治。 斷諸所有著止，以直業。 至於佛道，行直方便。 於諸法無意著止，以直意。 得一切智，行直定。 3)於空無恐怖，行無[12]想，於我無願、無所起為。 4)至誠擁護於經義，不離法義、亦無有人。 長者！是為菩薩出家沙門義也。 | 沙門法 |
親近 復次長者！出家菩薩不應親近多人眾中，我應捨彼。我之善根，終不捨於一切眾生，故修於善根。 長者！出家菩薩有四親近，如來所許。何等為四？ 1)長者！出家菩薩親近聽法，是佛所許。 2)親近成熟一切眾生，是佛所許。 3)供養如來，是佛所許。 4)親近不捨一切智心，是佛所許。 長者！是名出家菩薩四種親近如來所許。長者！親近是四，勿親近餘。 | 親近 | 親近 彼出家菩薩不習眾事，當作是念言：我當為一切人習德本，不獨一人習善本。 佛言：「長者！出家菩薩當習四事如來所知。何等為四？ 一者、習法會， 二者、習為他人說， 三者、習供養奉事如來， 四者、習不斷佛乘意， 是為四習常解脫諸多習。 | 親近 |
何故來在此處 「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應如是念：『我以何故來在此處？我來至此為怖何事？畏誰故來？畏眾閙故、畏親近故、畏貪瞋癡故、畏狂慢故、畏惱熱故、畏慳貪故、畏於色聲香味觸故、畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故、無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不淨淨畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、[3]不念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏，我今怖懼如是等畏，來至於此阿練兒處，不住在家憒閙眾中，若不修行不修念處則不相應，脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩，一切皆住阿練兒處，解脫諸畏得於無畏，得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩亦復如是，住阿練兒處脫一切畏，得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩亦復如是，住阿練兒處修行無畏，得於無畏阿耨多羅三藐三菩提，脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏，住阿練兒處。』 | 何故來在此處 又開士遊於山澤者當自揆察，我為何故來至[29]於此？彼是思惟，我以恐畏來至此。何[30]謂恐[31]畏？此群聚，恐畏與人從事婬、怒、癡、憍慢、自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬[32]利，恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解，恐畏息[33]心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往來所墮，恐畏欲界、色界、[34]無色界，恐畏陰[35]耶、[36]死[37]耶、勞[＊]耶、天[38]子[39]耶，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是眾惡之念；我來到此不可以此居在於家。若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者，彼一切[40]已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度眾畏，為居山澤矣。 | 何故來在此處 「若在閑居，當作念言：『我何以故來在閑居？』當復更念言：『我用恐懼故來至於此。何等恐懼？畏聚會[13]習婬、怒、癡；畏貢高、怒慢、害意於人；畏於貪嫉；畏於色、聲、香、味、細滑之念；畏於身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏於非常為常想、畏於苦為樂想、畏無實為實想、畏無我有我想；畏有吾我；畏於狐疑、不正思想、猶豫、[14]婬妷；畏惡知識；畏於愛欲、無黠；畏心意識不調良；畏諸蓋覆蔽諸求；畏自見身；畏財利、諸色；畏求處見；畏念、無念、他念；畏不見言見、不聞言聞、無意無識所言；畏沙門垢；畏種種行；畏於欲界、色界、無色界；畏於地獄、畜生、餓鬼；畏所生八難；畏所生五道；畏於卒念諸不善法。我所以來至此、不可以在家，於諸會憒鬧中一心為念空，以是恐懼解脫怖畏。諸過去菩薩皆因恐畏解脫，蒙閑居力得脫於恐懼、得佛道無畏；當來、現在十方諸菩薩皆以恐懼脫於怖畏，蒙閑居力得佛道無畏；我以恐懼越一切畏，住閑居。 | 何故來在此處 |
無怖無畏 「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，無怖無畏，應如是學。若有畏者，皆由著我、皆由執我，我為初首。皆由愛我，起我、見我、想我、持我，妄想於我、守護於我。若住阿練兒處不捨執我，是為失利。長者！若住阿練兒處無有我想，是住阿練兒處。無有見著，是住阿練兒處。不住我我所，是住阿練兒處。長者當知，無涅槃想，是住阿練兒處，況煩惱想。長者！謂阿練兒處者，不依著於一切諸法，不住諸法，於諸法無礙，不依色聲香味觸住，住一切法平等無垢，住善調心，棄一切畏住於無畏，住脫一切結流大河，住於聖種，住於少欲，住於知足易滿易養，住充滿智，住如聞修行；住於解脫，觀空無相無作門故；住解脫知見，斷繫縛故；住於邊際，順因緣故；住所[4]住已辦，究竟淨故。 | 無怖無畏 [41]又一切[42]是畏皆由身之生，以慕戀身以修身；以是身以愛身；以盛身以思身；以見身以處身；以想身以護身之所生也。假使[43]由於山澤[44]居，為以有由身之意，慕戀身修身，是[45]身愛[46]身、思身、見身、處身、想身、有[47]身、護身之意者，[48]我空為居山澤耳。又居山澤者為無身想；居山澤者無異想；居山澤者不見論義，不[49]修自見身，無[50]在顛倒，無有無為想，何況有[51]勞想？居山澤者名曰：一切諸法寂然[52]哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！諸想以不[53]愛哉！色聲香味細滑不與錯[54]忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下諸重[1]擔之畏哉！以度[2]夫汪洋之澤哉！[＊]夫聖[3]之典以造哉！姦惡之屬[4]悉知足哉！為重任少欲哉！以智慧知[5]足哉！[6]為知足哉！為知足哉！為重任少欲哉！為應哉！本末行以解哉！為一切獄斷所修事訖哉！以為永解除。 | 無怖無畏 一切諸恐用受我故，住於吾、著於我，污染於身愛，著我起於我，有我想、有吾見，謂有身、念於我，用護我身來至閑居。欲斷我受用、護吾[15]無因緣，當[16]令我在閑居得等義無畏。』「在閑居者無我想、在閑居者無他人想、在閑居者無得想、在閑居者無自見身跡[1]也。在閑居者無有求住想、在閑居者無有泥洹想，何況當有婬塵想？所以名為閑居。於一切法無所住，哀護居三界者一切[2]畏想，無有習居想，於色聲香味細滑無所居想。一切三昧無有諍亂居，調定其意寂定居，棄諸重擔，所居無懼，超越諸界。已度[3]使水，於諸有無所居、於賢聖行無念居、一心知止足居、在草褥居，深入慧居，精進、一心居、戒居。斷諸縛著牢獄，為解脫居、空無[＊]想無願居；得三脫門，調柔無所去居；意觀十二因緣所作已辦居，入於寂定。 | 無怖無畏 |
如草木牆壁等想 | 如草木牆壁等想 「理家！譬如山澤中有樹木草穢之屬，都無可畏、都無可恐。如是理家！開士遊於山澤者，執志當如草木牆石之[7]喻，身以受[8]行之，彼誰畏[9]者？彼以恐怖思惟身本末，我都無身，非人、非命、非丈夫、非類、非[10]女、非先、[11]無先、無造者、無教造者、無[12]與者、無[13]興起者。諸是之畏，但以不[14]成之想[15]有是畏耳！今我[16]宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不[＊]成之想，當如樹木草穢之屬，亦為若此無響，以解一切彼法以具行之。以響斷山澤居，去離婬塵。無諸響山澤居，非我非有物[17]者。 | 如草木牆壁等想 「譬如，長者！山澤有樹、草木，野牛、象、馬不恐不怖。如是，長者！出家菩薩在閑居行，視其身如草木，無毛髮之想。見身如是，當精進行、不當起我想，便無恐懼。觀其身空：『是身無我、無人、無壽、無命。從心有恐，諸眾庶人用愛欲故當有畏懼，我以離念當為善想。』 「譬如山澤中草木，野牛不恐不怖；見一切法皆他人許，在空閑居當如是。所以者何？在閑居者斷諸想，離婬、[4]嫉、諸染污；在閑居者為如他，無我、無所受， | 如草木牆壁等想 |
應如是學 「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應如是學。漸順戒聚，次修定聚，住阿練兒處集於慧聚，住阿練兒處習解脫聚，住阿練兒處生解脫知見聚，住阿練兒處敷助菩提法，住阿練兒處集於十二頭陀功德，住阿練兒處諦方便故，住阿練兒處善知陰故，住阿練兒處等法界故，住阿練兒處削除諸入故，住阿練兒處不忘菩提心故，住阿練兒處觀空無畏故，住阿練兒處不失一切諸善根故，住阿練兒處佛所讚歎，住阿練兒處菩薩所讚，住阿練兒處諸聖所譽，住阿練兒處欲解脫者之所依故，住阿練兒處欲一切智者應住是處。 | 應如是學 又遊於山澤者以復思惟，是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者為合聚十二精；居山澤者解諸諦；居山澤者知諸陰，[18]以[19]滑制諸情，以[20]禽諸進入，不忘忽道之意；諸佛[21]所讚，眾聖所稱譽，欲度世者所事也。居山澤者以解一切敏智之[22]方術也。 | 應如是學 | 應如是學 |
滿六波羅蜜 「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，以少許事滿六波羅蜜。何以故？住阿練兒處不惜身命，是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者！出家菩薩住頭陀戒、身口意戒，是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒[7]修習滿於忍波羅蜜？於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜？而是菩薩應如是學，我不離是處要當得於無生法忍。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜？長者！出家菩薩住阿練兒處，捨於禪定教化眾生修諸善根。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜。長者！是出家菩薩住阿練兒處，應如是學，如我此身空處亦爾，如我此身菩提亦爾，如如無妄想、如空無妄想。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜。長者！出家菩薩住阿練兒處，如是修滿六波羅蜜。 | 滿六波羅蜜 | 滿六波羅蜜 | 滿六波羅蜜 |
成就四法 | 成就四法 | 成就四法 | 成就四法 |
和上阿闍梨 「復次長者！出家菩薩從阿練兒處起，受法讀誦，詣於[＊]和上阿闍梨所，上中下坐，是我福田；不應懈怠，是我自業；不嫉於彼，應為彼使。應如是觀，如來、應供、正遍覺，一切天[2]世魔梵沙門婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父，佛不生心求於給使。我今欲學，我亦當為一切眾生作於給使，我不求他為我給使。何以故？長者！若有比丘重於給使，失法功德。若以財攝，彼當云何？欲使我作故以財攝我，非為法故自失己信。若財攝給使，無大報利。若向[＊]和上阿闍梨所，知其心意應如所作，莫令[＊]和上阿闍梨不信於我、不敬愛我。彼捨身命為讚誦法故，稱滿其意為功德利，捨於利養讚歎於法。長者！若是菩薩於他人所受持讀誦一四句偈、施戒忍進定慧相應集菩提道，於是師所為法恭敬。如上諸師受持文字章句偈[3]頌，於無量劫應為彼使，不生諂偽一切供養。長者當知，不報其恩況不敬法。長者！若信起善念，念佛法僧、念於無漏、念寂調伏，於無量劫給侍，使令供養[＊]和上，猶不報滿[＊]和上之恩，長者應如是知。長者當知，若聞法已有無量報得無量智，我應無量供養[＊]和上。 | 和上阿闍梨 「[30]又去家修道者遊於山澤，以修治經、誦習經故入眾者，以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者、[31]倀中少年者，為以尊之，不以懈怠；自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察如來、應儀、正真佛者，為諸梵釋天人眾生所供養；為天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲煩人，何況餘者？未以[32]學、甫欲學，[33]反欲人承事耶！又我當為天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養。所以者何？以供養重者，理家！除饉者，不得法之助供養故，為助我不以法故。夫欲以為法助人者，以為若此。以是供養故，為助我不以法故，彼以自[34]懷已[35]正信，以為有供養，彼即與世物[36]雜為，不是大祐人者。是以若欲往詣[37]佛、師友者，所以身意行有決，[38]乃可[39]往慕。我教者師友以異之行無過，以不訶問諷起誦習，為教誨之積聚。是以欲諷起經，為不用軀命，慕樂法隨順師意，以求法利，[40]不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌，以諷誦之；若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修，四句頌之字數，為劫之數，以供養彼師者，尚未為[41]卒師之敬，亦以質直不虛飾不佞諂一切行之供養，豈復謂法之[42]敬？ | 和上阿闍梨 「菩薩若欲諷誦經道，故來下[10]審恭敬奉事師和[＊]上——長、幼、中年——稽首為禮，不當懈怠，於事當精進、不當不恭敬奉事。當作是念言：『如來、無所著、等正覺為諸天、龍、鬼、神、揵沓惒所奉事，阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒所奉事，為諸釋梵[11]四王、人非人所恭敬，於世為最[12]尊，令一切安隱。佛不自為身求供養，人自來供養。何況我等未有所知方欲學耳，反欲從他人求供養？我當奉事一切人。所以者何？比丘貪求供養減其法德。所以者何？為他人以法施，心當念言：「以供養故來奉事我，不以法故。」以自有信心來供養想施，其福不大。』往至師和[＊]上所，身意當俱行、身意當解了住。若念我師和[＊]上行至他處，心不樂悔。於諷誦學經智者當為師和[＊]上，不惜身命。當樂法故，[13]便當隨師和[＊]上行；用法[14]故利，當捨一切財利之色。 「於師和[＊]上歡喜聞一四句偈——若諷誦、若布施行事、持戒、忍辱、精進、一心、事、若智慧事、若慈悲喜護事——一心起習佛道事。聞四句偈若諷誦，當供養師和[＊]上，在所從受字句義，所受諷誦當以直心，無有諛諂。用一切萬物供養尚未報師恩，何況以法供養？長者！若意聞所傳說——若善音、佛法音、寂滅音、如教音、聞說如來音——當供事師一劫，尚未具足報師恩。」 佛言：「長者！以是故，說法之福無有量，其智慧不可限、住於尊法亦無數。其有菩薩欲供養無量法，當供養出家菩薩。何等為出家之學？如其所聞法便行，當審諦清淨其戒品。」 | 和上阿闍梨 |
四種淨戒 「復次長者！出家菩薩如出家法住。長者！云何名為如出家法住？是出家菩薩聞淨戒已，應如是學修四淨戒。何等為四？謂住聖種樂於頭陀，不親近於在家出家，不諂曲住阿練兒處。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，復應如是學四淨戒。何等四？[4]謂身淨戒亦不得身，謂口淨戒亦不得口，離於諸見發一切智心。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？離於我想，棄於我所，遠斷常見，解因[A4]緣法。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？謂陰無所有，界如法界，入如空聚，不住假名。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？[5]知我不得我，聞覺於他令心清淨，心不樂住一切法等，無有動搖。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？所謂解空，不畏無相，一切眾生起於大悲，入於無我。長者！是名出家菩薩四種淨戒。 | 四種淨戒 「又理家！若[43]斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患離婬之意、有寂靜之意。若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫數，彼以供養其師者，[44]尚未為[45]卒法之敬。理家！當以知此之事。若此也，法之福德如無數，獲智亦無量。是故開士欲[46]以擇上法，猶以無數為敬正法。若彼思惟，若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事？去家開士者有四淨戒[47]事。一曰、造[48]聖之典；二曰、慕樂精進德；三曰、不與[49]家居去家者從事；四曰、不諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事[50]也。復有四淨戒事。何謂四？以守慎身身無罣礙；以守慎言言無罣礙；以守慎心心無罣礙；去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四？一曰、以自識知；二曰、以不自貢高；三曰、以不形相人；四曰、以不謗毀人。是為去家開士者四淨戒事[＊]也。復有四淨戒事。何謂四？一曰、[1]已可諸陰為幻法；二曰、以可諸情為法情；三曰、以可諸入為[2]虛聚；四曰、不隨方俗之儀式。是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何[3]等四？一曰、以不自計我；二曰、遠離是我有；三曰、斷絕常在除；四曰、以下因緣法。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四？一曰、以解空；二曰、以無想不怖；三曰、以大悲眾人；四曰、以為可非身。是為去家開士者四淨戒事。 | 四種淨戒 佛言：「長者！出家菩薩有四事法，戒品清淨。何等為四？一者、住於賢聖之教；二者、分衛以德，樂知止足；三者、出家菩薩不樂於家；四者、[15]不習戒、亦無諂偽，在閑居，是為四。復有四。何等為四？一者、身所行至誠、身亦無所得；二者、口所言至誠、口亦無所得；三者、意所念柔軟、意亦無所得；四者、遠離諸所見，住於一切智，是為四事。復有四。何等為四？一者、棄我事，二者、遠吾事，三者、斷自在，四者、捨因緣法，是為四。復有四。何等為四？一者、我身與法一[1]也；二者、諸種與法種等；三者、諸入為與空聚等；四者、得智慧行，適無所居；是為四。復有四。何等為四？一者、身所知身自作；二者、不為人所動；三者、不入人罪法，滅於諸念；四者、奉一切法，審諦無有異；是為四。復有四。何等為四？一者、以脫於空，二者、無想、無恐懼，三者、為一切大哀，四者、得無我忍，是為四。 | 四種淨戒 |
觀淨定聚 「復次長者！出家菩薩聞淨三昧已，應如是學何等淨三昧？謂一切法無所有。無有二心、正業心、一處心。無動搖心、無戲論心、無亂閙心、無依止心。於心自在無有馳散，不住心界，見心如幻。觀一切法等如法界，無行無住，又亦無起不得內外，三昧同等。住如是法，說名三昧。如是長者！是名出家菩薩觀淨定聚。 | 觀淨定聚 | 觀淨定聚 「彼若聞清淨三昧，當作是念言：『何等為清淨三昧？』奉一切法，意捨欲及我所，其心為一。其心無所流、心無所輕戲，以縛縛意，心無所著。心不可見，心於內現意之境界無有習會。意於我法為何等念？等於法界——無有生、無有行——內外無所著正受，是謂為三昧、是謂住法三昧。 | 觀淨定聚 |
觀淨慧聚 | 觀淨慧聚 | 觀淨慧聚 | 觀淨慧聚 |
具足五法 爾時郁伽長者歡喜踊躍，以價直百千衣奉上供佛，白言：「世尊！以此善根普施一切諸眾生等，令諸在家菩薩摩訶薩成就如佛所教戒法，諸出家菩薩願令滿足一切諸法，亦令滿足如佛所教。世尊！云何在家菩薩住在家地學出家戒？」 如是問已，佛告長者：「在家菩薩具足五法，住在家地學出家戒。何等為五？長者！菩薩住在家地中，不悋一切所有財物，與於一切智心相應，不望果報。復次長者！在家菩薩住在家地，具淨梵行，不習欲想況[＊]二和合。復次長者！在家菩薩至於空處修習四禪，以方便力不入正位。復次長者！在家菩薩住在家地，應極精進學於智慧，一切眾生以慈相應。復次長者！在家菩薩住在家地，守護於法亦勸他人。長者！是名在家菩薩住在家地，具足五法學出家戒。」 爾時郁伽長者白言：「世尊！我在家中如世尊教，當如是住增廣佛道，諸出家戒我亦當學。」 | 具足五法 | 具足五法 郁迦長者歡喜踊躍，以殊異衣——其價百千——用上如來，說是言：「我持是善本功德施於一切菩薩，令是功德歸流諸居家菩薩，皆令具足此法如如來；令出家菩薩得戒智慧具足此法，願令出家菩薩得戒智慧猶如如來。唯然，世尊！云何居家菩薩在所居住學具足出家戒法？」 佛告長者：「居家菩薩布施一切，無所愛惜；其心常志大乘，不望其報。 「復次，長者！居家菩薩當淨修梵行，心不念習婬欲，何況受？ 「復次，長者！居家菩薩解空事、入四禪，以善權行[3]求無恃者，令志寂滅。 「復次，長者！居家菩薩當大精進、解智慧、度無極，於一切[4]仗大慈，受一切法，當擁護以法教化人。 爾時，郁迦長者白佛言：「世尊！我獨立居家地，當住於如來教戒，我當為如來廣達佛道，亦當學是出家之法，當復奉行是法禁。」 | 具足五法 |
世尊微笑 爾時世尊即便微笑。諸佛常法，若微笑時，種種色光青黃赤白從面門出，遍照無量無邊世界，上過梵世蔽日月光，還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見佛微笑，從坐而起，整於衣服偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「大德世尊以何緣笑？諸佛世尊非無緣笑。」 佛告阿難：「汝今見是郁伽長者供如來不？欲修行法作師子吼。」 阿難白言：「已見。世尊！已見。善逝！」 「阿難！是郁伽長者住在家地，是賢劫中如來，應供，正遍覺出現於世，常在家供養恭敬是諸如來、護持正法，常在家中住出家戒，廣聞如來無上菩提。」 爾時大德阿難語郁伽長者：「汝見何利樂在家中？有聖智不？」 答言：「大德！不成大悲不應自謂我是安樂。大德阿難！菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生。」 說是語已，佛告阿難：「是郁伽長者住在家地，是賢劫中多化眾生，非出家菩薩百劫百千劫。何以故？阿難！百千出家菩薩所有功德，不如是郁伽長者所有功德。」 | 世尊微笑 | 世尊微笑 時佛便笑。諸佛、世尊之法，笑時有無數色、種種色、不可思議色從口中照無量佛國，[6]上至梵天還繞佛身，於頂上㸌然不現。賢者阿難從坐起，白佛言：「佛不妄笑，願聞其意。」 佛告阿難：「汝見郁迦長者用法故供養於如來，復作師子吼不？」 佛言：「阿難！是郁迦長者住於居家地，於是賢劫諸有如來皆當供養，受其法教。居在家居，具足出家戒法，是時為諸如來普宣佛道。」 於是，阿難問郁迦長者：「用是居家為樂？居家為垢？居家不如出家受聖賢教法。」 郁迦答曰：「阿難！且止，勿作是語云諸[A1]聖賢亦無垢染、有大哀解脫、不念自安。諸菩薩忍諸苦，不捨一切人。」 佛言：「阿難！是郁迦長者雖住居家地，常有等心，於是賢劫所度人民甚多，勝餘出家菩薩百千人教授。所以者何？阿難！雖有出家菩薩百千人，其德之智不及郁迦長者。」 | 世尊微笑 |
此經何名 大德阿難白佛言：「世尊！此經何名？云何受持？」 佛告阿難：「是經名『郁伽長者所問』，亦名『在家出家菩薩戒』，亦名『殷重給事師長品』。阿難！若有菩薩得聞是經，是大精進，非下精進住於梵行百千萬倍所不能及也。是故阿難！欲自住進、欲勸他進、欲自住於一切功德、欲勸他住，應聽此經受持讀誦，廣為人說如說修行。阿難！我以是法付囑於汝受持讀誦。何以故？阿難！此法具足一切功德。阿難！若有菩薩與是法相應，則不離與如來相應。阿難！若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法，離受持讀誦如說修行，是離見於一切諸佛。何以故？阿難！佛出[1]世事，皆於此經而顯示之。阿難！假令三千大千世界滿中大火，應從中過為正覺故，往聽此經受持讀誦如說修行。阿難！若令三千大千世界滿中七寶恭敬奉施，為聞此法受持讀誦如說修行。阿難！若為過去一切諸佛起七寶塔，以一切供而供養之。阿難！若現在佛及聲聞僧，以諸樂具盡壽供養。阿難！未來諸佛及諸菩薩，悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經，不受不持、不讀不誦、不轉不住，離是等法，不名供養諸佛如來。阿難！若有菩薩聞於是經，受持讀誦為他廣說如說修行，而是菩薩已為供養三世佛已。何以故？阿難！如說修行則是如來調伏之法。」 說是語已，大德阿難、郁伽長者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。 | 此經何名 | 此經何名 阿難白佛言：「是名為何等經？云何持名？」 佛言：「阿難！是經，一名『郁迦長者所問』，汝當受持，二名『居家出家品』，三名『持一心宴坐其德名聞』。」 佛言：「阿難！若有菩薩聞是經為具足諸法，勝於百劫修梵清淨懈廢之行。是故，阿難！欲作大精進者、及欲教他人精進者，自欲住於一切法德者、及欲立一切於法德者，當聞是經、當受持、諷誦。所以者何？欲具足一切法，當視是經法與如來等。阿難！其有菩薩遠離是經者，則為遠離一切諸佛，不得復見一切諸佛。所以者何？其有說是經者，則為面見一切諸佛。阿難！[8]政使是三千大千世界滿其中火，菩薩便當入過其中求聞是法，受持諷誦，當以諸寶滿三千大千世界用供養師，受是經法持諷誦讀。 「阿難！若有菩薩供養過去、當來、今現在諸佛、世尊，盡其形壽供養爾所佛已，不受是經法、不能諷誦、亦不於中作諸功德，為不供養去來今佛。阿難！若復有人聞是經典，受持諷誦、廣為人說，於中作諸功德，為已供養去來今佛。所以者何？諸如來、無所著、等正覺以法為上，為從法生。」 佛說如是，賢者阿難及郁迦長者，諸天、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前為佛作禮而去。 | 此經何名 |
