如世尊言：「一切法無我」。

如世尊言：「一切法無我」。

「如世尊言」，原為佛說，乃論主推尊法有所自。「一切法」等者，總標百法及二無我以為宗旨，乃一論之綱領也。若究所宗，總一代聖教淺深為次，分而為八：

一、我法俱有宗，此宗攝二十部〔中〕五部之義，謂犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部，或亦取經部根本一分之義。

 二、法有我無宗，攝三部全，謂一切有部、雪山部、多聞部，更兼化地部末計一分之義。

三、法無去來宗，攝七全部，謂大眾部、鷄胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部，兼取化地部根本一分之義。

四、現通假實宗，攝說假部全、末經部一分之義。此上四宗，唯為小乘。

五、俗妄真實宗，即說出世部。

六、諸法但名宗，即一說部，此二通於大、小乘。

七、勝義俱空宗。

八、應理圓實宗。後二唯大，此論(《大乘百法明門論》)旨趣即第八宗(應理圓實宗)，於《深密》三時，乃第三時也。

言三時者，初，四阿含言有；第二時，八部般若言空；第三時，即《解深密經》，空、有雙彰，中道教也。

此借聖言以徵起也，「法」名軌持；「我」名主宰。

何等一切法云何為無我？

何等一切法云何為無我？

問有五種：謂利樂有情問、不解問、愚癡問、試驗問、輕觸問。此即利樂有情問也。

今既言一切法無我，須徧於一切法中通達二無我義也。

一切法者，略有五種。

一切法者，略有五種。

此總標諸法也。稱理言之，實有無量，以眾生性欲無量，是以《瑜伽》始五識身，歷至法界六百六十等法。今言五位百法，豈非要略乎？故云：「略有五種」。自此至真如無為，總答初問。

法既稱為一切，則何所不攝？設欲廣說，窮劫莫盡，今以五位百法收之，故名為「略」。

一者、心法；二者、心所有法；三者、色法；四者、心不相應行法；五者、無為法。

一者、心法；二者、心所有法；三者、色法；四者、心不相應行法，；五者、無為法。

略雖五位，收一切世、出世間假實、色心、主伴，罄無不盡。何者？前之四位收世、出世有為諸法，第五無為收世、出世無為法性。就前四中，前三是實，第四是假。就前三中，前二是心，第三是色。就前二中，初一是主，第二是伴。有主必有伴，伴不離主；有心必有色，色不離心；有實必有假，假不離實；有有為必有無為，無為亦豈離有為而別有自性哉？於此五位百法，求所謂有情、命者等，了不可得，是補特伽羅無我；求所謂軌解、任持者，亦了不可得，是法無我也。

一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第。

此申明百法列為五位之次第，即顯離心別無自性，故一切惟心而無實我、實法也。

心法者，總有六義：

一、集起名心，唯屬第八，集諸種子，起現行故。

二、積集名心，屬前七轉識，能熏積集諸法種故；或集起屬前七轉現行，共集熏起種故；或積集名心，屬於第八，含藏積集諸法種故。

三、緣慮名心，俱能緣慮自分境故。

四、或名為識，了別義故。

五、或名為意，等無間故。

六、或第八名心，第七名意，前六名識，斯皆心分也。

心法，於一切法中最勝，由其能為主故，此能統一切法也。

言心所有法者，具三義故：一、恒依心起；二、與心相應；三、繫屬於心。具此三義，名為心所故；要心為依，方得起故；觸等恒與心相應故。既云與心相應，蓋心不與心自相應故；心非心所故；他性相應，非自性故。

相應之義有四：謂時、依、所緣及事皆同，乃相應也。觸等看與何心生時，便屬彼心之觸等，故如次為三義也。

心所有法，即與此心相應，故不離心也。

色法者，識之所依、所緣，乃五根、五境質礙之色，亦名有對色，以能、所造八法而成，乃十有色也；無對色即法處色也。

色法，即是心及心所二者所現之影，故不離心及心所也。

言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法；二、不相應行，即始自得，終至不和合性，二十四法是也。

不相應行，即是依於心、心所、色三者之分位差別而假立，故不離心、心所、色也。

言無為法者，即不生不滅、無去無來、非彼非此、絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為也。

一者、最勝故；二、與此相應故；三、所現影故；四、分位差別故；五、所顯示故。

言初心法八種，造善、造惡，五趣輪轉，乃至成佛，皆此心也。有為法中此「最勝故」，所以先言。

言「與此相應故」者，謂此心所與其心王常相應故。望於心王，此即為劣，先勝後劣，所以次明。

「所現影故」者，即前色法，謂此色法不能自起，要藉前二所變現故；自證雖變，不能親緣故。置「影」言，簡其見分亦自證變，則非是影；或與自證通為本質故；或簡受所引色非識變影。第六緣時，以彼為質，質從影攝，前二能變，此為所變，先能後所，故次言之。

「分位差別」者，言此不相應行，不能自起，藉前三位差別假立，前三是實，此一為假，所以第四明之。

言「所顯示」者，此第五無為之法，乃有六種，謂此無為體性甚深，若不約事以明，無由彰顯故。藉前四斷染成淨之所顯示，前四有為，此即無為，先有後無，所以最後明也。

如是次第，此結答也。由上如是勝劣、能所、實假、有無故，云如是次第。

此略結上文，總標五位章門，下乃備列百法名數也。

無為法，即是心、心所、色、不相應行四有為法所顯示故，亦與四有為法不一不異也。

第一、心法，畧有八種：

第一、心法，略有八種：

一、眼識；二、耳識；三、鼻識；四、舌識；五、身識；六、意識；七、末那識；八、阿賴耶識。

心性離過絕非，尚不可名之為一，云何有八？若論相用，浩然無涯，今就有情分中相用最顯著者，略有八種：

此摠標下別列。

一、眼識；二、耳識；三、鼻識；四、舌識；五、身識；六、意識。

随根立名具五義故，謂依、發、属、助、如，除根發之識，餘四皆依根之識等，依主也；根發，依士也，雖六識身皆依意轉，此隨不共意識名依、發等，故五識無相濫矣，蓋兼未自在位言之爾，或唯依意，故名意識，辨識得名，心意非例。

(一)前五識

依於眼根了別色塵，名為眼識；依于耳根了別聲塵，名為耳識；依於鼻根了別香、臭，名為鼻識；依於舌根了別滋味，名為舌識；依於身根了別痛癢、寒熱等觸，名為身識。

(二)意識

依於意根徧了五塵，亦能分別落謝影子，亦能通緣過去、未來，名為意識。

七、末那識。

如藏識名識，即意故；第六意識，如眼識名識，異意故。然諸聖教，恐此濫彼故，於第七但立意名；又以簡心之與識，以積集、了別劣餘識故；或欲顯此與彼意識為近所依故，但立意名爾。

前五識所依五根皆是淨色，此第六識所依意根則是心法。此之意根，從無始來內緣第八識之見分，虗妄執為實我、實法，故名為末那識。梵語末那，此翻為「意」，由其恒審思量為性相故。然前六識，時起時滅，喻如水波；第七末那，無始相續妄執我、法，喻如水流。

八、阿頼耶識。

華言：「藏識」，能含藏諸種故；又具三藏義故，謂能藏、所藏、執藏也；與雜染互為緣故，有情執為自內我故。由斯三義，而得藏名，藏即識也。

阿賴耶識則喻如水。梵語阿賴耶，此翻為「藏」，具有能藏、所藏、執藏三義。若無此識，則根身是誰執受？器界是誰變現？一切善惡、漏無漏種是誰攝受？且如吾人疲倦熟睡，夢、想俱無之時，前六轉識俱不現起，若無此識，豈不同於死人？既無夢、無想仍非死人，驗知必有此第八識，與第七識微細我執，仍自俱轉。然此第八識決非實我、實法，若是實我、實法，則應常無變易，而此識者，乃從先世引業所招，名異熟果。既從業招，便非常住。又善業則感天人樂報；惡業則感三塗苦報，往來六道，猶如車輪，變形、易貌曾無一定，豈是實我、實法哉？

第二、心所有法，畧有五十一種，分為六位：一、遍行有五；二、別境有五；三、善有十一；四、煩惱有六；五、隨煩惱有二十；六、不定有四。

此舉總數以標列章門，下乃隨章列名。

第二、心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五；二、別境有五；三、善有十一；四、煩惱有六；五、隨煩惱有二十；六、不定有四。

言「徧行」者，徧四一切，心得行故，謂三性、八識、九地、一切時俱能徧故。

言「別境」者，別別緣境而得生故，所緣之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所觀境，各緣不同，故云「別境」。觧現下文。

言「善十一」者，唯善心中可得生故，此世、他世俱順益故，性離愆穢勝過惡故。

言「煩惱」者，性是根本煩惱攝故，又能生隨惑，名為「根本」，煩擾也，惱亂也，擾亂有情恒處生死也。

言「隨煩惱」者，隨他根本煩惱分位差別等流性故，此亦見下文。

言「不定」者，由不同前五位心所於善、染等皆不定故，非如觸等，定遍心故；非如欲等，定遍地故，不立「定」名也。

心所有法亦名心數，與心相應，如臣隨王、如僕隨主，故名心所也。此應甚多，今略明六位五十一者，舉相用之最著者言耳。

一、遍行五者，此別標，下列名。

一、作意；二、觸；三、受；四、想；五、思。

一、遍行五者，一、作意；二、觸；三、受；四、想；五、思。

具四一切，名為遍行。謂遍於善、惡、無記三性；遍於三界九地；遍於有漏、無漏、世、出世時；遍與八識心王相應也。

言作意者，謂警覺應起心種為性，引心令趣自境為業。

一、作意者，警覺心種，令起現行，以為體性，引現起心，趣所緣境，以為業用。

觸者，令心、心所觸境為性，想、受、思等所依為業。

二、觸者，于根、境、識三和之時，令心、心所觸境，以為體性，受、想、思等所依，以為業用。

受者，領納順、違、俱非境相為性，起欲為業，能起合、離、非二欲故，亦云令心等起歡、慼、捨相(此觧詞異意同)。

三、受者，領納順、違、非順非違境相，以為體性，起於欲合、欲離、欲不合不離之愛，以為業用。

想則於境取相為性，施設種種名言為業，謂安立自境分齊故，方能隨起種種名言。

四、想者，於境取像，以為體性，施設種種名言，以為業用。

思則於境取相為性，於善品等役心為業，為能取境正因等相，駈役自心，能造善等。

五、思者，令心造作，以為體性，於善、惡、無記之事役心，以為業用。

二、別境五者，此別標，下列名。

一、欲；二、勝觧；三、念；四、三麼地；五、慧。

二、別境五者：

一、欲；二、勝解；三、念；四、三麼地；五慧。所緣境事多分不同，緣別別境而得生故，名為別境。

言欲者，於所樂境，希望為性，勤依為業。

一、欲者，於所樂境，希求冀望，以為體性，精勤依此而生。以為業用。

勝解者，於决定境印持為性，不可引轉為業。謂邪、正等教理證力，於所取境，審决印持，由此異緣不能引轉故，若猶豫境，勝觧全無，勝即是觧。

二、勝解者，於決定非猶豫境，印可任持，而為體性，不可以他緣引誘改轉而為業用。

念者，於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業，謂數憶持曾所受境，而不忘失，能引定故。

三、念者，於過去曾習之境，令心明審記憶不忘而為體性，定之所依而為業用。

三麼地者，此云等持，於所觀境，令心專注不散為性，智依為業。謂得、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有决定智生。「心專注」言，顯所欲住，即便能住，非唯二境，不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持也。

四、三麼地者，此翻為定，於所觀境，令心專注不散，而為體性，智依此生，而為業用。

言慧者，於所觀境揀擇為性，斷疑為業，謂觀得、失、俱非境中，由慧推求，得决定故。

上言：「解現下文」者，義在此爾(欲益得其詳請閱《成唯識》第五卷)。

五、慧者，于所觀境，簡別決擇，而為體性，斷疑而為業用。

三、善十一者，此標章，下別列。

一、信；二、精進；三、慚；四、愧；五、無貪；六、無瞋；七、無癡；八、輕安；九、不放逸；十、行捨；十一、不害。

三、善十一者：

一、信；二、精進；三、慚；四、愧；五、無貪；六、無瞋；七、無癡；八、輕安；九、不放逸；十、行捨；十一、不害。

能為此世、他世順益，故名為善。

言信者，於實、德、能，深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。謂於諸法實事理中，深信忍故；於三寶真淨德中，深信樂故；於一切世、出世善，深信有力能得、能成，起希望故，此三種信也。言「心淨為性」者，謂此性澄清，能淨心等，如水清珠，能清濁水，故云「心淨為性」也。　

一、信者，於實、德、能，深忍樂欲，心淨而為體性，對治不信，樂求善法而為業用。謂于諸法實事理中，深信其為實有，而隨順忍可。復於三寶真淨德中，深信而生喜樂。又於一切世、出世善，深信其有力，能得樂果，能成聖道，而起希望之欲，由斯對治不信實、德、能之惡心，愛樂證修世、出世善。

言精進者，於善惡品修斷事中勇捍為性，對治懈怠，滿善為業。謂善品修、惡品斷，「勇」表勝進，簡諸染法；「捍」表精純，簡淨無記。又云：勇而無怯，捍而無懼。言「滿善」者，圓了善事，名為滿善。故三根為作善，此名「滿善」，能滿彼故。或曰：「《唯識論》言精進一法，在三根後；《百法》則信後即言。何耶？」曰：「唯識乃立依次第，此乃因依次第。蓋信為欲依，欲為勤依，故此信後而便言勤，勤即精進也，但勤通三性，進唯善性攝也。」立依者，謂根依精進立捨等三，所依四法，立理須合說，故三根後方說精進。

二、精進者，于斷惡、修善事中，勇猛強悍而為體性，對治懈怠，成滿善事而為業用。

言慚者，依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。自法力者，自謂自身法，謂教法言：我如是身，觧如是法，敢作諸惡耶？

三、慚者，依于自身及法，生于尊貴增上，由斯崇尚敬重賢善，羞耻過惡而不敢為，以為體性。別則對治無慚，通則息諸惡行，以為業用。

言愧者，依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。世人譏呵名世間力，輕有惡者而不親，拒惡法業而不作也。

四、愧者，依于世間他人訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞耻過罪而不敢為，以為體性。別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。

言無貪者，於有、有具，無著為性，對治貪著，作善為業。言「有、有具」者，上一「有」字即三有之果，「有具」即三有之因。

五、無貪者，于三有及三有資具，無所染著，而為體性。別則對治貪著，通則能作眾善，以為業用。

言無瞋者，於苦、苦具，無恚為性，對治瞋恚，作善為業。言「苦、苦具」者，「苦」謂三苦，「苦具」者，苦因。

六、無瞋者，於三苦及三苦資具，無所憎恚而為體性。別則對治瞋恚，通則能作眾善，以為業用。

無癡者，於諸事理明觧為性，對治愚癡、作善為業。

七、無癡者，于諸諦理及諸實事，明解而為體性。別則對治愚癡，通則能作眾善，以為業用。

言輕安者，遠離麄重，調暢身心，堪任為性，對治昏沉，轉依為業。離重名輕；調暢身心名安。謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。言「堪任」者，有所堪可，有所任受；言「轉依」者，令所依身心，去麄重得安隱故。

八、輕安者，遠離麤重雜染法品，調暢身心，於善法中堪任修持，而為體性，對治惛沉，轉捨染濁身心，轉得清淨身心，而為業用。

言不放逸者，精進、三根，於所修、斷，防、修為性，對治放逸，成滿一切世、出世善事為業。「防、修」者，於所斷惡，防令不起，於所修善法，修令增長。

言「精進、三根」者，此不放逸，即四法防、修功能，非別有體。或云：信等亦有防、修功能，何不依立？曰：餘六比四勢用微劣，故不依立。偏何微劣？非善根故、非遍筞(=策)故。

九、不放逸者，即精進及無貪、無瞋、無癡三種善根，於所斷惡，防令不生，於所修善，修令增長，而為體性，對治放逸，成滿一切世、出世間善事而為業用。

言行捨者，精進、三根，令心平等、正直、無功用住為性；對治掉舉，靜住為業。言行捨者，乃行蘊中捨，簡受蘊捨，故言「令心平等」。等者，由捨令心離昏、掉時，初心平等，次心正直，後無功用，此初、中、後差別之位也，此亦即四法者，離彼四法，無別相用矣。

何知無別？曰：若能令靜，即是四法，若所令靜，即心等故；或曰：既即四法，何須別立？曰：若不別立，隱此能故。

十、行捨者，亦即精進及三善根，能令其心平等、正直、無功用住，而為體性，對治掉舉，寂靜而住，以為業用。此與五受中之捨受不同，故名行捨。

言不害者，於諸有情不為損惱，無瞋為性，能對治害，悲愍為業。謂即無瞋，於有情所不為損惱，假名不害。無瞋翻對斷物命瞋；不害但違損惱物害。無瞋與樂，不害拔苦，此二麁相差別，理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈、悲二相別故，利樂有情，彼二勝故。

十一、不害者，於諸有情，不為侵損逼惱，即以無瞋而為體性，能對治害，悲傷、憐愍以為業用。無瞋名慈，不害名悲，與樂拔苦，度生勝用，故體雖一，約用分二。

四、煩惱六者，此別標章，下別列名。

一、貪；二、瞋；三、慢；四、無明；五、疑；六、不正見。

四、煩惱六者：

一、貪；二、瞋；三、慢；四、無明；五、疑；六、不正見。

煩躁擾動，惱亂身心，故名煩惱。

言貪者，於有、有具染著為性，能障無貪，生苦為業。生苦者，謂由愛力，取蘊生故。

一、貪者，於有、有具染著為性，能障無貪善根，生苦為業。

瞋者，於苦、苦具憎恚為性，能障無瞋，不安、惡行所依為業。「不安」者，心懷憎恚，多住苦故，所以不安。

二、瞋者，於苦、苦具憎恚為性，能障無瞋善根，不安隱性，惡行所依為業。

慢者，恃[巳>己]於也，高舉為性，能障不慢，生苦為業。「生苦」者，謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此死生輪轉，無窮受諸苦故。

三、慢者，恃[巳>己]所長，於他有情心生高舉為性，能障不慢，生苦為業。

無明者，於諸理事迷暗為性，能障無癡，一切雜染所依為業。「雜染所依」者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱、隨煩惱，業能招後，生雜染法故。

四、無明者，亦名為癡，於諸理事迷闇為性，能障無癡善根，一切雜染所依為業。

疑者，於諸諦理猶豫為性，能障不疑、善品為業。障善品者，以猶豫故，善不生也。惡見者於諸諦理顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。

五、疑者，於諸諦理猶豫為性，能障不疑及諸善品為業。

蓋惡見者，多受苦故，此見有五，謂身、邊、邪、見取、戒禁取也。此六即俱生，若開惡見成十，即分別惑也。又十惑中，瞋唯不善，餘九皆通有覆、不善。

六、不正見者，亦名惡見，於諸諦理顛倒推求，染慧為性，能障善見，招苦為業。復有五種：

(1)薩迦耶見

一、薩迦耶見，薩迦耶義翻積聚，亦名身見。謂於五蘊執我、我所，一切見趣所依為業。

(2)邊執見

二、邊執見，謂即於身見隨執斷常，障出離行為業。

(3)見取

三、見取，謂於諸見之中，隨執一見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬬諍所依為業。

(4)戒禁取

四、戒禁取，謂於隨順諸見之戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。

(5)邪見

五、邪見，謂謗無因果，謗無作用，謗無實事，及非前四所攝諸餘邪執，皆此邪見所攝。

五、隨煩惱二十，此別標章，下別列名。

一、忿；二、恨；三、惱；四、覆；五、誑；六、謟；七、憍；八、害；九、嫉；十、慳；十一、無慚；十二、無愧；十三、不信；十四、懈怠；十五、放逸；十六、昏沉；十七、掉舉；十八、失念；十九、不正知；二十、散亂。

五、隨煩惱二十者：

一、忿；二、恨；三、惱；四、覆；五、誑；六、諂；七、憍；八、害；九、嫉；十、慳；十一、無慚；十二、無愧；十三、不信；十四、懈怠；十五、放逸；十六、昏沉；十七、掉舉；十八、失念；十九、不正知；二十、散亂。

或無別體，惟是煩惱分位差別；或有別體，性是煩惱同等流類故，名為隨煩惱。

言忿者，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執仗為業。「執仗」者，仗謂器仗懷忿。

一、忿者，依對現前逆境，憤發為性，能障不忿，執仗為業。此即瞋恚一分為體。

恨者，多發暴惡身表業故，瞋一分攝。恨者由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。「熱惱」者，結恨者不能含忍，恒熱惱故。

二、恨者，由忿為先，懷惡不捨，結怨為性，能障不恨，熱惱為業。此亦瞋恚一分為體。

惱者，忿、恨為先，追觸暴惡，恨戾為性，能障不惱，蛆螫為業。言「追觸」等義，謂追往惡，觸現違緣，心便恨戾，多發囂暴，兇鄙麁言，蛆螫他故，此亦瞋分也。

三、惱者，忿、恨為先，追念往惡，觸現逆境，暴熱狠戾為性，能障不惱，多發凶鄙麤言蜇螫於他為業。此亦瞋恚一分為體。

覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。言「悔惱」者，覆罪則後必悔惱不安[2]隱故。貪、癡二分，若不懼當苦覆罪者，癡一分攝；若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。

四、覆者，於自作罪，恐失利養、名譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。此以貪、癡一分為體，恐失現在利譽，是貪；不懼當來苦果，是癡也。

言誑者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。言「矯現」等，謂矯誑者心懷異謀，多現不實邪命事故。此貪、癡分也。

五、誑者，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。此亦貪、癡一分為體。

諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。言「罔他」等義者，諂曲者為罔冐他故，曲順時宜，矯設方便，以取他意；或藏己失，不任師友正教誨故，亦貪、癡分也。

六、諂者，為罔他故，矯設異儀，險曲為性，能障不諂，不任師友真正教誨為業。此亦貪、癡一分為體。

矯者，於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。言「染依」義者，憍醉則生長一切雜染法故，此貪分也。不憍者，即無貪也。

七、憍者，於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，生長雜染為業。此以貪愛一分為體。

害者，於諸有情心無慈悲，損惱為性，能障不害，逼惱為業。言「逼惱」之義，有害者逼惱他故，瞋一分攝。若論害與瞋之別義者，害障不害，正障於悲；瞋障無瞋，正障於慈。又瞋能斷命，害但損他，此差別也。

八、害者，於諸有情心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業。此亦瞋恚一分為體。

言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂戚為業。言「憂戚」義者，嫉者聞見他勞，深懷憂戚不安隱故。亦瞋分為體。

九、嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂慼為業。此亦瞋恚一分為體。

言慳者，耽著法財，不能惠捨，祕悋為性，能障不慳，鄙畜為業。亦貪分也。

十、慳者，耽著財法，不能慧捨，秘吝為性，能障不慳，鄙澁畜積為業。此亦貪愛一分為體。

此十各別起故，名為小隨煩惱。

無慚者，不顧自法，輕挋賢善為性，能障於慚，生長惡行為業。言「不顧」者，謂於自法無所顧者，輕[7]挋賢善，不恥過惡，能障礙慚，生長惡行故。

十一、無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。

無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。言「不顧世間」等義者，謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過非，能障於愧，生長惡行故。

十二、無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。

此二遍不善故，名為中隨煩惱。

言不信者，於實、德、能，不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，墮依為業。言「墮依」者，不信之者，多懈怠故。

十三、不信者，於實、德、能，不忍樂欲，心穢為性，能障淨信，懈怠所依為業。

言懈怠者，於善、惡品修、斷事中，懶惰為性，能障精進，增染為業。言「增染」者，以懈怠者滋長染故。

十四、懈怠者，於斷惡、修善事中，懶惰為性，能障精進，增染為業。設于染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。

言放逸者，於染、淨品不能防、修，縱蕩為性，障不放逸，增惡、損善所依為業。此放逸以何為體？曰：「懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸，離上四法別無體性」。

或曰：「彼慢、疑等亦有此能，何不依立」？曰：「慢等方四，勢用微劣故，不依立。此之四法偏何勝餘慢等」？曰：「障三善根，障遍策故，餘無此能，所以不勝」。

十五、放逸者，於染不防，於淨不修，肆縱流蕩為性，障不放逸，增惡、損善所依為業。即以懈怠及貪、瞋、癡四法為體。

言惛沉者，令心於境無堪任為性，能障輕安、毘鉢舍那為業。

或曰：「惛沉與痴何別」？曰：「痴於境迷暗為性，正障無痴而非瞢董；惛沉於境瞢董為相，正障輕安，而非迷暗，故二不同」。

十六、昏沉者，令心於境無堪任為性，能障輕安、毗鉢舍那為業。

言掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行捨、奢麼他為業。

十七、掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行捨、奢摩他為業。

失念者，於諸所緣不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。言「散亂所依」者，失念則心散亂，故此失念者，有云：念一分攝，是煩惱相應念故；有云：痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故，痴令失念，故名失念；有云：俱一分攝，由前二文影畧說故。

十八、失念者，於諸所緣不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。即以念及癡各一分為體。

不正知者，於所觀境，謬觧為性，能障正知，毀犯為業。「毀犯業」者，不正知者多毀犯故。

此法或云：慧一分攝，是煩惱相應慧故。

或云：痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故，令知不正，名不正知。

有云：俱一分攝，由前二文影畧說故。

十九、不正知者，於所觀境謬解為性，能障正知，多所毀犯為業。此以慧及癡各一分為體。

散亂者，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。言「惡慧所依」者，謂散亂者發惡慧故。

或曰：「散亂、掉舉何別」？曰：「散亂令心易緣；掉舉令心易觧，是所別相」。前去隨其煩惱分位差別等流性故者，義現此爾，盖忿恨等十，并失念、不正知、放逸此十三法，乃根本家差別分位也。若無慚、無愧、掉舉、惛沉、散亂、不信、懈怠此之七法，乃根本家等流性故。

或云：「此七既別，有體何名等流」？曰：「根本為因，此方生故，名等流也」。

二十、散亂者，於諸所緣令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。此八徧於不善及有覆無記之二種染心故，名為大隨煩惱。

六、不定四者，此別標，下列名。

一、睡眠；二、惡作；三、尋；四、伺。

六、不定四者：

一、睡眠；二、惡作；三、尋；四、伺。

不定是善、不定是煩惱、不定徧一切心、不定徧一切地，故名不定。

睡眠者，令身不自在，昧畧為性，障觀為業(即毘鉢舍那)。

謂睡眠位身不自在，心極暗劣，一門轉故。「昧」簡在定，「畧」別寤時，令顯睡眠非無體用，有無心位假立此名，如餘盖纏，心相應故。

一、睡眠者，令身不自在，心極暗昧，略緣境界為性，障觀為業。

言惡作者，惡所作業，追悔為性，障止為業(即奢麼他)。

此即於果假立因名，先惡所作業後方追悔故，悔先不作亦惡作攝，如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作言。

有義：此二各別有體，與餘心所行相別故，隨癡相說，名世俗有。

二、惡作者，追悔為性，障止為業。

言尋、伺者，尋謂尋求，令心怱遽於意言境，麄轉為性；伺謂伺察，令心怱遽於意言境，細轉為性。

二法業用俱以安、不安任(住)身心分位所依為業。謂「意言境」者，意所取境，多依名言，名意言境。

或曰：「尋、伺二法為假、為實」？曰：「並用思之與慧各一分為體，若令心安即是思分；令心不安即是慧分」。盖思者徐而細故，慧則急而麄故，是知令安則用思無慧，不安則用慧無思。若通照大師釋有兼、正，若正用思，則急慧隨思，能令心安；若正用慧，則徐思隨慧，亦令不安，是其並用也。

三、尋求者，令心怱務急遽，於意言境麤轉為性。

四、伺察者，令心忽務急遽，於意言境細轉為性。

此二俱以安、不安住身心分位所依為業。並用思及慧之各一分為體。思正慧助，不深推度，名之為尋；慧正思助，能深推度，名之為伺。

第三、色法，畧有十一種：

言色者，有質碍之色，有顏色之色，所依之根，唯五所緣之境，則六即二所現影。此別標章，下別列名。

一、眼；二、耳；三、鼻；四、舌；五、身；六、色；七、聲；八、香；九、味；十、觸；十一、法處所攝也。　

第三、色法，略有十一種：

一、眼；二、耳；三、鼻；四、舌；五、身；六、色；七、聲；八、香；九、味；十、觸；十一、法處所攝色。

心、心所所變相分，皆名為色。今且約內五根、外六塵故，但略有十一種也。

眼、耳、鼻、舌、身五根，皆第八識相分，而各有二：

１．勝義根

一者、勝義五根，即八識上色之功能，以能發識，比知是有，非他人所能見知。

２．浮塵根

二者、浮塵五根，即勝義五根所依托處，乃四大之所合成，眾生妄計以為我身，實與外之地、水、火、風無二無別，均是第八識相分耳。

言一眼者，照矚之義。梵云：斫蒭，此翻行盡，眼能行盡諸色境故，是名行盡。翻為眼者，體用相當，依唐言也。

二、耳者，能聞之義。梵云：莎嚕多羅戍縷多，此翻能聞聲，數數聞此聲，至可能聞處。翻為耳者，體用相當，依唐言也。

三、鼻者，能齅之義。梵云：伽羅尼羯羅拏，此云：能齅，齅香、臭故，數數由此能齅香、臭故。翻為鼻者，體用兼之，依唐言也。

四、舌者，能嘗義。梵云：舐若時吃縛，此云能嘗。《瑜伽論》云：能除飢渴，數發言論，表彰呼召，謂之舌也。通於勝義、世俗二義。翻為舌者，亦兼體用，依唐言也。

五、身者，積聚、依止二義，名「身」。謂積聚大造、諸根依止。梵云：迦耶，此翻為積聚。身根為彼多法依止，諸根所隨周遍積聚，故名為「身」。翻為「身」者，體、義相當，依唐言也。體即是根，此五言根者，皆有出生、增上義故，則以能造、所造八法為體，乃識所依之根也。

言六色者，眼所取故，二十五種。謂青、黃、赤、白(此四實)，長、短、方、圓、麁、細、高、低(此相狀假)，正、不正、光、影、明、暗、煙塵、雲霧、逈色、表色、空一顯色(此分位假)，此皆方處示現義，顏色之色也。對眼識故，質礙名色，乃色之總名爾。

就此第八識所變依、正二報之相，眼識緣之，即名為色。此色即是眼識相分，乃托第八識之相分以為本質，自於識上變相而緣，喻如鏡中之影，未嘗親緣本質色也。

言七聲者，四大種所造，耳根所取義故。

總有五因，攝十二種聲。五因者：

一、相故，即耳根所取義，此一為總，餘四為別。

二、損益故者，立初三種聲，云：可意聲(是益)，不可意聲(是損)，俱相違聲(通二)。

三、因差別故者，攝次三種，謂：因執受大種聲(語等)，因不執受大種聲(樹等聲)，因俱大種聲(手鼓等聲)。

四、說差別攝三者，有世所共成聲，謂世俗語所攝；成所引聲者，謂諸聖所說；遍計所執聲者，外道所說。

五、言差別攝三者，聖言量所攝聲，即八種聖語，聖，正也。此八種語，不出見聞覺知，該於六根，以鼻、舌、身皆覺故，如應答於人，第一見則言見，乃至第四知則言知，若不見言不見，乃至第八不知言不知，斯聖語矣。若第一見言不見，不見言見，乃至第八不知言知，此亦八種非聖言矣。《華嚴鈔》唯十一種，以唯識加響，以成十二，更俟參考。

依、正二報，動則有聲，耳識緣之，自變聲相。

言八香者，乃鼻之所取，可嗅義故。總有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。

依、正二報具香、臭氣，鼻識緣之，自變香相。

九、味者，舌之所取，可甞義故。有十二種，謂：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、俱相違，俱生、和合、變異也。

依、正二報具甜、淡等六味，舌識緣之，自變味相。

言十觸者，身之所取，可觸之義，故名為觸。有二十六種，謂：地、水、火、風、輕、重、澁、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、病、死、瘦是也。初四乃實，餘皆依四大假立。

或曰：餘既是假，身識何緣？曰：即實緣故。既即實緣，何知輕等五俱意識分別之也。

依、正二報，具冷、煖、堅、潤等觸，身識緣之，自變觸相。

法處所攝色者，謂過去無體之法可緣之義，此有五種：

五塵落謝影子并及表、無表色、定果色等，惟是意識所緣相分，名法處所攝色。蓋法處所攝有：一者心法，即五十一心所是也；二者色法，即意識所變相分是也。然五十一箇心所，亦各自變相分，其所變相，隨于心王，攝入六塵，故除此十一色法，更無他色可得，則知色惟心王、心所二者所現之影明矣。

謂極逈色，依假想觀析所碍色至極微，故名極逈色。又云：上見虛空、青、黃等色乃是顯色，若下望之則此顯色至遠而為難見，故名極逈色也。

言極畧色者，亦假想觀析須彌俱碍之色，至極微處故。又云：於色上分析長短、形相、麄細，以至極微故。言「俱碍」者，乃根色等，明暗等色乃所碍也。

定果色謂觧脫定，亦魚、米、肉、山、威儀身等，亦名定自在所生色。「定」即禪定；「自在所生色」謂菩薩入定所現光明，乃見一切色像境界，如入火光定，則有火光發現等。

受所引色者，謂律、不律儀，殊勝思種所立無表色也。又「受」即領受；「引」即引取。如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即「受所引色」也。

遍計所執色者，謂第六識虛妄計度所變根、塵，無實作用，故立此名。或謂：餘四名色有可擬議，受之所引，何亦名色？盖從所防發善惡之色以立名爾，此四全，一少分是假，一分乃實。

第四、心不相應行法，畧有二十四種。

此乃色、心分位，蓋依前三法(心法、心所法、色法)一分、一位假立得等之名，以行法有二，此簡非心所，以立其名。此總標章，下乃別列。

第四、心不相應行法，略有二十四種。

相應者，和順之義，今得及命根等二十四種，非能緣故，不與心及心所相應；非質礙故，不與色法相應；有生滅故，不與無為法相應。故《唯識論》云：非如色、心及諸心所體相可得，非異色、心及諸心所作用可得，由此故知定非實有。[伹>但]依色、心及諸心所分位假立，今直云心不相應行者，雖依三法假立，而色是心及心所之所現影，心所又即與心相應，故但言心，明其總不離心也。

一、得；二、命根；三、眾同分；四、異生性；五、無想定；六、滅盡定；七、無想報；八、名身；九、句身；十、文身；十一、生；十二、住；十三、老；十四、無常；十五、流轉；十六、定異；十七、相應；十八、勢速；十九、次第；二十、時；二十一、方；二十二、數；二十三、和合性；二十四、不和合性。

一、得；二、命根；三、眾同分；四、異生性；五、無想定；六、滅盡定；七、無想報；八、名身；九、句身；十、文身；十一、生；十二、住；十三、老；十四、無常；十五、流轉；十六、定異；十七、相應；十八、勢速；十九、次第；二十、時；二十一、方；二十二、數；二十三、和合性；二十四、不和合性。

言得者，包獲成就不失之義，乃色、心生起，未滅壞來，此不失之相也。

一、得者，依一切法造作成就假立。

命根者，依業所引第八種上連持色、心不斷功能，假立命根耳。

二、命根者，依于色、心連持不斷假立。

眾同分者，類相似故，有人、法之別。人同分者，如天同分、人同分；法同分者，如心同分、色同分等。三乘、五性，依人、法類，假立此名。

三、眾同分者，如人與人同，天與天同，依于彼此相似假立。

異生性者，二障種上一分功能，令趣類差別不同，云異生性也。

四、異生性者，妄計我、法，不與聖人二空智性相同，依于聖、凡相對假立。

無想定者，想等不行，令身安和，故亦名定；或云：此定想等心聚悉皆不行，而云無想者，想滅為首，謂此外道厭想如病，忻求無想，以為微妙，立此定名。

五、無想定者，外道厭惡想心，作意求滅。功用淳熟，令前六識心及心所一切不行，惟第七識俱生我執與第八識仍在，不離根身，依此身、心分位假立。

滅盡定者，令不恒行心、心所滅(六識)，及染第七恒行心聚，皆悉滅盡，乃此定相。蓋修無想則作出離想，而滅盡乃作止息想；又無想唯凡，滅盡唯聖，乃二定之差別也。大抵於厭心種上，遮碍轉識，不生功能，立此二定也。

六、滅盡定者，三果以上聖人，欲暫止息受、想勞慮，依於非想非非想定，遊觀無漏以為加行，乃得趣入。入此定[巳>已]，前六識心及心所一切不行，第七識俱生我執及彼心所，亦皆不行，惟第七識俱生法執與第八識仍在，不離根身，依此身、心分位假立。

言無想報者，由欲界修彼定故，感彼天果，名無想報，乃無想之報(依士釋也)。

七、無想報者，外道修無想定既得成就，捨此身後，生在第四禪天。五百劫中，前六識心及彼心所長時不行，惟有第七識俱生我執與第八識仍在，攬彼第四禪中微細色質為身。彼微細色，即是第八識所變相分，依此色、心分位假立。

名身者，能詮自性，單「名」也；二名[巳>已]上方名「名身」；三名[巳>已]上名「多名身」，乃詮別名之身。

八、名身者，名詮諸法自性，如眼、耳等種種名字。

句身者，一句名「句」；二句名「身」；三句[巳>已]上名「多句身」。單句詮差別；多句則詮別句之身。

九、句身者，句詮諸法差別，如眼無常、耳無常等種種道理。

文身者，文即是字，能為名、句二所依故。如單言斫、單言芻，未有詮表，名之為字，論不言名與多名，舉中以攝廣、略也。又云：帶詮名「文」，如經書字；不帶詮者，只名「字」，若字母及等韻類是也。

十、文身者，文即是字，為名、句之所依。此三皆依色、聲、法塵分位假立。若語言中所有名、句及字，即依聲立；若書冊中所有名、句及字，即依色立；若心想中所有名、句、文字，即依法立。此方眼、耳、意三種，根識獨利，故偏約三塵立名、句、文。若他方餘根識利，則香飯、天衣等，並可依之假立名、句、文三，是故六塵皆為教經，亦復皆為行經、皆為理經也。

生者，先無今有。

十一、生者，依于色、心，仗緣顯現假立。

住者，有位暫停。

十二、住者，依于色、心暫時相似相續假立。

老則住別前後，亦云衰變名老，又云法非凝然。

十三、老者，亦名為異，依于色、心遷變不停，漸就衰異假立。

言無常者，今有後無，死之異名。又諸聖教多合生滅以為無常，蓋生名為有，有非恒有，不如無為；滅名為無，無非恒無，不如兔角，不同彼無為、兔角之常，故曰無常。今唯據死而言。

十四、無常者，亦名為滅，依於色、心暫有還無假立。

流轉者，因果不斷，相續前後。

十五、流轉者，依於色、心因果前後相續假立。

定異者，善惡因果，互相差別。

十六、定異者，依於善、惡因果種子、現行各各不同假立。

相應者，因果事業，和合而起。

或曰：「此之總名不相應行法，今名相應者，何耶？」蓋名不相應者，簡前相應心所而已。此相應者，乃前三法上事業和合之謂，豈相濫乎？

十七、相應者，依於心及心所和合俱起假立。

勢速者，有為法游行迅疾，飛行運逩，皆此所攝。

十八、勢速者，依於色、心諸法遷流不暫停住假立。

次第者，編列有敘，令不紊亂，尊卑、上下、左右、前後有[矢*見]矩者，皆此攝也。

十九、次第者，依於諸法前後引生庠序不亂假立。

時者，過、現、未來，成、住、壞、空，四季三際、年月日夜、六時十二，隨方制立，故名為時。

二十、時者，依於色、心剎那展轉假立，故有日月、年運、長短差別。

方者，色處分齊，人法所依，或十方上下、六合四極，亦隨所制。

二十一、方者，依于形質前後、左右假立，故有東、西、南、北四維上、下差別。

數者，度量諸法之名，或一、十、百、千，至不可轉也。

二十二、數者，依于諸法多少相仍、相待假立，故有一、十、百、千，乃至阿僧祗之差別。

言和合性者，謂於諸法不相乖反。

二十三、和合者，依於諸法不相乖違假立。

不和合性者，謂於諸法相乖反故。前如相順因，此如相違因。

或曰：此二十四，於前三分位，則以何法，當前何位？

大略而言，命根一法，唯心分位，第八心種上，連持功能故。異生性一，唯所分位，二障種上令別功能故。二無心定、無想異熟，乃王、所上假，王、所滅已，名無想等。餘十九種，通色及心與心所法三上假立，如眾同分乃色同分、心同分、所同分；又如勢速，乃是色、心、心所，遷滅不停故；又如定異，色不是心，心不是所，善因、惡果定不互感等。餘倣此說。

二十四、不和合者，依於諸法互相乖違假立。

第五、無為法者，畧有六種。此標章，下別列。

一、虛空無為；二、擇滅無為；三、非擇滅無為；四、不動滅無為；五、想受滅無為；六、真如無為。

言無為者，是前四位真實之性，故云：識實性也，以六位心所，則識之相應；十一色法，乃識之所緣；不相應行，即識之分位，識是其體，是故總云：識實性也。而有六種謂之無為者，「為」作也，以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬有為，今此六法，寂寞冲虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。

第五、無為法者，略有六種：

一、虗空無為；二、擇滅無為；三、非擇滅無為，四、不動滅無為；五、想受滅無為；六、真如無為。

上之四種色心假實，皆是生滅之法，名有為性。無此有為，假名無為，非更別有一箇無為之法，在于有為法外，而與有為相對待也，故云但是四所顯示。

然為既無矣，尚不名一，云何有六？正由是四所顯，故不妨隨於能顯，說有六別。

言虛空無為者，謂於真諦，離諸障碍，猶如虛空，豁虛離碍，從喻得名。下五無為，義倣此說。

一、虗空無為者，非色、非心，離諸障礙，無可造作，故名無為。

擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智斷諸障染所顯真理，立斯名焉。

二、擇滅無為者，正慧簡擇，永滅煩惱所顯真理，本不生滅，故名無為。

非擇滅者，一真法界本性清淨，不由擇力斷滅所顯；或有為法緣闕不生所顯真理，以上二義，故立此名。

三、非擇滅無為者，復有二種：

一者、不由擇力，本性清淨，故名無為。

二者、有為緣闕，暫爾不生，雖非永滅，緣闕所顯，故名無為。

不動者，以第四禪離前三定，出於三災、八患，無喜、樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名，故曰不動。

四、不動滅無為者，入第四禪，雙忘苦、樂，捨念清淨，三災不到，亦名無為。

想受滅者，無所有處，想、受不行所顯真理，立此名爾。

五、想受滅無為者，入滅盡定，想、受不行，似涅槃故，亦名無為。

真如者，理非妄倒，故名真如，「真」簡於妄，「如」簡於倒，遍計、依他如次應知。又曰：真如者，顯實常義，真即是如，如即無為。

上自一切法，下至此乃明百法。

六、真如無為者，非妄名「真」；非倒名「如」。即是色、心假實諸法之性，諸法如波，此性如水，諸法如繩，此性如麻。諸法非此則無自體，此離諸法亦無自相，故與諸法不一不異，惟有遠離徧計所執，了達我、法二空，乃能證會本真、本如之體。真如二字，亦是強名，前五無為，又皆依此假立，此即唯識實性，故皆唯識，決無實我、實法也。

上略明一切法竟。

以答初何等一切法之問畢矣，此下大分明二無我，以答次問也。

言無我者，畧有二種。此標章，下別列。

言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我；二、法無我。此正顯示一切法無我者，即前五位百法之中，一一推求，皆無此二種我相也。

一、補特伽羅無我。

梵言：「補特伽羅」，唐言：「數取趣」。謂諸有情數數起惑、造業，即為能取(因也)，當來五趣，名為所取(果也)。雖復數數起惑、造業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。

補特伽羅，此云：「有情」。有情無我，即生空也。

二、法無我。

言法者，軌持之義，謂諸法體，雖復任持，軌生物解，亦無勝性實自在用故。言法無我，法即無我，應云法無法，從能依說，故云法無我。《瑜伽》九十三云：「復次，一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外別有實我不可得故；法無我者，謂一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一(雙證二無我理)。彼處(指《毘曇》)說此名為大空。」又云：我之執者，心得境名。又云：二執者，我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。能持自體者為法，有常一用者為人，如二乘我執[巳>已]已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者，不出世間及聖教二種我法，謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。聖教我法者，有體強設，名之為假。故二皆為假，故無我法也。

法無我，即法空也。且有情無我者，于前五位之中，若云心即是我，則心且有八，何心是我？又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我？若云：「心所是我」，則心所有五十一，何等心所是我？三際無性亦然，若云：「色法是我」，則勝義五根不可現見；浮塵五根與外色同，生滅不停，何當有我？若云：「不相應行是我」，則色、心有體尚不是我，此依色、心分位假立，又豈是我？若云：「無為是我」，對有說無，有尚非我，無豈成我？故知五位百法，決無真實補特伽羅可得也。

次法無我者，依於俗諦，假說心、心所、色、不相應行種種差別；約真諦觀，毫不可得，但如幻、夢，非有似有，有即非有。又對有為，假說無為，有為既虗，無為豈實？譬如依空，顯現狂華，華非生滅，空豈有無？是知五位百法，總無實法，無實法故，名法無我也。能於五位百法通達二無我理，是為「百法明門」。