本經敘述外道哺羅陀平，向尊者三彌提說他曾面從沙門瞿曇受「身口業為之虛妄，唯有意業為真諦。或者有禪定，比丘入其禪定的話，就無所覺。」三彌提乃斥其為誣謗，並不是佛言。尊者大周那聽後，盡告阿難，

並同往問佛。佛說：如故意作樂業，作到成就時，當受樂報，苦業、不苦不樂之業，及其果報，也是如是。並說分別大業經，所謂有離十惡，死後或生天界，或生地獄的，也有不離十惡，死後或生天界，或生地獄的。見到此事後，沙門梵志，或者會否認善惡之行業與果報的相應。然而其中的因果很複雜，不可以表相之見，來限定行業應報的不同。

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住無事禪屋中。               

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。　那時，尊者三彌提，也遊行在於王舍城，住在於無事禪屋中（森林中的屋舍）。

我是這樣聽說的：

有一次，佛陀駐錫在王舍城竹林精舍。當時，尊者三彌提也同樣駐錫在王舍城無事禪屋中。

於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一面。「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」

這時，有一位，名叫哺羅陀子（外道遊行者），在於中午以後，彷徉（徘徊），而往詣於尊者三彌提之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他說：「賢者！三彌提！我欲有所問，不知能否聽許我之所問嗎？」

尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」

尊者三彌提回答說：「賢者！哺羅陀子！你欲問就問好了，我聽後當會思其義而回答你的。」

異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」

異學哺羅陀子便問而說：『賢者！三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，受如是之法：『身與口之業，為虛妄的，唯有意業為真諦的。或有一種禪定，比丘如果入其禪定中的話，就無所覺。』」（專心於其禪中，就不會有所感於其他的事物。）

尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」

尊者三彌提告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善的，因為世尊並不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如果故作業（故意作業，有心之業），作後已成就的話，我就說他沒有不受報的。或者會在於現世而受，或者會在於後世而受。假如不故作業（不是故意所作之業，無心之業），作後已成就的話，我就不說其必定會受果報的。』」

異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」

異學哺羅陀子，至於再三的對尊者三彌提說：「賢者三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，曾受：『身與口之業為虛妄的，唯有意業為真諦。或有一種禪定，比丘如入其禪定中的話，就沒有所感覺。』」

尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」

尊者三彌提，也再三的告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作此說！不可以誣謗世尊！如誣謗世尊的話，就為之不善，因為世尊乃不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如故作業，作後已成就的話，我乃說沒有不受報的，或者會在於現世受，或者會在於後世受。假如為不故作業的話，則作已成就的話，我並不說必定會受報的。』」（我說：這種情形，不一定會受報。）

異學哺羅陀子問尊者三彌提：

「若故作業，作已成者，當受何報？」尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。」

　異學哺羅陀子又問尊者三彌提說：「如故作業，作已成就的話，當會受何種果報呢？」尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！如故作業，作已成就的話，必定會受苦報的。」

異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」

異學哺羅陀子又問尊者三彌提而說：

賢者三彌提！你在於此法與律當中，學道幾時呢？」（你在佛法與佛的教誡當中，學佛學好久呢？）

尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊上尊人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。

尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！我在於此法與律當中，學道不久，始三年而已。」於是，異學哺羅陀子便作如是之念：這麼年少的比丘，尚且能護其師，更何況那些舊學的上尊人（長老比丘）呢？於是，異學哺羅陀子聽聞尊者三彌提所說，不是不非（不以為是或非），就從其座起，振奮其頭而離去。

彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。

那個時候，尊者大周那（舍利弗之弟，於空法中，深生信解之比丘），離開尊者三彌提之晝行坐之處不遠，於是，尊者大周那將尊者三彌提和異學哺羅陀子所共論之事，他都統統把它誦習，都善於受持後，就從其座起，而往尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他就將尊者三彌提和異學哺羅陀子所共論的，統統向尊者阿難說。

尊者阿難聞已，語曰：

「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」

尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於得此論，你我可往見佛，去奉獻世尊。賢者周那！現在可以共詣佛陀，去具向世尊說此義，或者有可能由於此，而能得從世尊處，聽到異法也說不定（更妙，更特別之法）。

於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿難稽首佛足，却住一面。

彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」

於是，尊者阿難、尊者大周那，就共同往詣佛陀。到後，尊者大周那乃稽首佛足後，退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足後，退住在一邊。

那時，尊者阿難對周那尊者說：「賢者大周那！你可以說出來了，可以說出來了。」

於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」

於是，世尊問他而說：「阿難！周那比丘，欲說甚麼事呢？」

尊者阿難白曰：

「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。

尊者阿難白佛說：「世尊！您現在當會親自聽其陳述的。」於是，尊者大周那就將尊者三彌提和異學的哺羅陀子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。」

世尊聽後，告訴他說：「阿難！你看！三彌提比丘，乃為癡人無道的了。為甚麼呢？因為異學哺羅陀子，其問事不定（問事不足，應該要以分別答復之問），而三彌提比丘癡人，卻一向而答（決定的回答）之故，我才說他為癡人的。」

尊者阿難白曰：

「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」

尊者阿難白佛說：「世尊！如三彌提比丘，由於此事而說：『所有覺者（所感受的），都是苦的』，則當會有甚麼咎呢？」

世尊呵尊者阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊問分別大業經者，於如來倍復增上心靖得喜。」

世尊呵責尊者阿難說：「你們看！阿難比丘也是同樣的為無道的了！阿難！此三彌提癡人，那位異學哺羅陀子，乃盡問三覺（三受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受，舍受）的。阿難！如三彌提癡人，被異學的哺羅陀子所問時，能作如是之回答的話，也就是說：『賢者哺羅陀子！如果故意而作樂的業，而作後已完成（以身口意而作過）的話，當會受樂報。假若故意作苦的業，而已作完成（以身口意而作過）的話，當會受苦報。倘若故意作不苦不樂之業，而已作完成（以身口意而作過）的話，就當會受不苦不樂之報的。』阿難！如果三彌提癡人被異學的哺羅陀子所問，而能作如是的回答的話，則異學的哺羅陀子，其眼睛尚不敢正視三彌提癡人，更何況又能問如是之事呢？阿難！如果你能從世尊聽聞『分別大業經』的話，則對於如來，會倍複增上，會心靜而得喜的。」

於是，尊者阿難叉手向佛白曰：

「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」

於是，尊者阿難，乃叉手（合掌）向佛，白佛說：「世尊！現在正是其時。善逝！現在正是其時。如世尊為了諸比丘而說『分別大業經』的話，諸比丘們聽後，當會善於受持。」

世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。

世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們具分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！」這時，諸比丘，就受教而聽。

佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。

佛陀說：「阿難！(1)或者有一人，並不離開殺（殺生）、不與而取（偷盜）、邪淫、妄言，乃至邪見。此人並不離惡、不護已後，其身壞命終之時，生在於善處的天中。阿難！(2)或者有一人，乃離開殺生（不殺生），離開不與取（不偷盜），離開邪淫（不邪淫），離開妄言（不妄言），乃至離開邪見（正見），此人離惡而護已後，其身壞命終之時，轉生於惡處的地獄中。阿難！(3)或者有一人，不離殺生，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄中。阿難！(4)或者有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡、護已後，在其身壞命終之後，生於善處的天中。

佛陀說：「阿難，這世間可能有四種人：

　　第一種人終生不捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語、…..乃至邪見等十種惡業，也不善自守護自己的身、口、意行，等到他死後卻在善趣天上重生。

　　第二種人終生捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語、…..乃至邪見等十種惡業，也善自守護自己的身、口、意行，等到他死後卻在惡趣地獄中重生。

　　第三種人終生不捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語、…..乃至邪見等十種惡業，也不善自守護自己的身、口、意行，等到他死後在惡趣地獄中重生。

　　第四種人終生捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語、…..乃至邪見等十種惡業，也善自守護自己的身、口、意行，等到他死後在善趣天上重生。

「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

(1)阿難！如果有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至為邪見的人。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，往生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，已成就天眼，而觀見他，觀見後，曾作如是之念：此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；沒有口與意的惡行，也沒有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他，並不離殺生、不離不與取、不離邪淫，不離妄言，乃至是邪見。此人不離惡，不護己後，其身壞命終之後，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，如不離殺、不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見的人，此不離惡，不護已的人，其一切身壞命終之後，也生於善處的天中。像如是之見的話，就為之正見，如果有異於此見的話，則其智會趣於邪。如所見所知的極力的捫摸（抓取，固執），則一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

第一種人終生不捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語、…..乃至邪見等十種惡業，也不善自守護自己的身、口、意行，等到他死後卻在善趣天上重生。 

這時有沙門或梵志成就了天眼通，他用天眼看到了第一種情形，便認為：『這世間沒有所謂的【善有善報、惡有惡報】這種事，因為有人終生不捨離十惡業，死後竟能生天，那麼其他人一定也是如此。』於是他會堅持這樣的看法才是正見，不同於這種看法的人是邪見，而且一直執著於這樣的觀念才是真理，其他的教義都是虛妄的。 

「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於惡處的地獄中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見他後，作如是之念：此人無身的妙行，也無身的妙行之報；沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，離殺，離不與取，離邪淫，離妄言，乃至離邪見，此離惡護已的人，其一切身壞命終之後，也生於惡處的地獄中。像如是之見的話，則為之正見，異於此見的話，則其智乃趣於邪。如所見所知的極力捫摸（固執），則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘都為虛妄。』

第二種人終生捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語、…..乃至邪見等十種惡業，也善自守護自己的身、口、意行，等到他死後卻在惡趣地獄中重生。 

阿難，也有沙門或梵志成就了天眼通，他用天眼看到了第二種情形，便認為：『這世間沒有所謂的【善有善報、惡有惡報】這種事，因為有人終生捨離十惡業，死後卻還墮入地獄，那麼其他人一定也是如此。』於是他堅持這樣的看法才是正見，不同於這種看法的人是邪見，並執著於這樣的觀念才是真理，其他的教義都是虛妄的。 

「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

(3)阿難！如有一人不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫、不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不自護已，在其身壞命終之後，會轉生於惡處的地獄中。如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾經觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他並不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄之中。像如是之見解的話，則為之正見。如果異於此見的話，則他的智，乃趣於邪。如果他對於其所見所知的極力的捫摸（抓取，固執）時，則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

第三種人終生不捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語、…..乃至邪見等十種惡業，也不善自守護自己的身、口、意行，等到他死後在惡趣地獄中重生。 

還有沙門或梵志成就了天眼通，他用天眼看到了第三種情形，便認為：『這世間有所謂的【善有善報、惡有惡報】這種事，因為有人終生捨離十惡業，死後能生天，那麼其他人一定也是如此。』於是他堅持這樣的看法才是正見，不同於這種看法的人是邪見，也不聽信那些主張沒有善惡業報的說法。 

「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。

(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡，護已後，在其身壞命終之後，會生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我看見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。像如是之見，則為之正見，異於此見的話，則其智，乃趣於邪。如其對於所見所知的，極力的捫摸（抓取，固執），他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

第四種人終生捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語、…..乃至邪見等十種惡業，也善自守護自己的身、口、意行，等到他死後在善趣天上重生。 

最後有沙門或梵志成就了天眼通，他用天眼看到了第四種情形，便認為：『這世間有所謂的【善有善報、惡有惡報】這種事，因為有人終生不捨離十惡業，死後墮入地獄，那麼其他人一定也是如此。』於是他堅持這樣的看法才是正見，不同於這種看法的人是邪見，也不聽信那些主張沒有善惡業報的說法。 

「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽彼。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

　(1)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之說：『此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；同時沒有口與意之惡行，也沒有口與意之惡行之報。』這種說法，我乃不會聽取其意見的。如果作如是之說：『我觀見他不離殺，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見。此人不離惡，不護持後，在其身壞命終之時，生於善處的天中。』這樣說的話，我就會聽從其說的。　如果作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不護持的人，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』作這種說的話，我乃不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這種見解，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』此說，我也不會聽取其言的。為甚麼呢？如來乃知道那個人有異之故。

「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

(2)阿難！就中，如有十位沙門、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人沒有身的妙行，也沒有身的妙行之報；同時沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。』這種說，我乃不會聽他的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護持後，其身壞命終時，而生於惡處的地獄中。』這種說，我就會聽取的。如作如是之說：『如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，則其一切身壞命終之後，也會生於惡趣的地獄中。』這種說，我乃不會聽取的。如作如是之說：『作如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸，一向執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』這，我也是不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。

「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

　(3)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。』我乃會聽其所說的。如作如是之說：『我觀見他不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，其身壞命終之時，乃生於惡處的地獄之中。』這種說明，我乃會聽取其說的。如作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄中。』這種見解，我乃不會聽取的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知的，都極力的捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』的話，我也不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知此人有異之故。

「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

　(4)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。』這，我乃會聽取其說的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。』這，我乃會聽取其說的。如作如是之說：『如更有如是的比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』這，我就不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我乃不會聽取其說的。如所見所知的，極力捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』這，我也不會聽取其說的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。

「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼，或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。

(1)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡不護已，其身壞命終之後，生於善處天中的話，則他如果本來作不善之業，作惡已成的話，則由於此不離惡，不護已之故，他就在於現法當中，受到其報後，然後生在於彼處（善處天中）的。或者又因後報（第三次生死，及其後）之業之故，他就不會以此因，不會以此緣（指惡因緣），其身壞命終之後，而生於善處的天中（後報業之故，來生不一定隨報，故作惡後，或者會生於善處。）或者又因本來曾經作過善業，作已成就的話，則由於離惡護已之故，有未盡的應受的善處之報，他就因於此，緣於此之故，其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死時，曾生善心（六識心王），心所有之法（心所，如俱舍論所說的四十六心所），都與正見相應，他就由於此因，此緣，而在其身壞命終之後，生於善處的天申。阿難！如來乃知道那個人，為如是的。

「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。

　(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已後，其身壞命終時，卻生於惡處的地獄之中的話，則他如本來作過善業，作後已成就的話，就由於此離惡護已之故，他乃在於現法當中受其善報完畢後，而生於彼惡處的。再者，又因為是後報之業之故，他就不由於此善因，不由於此善緣，身壞命終之後，而生於惡處的地獄之中的。或者又其本作之不善之業，作後已成就者，而由於此不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他乃因於此，緣於此，而其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。或者又於臨死時，生不善之心，其心所有之法，乃和邪見相應，則他乃因於此，緣於此，其身壞命終之後，生於惡處之地獄中。阿難！如來乃知其人為如是的。

「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。

　(3)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄之中的話，則他乃因於此，緣於此，在其身壤命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又由於其本來所作的不善之業，作後已成就的話，則由於其不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又因臨死之時生不善之心，心所有之法乃和邪見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。阿難！如來乃知道其人為如是的。

「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。

　(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已之後，在其身壞命終之時，生於善處的天中的話，他就是因於此，緣於此，而在其身壞命終之時，生於善處的天中的。或者又由於其本來所作的善業，作後成就的話，則由於此離惡護已之故，未盡應受之報，則他因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死之時，生起善心，心所有法，都和正見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。阿難！如來乃知其人為如是的。　　

「復次，有四種人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶如四種㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」

　　又次，有四種的人：或者有人，沒有而似有，或者有而似沒有，或者沒有而似沒有，或者有而似有（所謂1.無力，而為無力之觀，2.無力，而為有力之觀，3.有力，而為有力之觀，4.有力，而為無力之觀。南傳為1.有業而無能作用，而似無能作用，2.有業無能作用，而似有能作用，3.有業有能作用，而似有能作用，4.有業有能作用，而似無能作用。）

阿難！猶如有四種捺那樣：1.或者捺不熟，而似熟，2.或者熟，而似不熟，3.或者不熟，而似不熟，4.或者熟，而似熟。像如是的，阿難！四種捺乃譬喻人：1.或者有人無有，而似有，2.或者有，而似沒有，3.或者無有，而似無有，4.或者有，而似有。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！