
《辯中邊論》唐‧玄奘譯 | 《中邊分別論》陳‧真諦譯 | 梵文本 |
辯相品第一 | 辯相品第一 | 辯相品第一 |
壹.歸敬偈 稽首造此論 善逝體所生 及教我等師 當勤顯斯義[注] | 壹.歸敬偈 恭敬善行子 能造此正論 為我等宣說 今當顯此義 | 壹.歸敬偈 [abhyarcana] śāstrasyāsya praṇetāram abhyarhya sugatātmajaṃ [/] vaktāraṃ cāsmadādibhyo yatiṣye 'rthavivecane // |
貳.安立論體 | 貳.安立論體 | 貳.安立論體 |
此中,最初安立論體。[注]頌曰: | [śāstraśarīra] tatrāditaḥ śāstraśarīraṃ vyavasthāpyate / | |
唯相障真實 及修諸對治 即此修分位 得果無上乘[注] | 相障及真實 研習對治道 修住而得果 無上乘唯爾 | lakṣaṇaṃ hy āvṛtis tatvaṃ pratipakṣasya bhāvanā / tatra ca sthā phalaprāptir yānānuttaryam eva ca // |
論曰:此論唯說如是七義:一、相;二、障;三、真實;四、修諸對治;五、即此修分位;六、得果;七、無上乘。[注] | 此七義是論所說。 〔問:〕何者為七? 〔答:〕一、相;二、障;三、真實;四、研習對治;五、修住;六、得果;七、無上乘。 | ity ete saptārthā hy asmiṃ cchāstre upadiśyante / yad uta lakṣaṇaṃ āvaraṇaṃ tatvaṃ pratipakṣasya bhāvanā / tasyām eva ca pratipakṣabhāvanāyām avasthā phalaprāptiś ca yānānuttatyañ ca saptamo 'rthaḥ / |
參.別申義旨 | 參.別申義旨 | 參.別申義旨 |
一、辯相 | 一、辯相 | 一、辯相 |
(一)辯虛妄分別 | (一)辯虛妄分別 | (一)辯虛妄分別 |
1.別釋九相 | 1.別釋九相 | 1.別釋九相 |
(1)辯有、辯無 | (1)辯有、辯無 | (1)辯有、辯無 |
①正解有無之相(Ⅰ.1) | ①正解有無之相(Ⅰ.1) | ①正解有無之相(Ⅰ.1) |
今於此中,先辯其相。[注] 頌曰: | 今依相說此偈言: | [CHAPTER I. LAKṢAṆAPARICCHEDA] [1. abhūtaparikalpa; a. sadasallaksaṇa] tatra lakṣaṇam ārabhyāha / |
虛妄分別有 於此二都無[註] 此中唯有空 於彼亦有此(Ⅰ.1)[注] | 虛妄分別有 彼處無有二 彼中唯有空 於此亦有彼 | Abhūtaparikalpo 'sti dvayan tatra na vidyate / śūnyatā vidyate tv atra tasyām api sa vidyate // (I.1) |
論曰:「虛妄分別有」者,謂有所取、能取分別;[注][註]「於此二都無」者,謂即於此虛妄分別,永無所取、能取二性;[注]「此中唯有空」者,謂虛妄分別中,但有離所取及能取空性;[注]「於彼亦有此」者,謂即於彼二空性中,亦但有此虛妄分別。[注]若於此非有,由彼觀為空,所餘非無故,如實知為有。[注]若如是者,則能無倒顯示空相。[注] | 此中「虛妄分別」者,謂分別能執、所執;「有」者,但有分別;「彼處」者,謂虛妄分別;「無有二」者,謂能執、所執此二永無;「彼中」者,謂分別中;「唯有空」者,謂但此分別離能執、所執故;「唯有空於此」者,謂能、所空中;「亦有彼」者,謂有虛妄分別。若法是處無,由此法故是處空,其所餘者則名為有,若如是知,即於空相智無顛倒。 | (Mvbh 18) tatrābhūtaparikalpo grāhya-grāhaka-vikalpaḥ / dvayaṃ grāhyaṃ grāhakañ ca / śūnyatā tasyābhūtaparikalpasya grāhyagrāhakabhāvena virahitatā / tasyām api sa vidyata ity abhūtaparikalpaḥ / evaṃ yad yatra nāsti tat tena śūnyam iti yathābhūtaṃ samanupaśyati yat punar atrāvaśiṣṭaṃ bhavati tat sad ihāstīti yathābhūtaṃ prajānātīty aviparītaṃ śūnyatālakṣaṇam udbhāvitaṃ bhavati / |
②契中道之相(Ⅰ.2) | ②契中道之相(Ⅰ.2) | ②契中道之相(Ⅰ.2) |
復次,頌曰: | 次說偈言: | |
故說一切法 非空非不空 有無及有故 是則契中道(Ⅰ.2) | 故說一切法 非空非不空 有無及有故 是名中道義 | na śūnyaṃ nāpi cāśūnyaṃ tasmāt sarvaṃ vidhīyate / satvād asatvāt satvāc ca madhyamā pratipac ca sā // (I.2) |
論曰:「一切法」者,謂諸有為及無為法:虛妄分別名有為,二取空性名無為。依前理,故說此「一切法非空非不空」。由有空性、虛妄分別,故說「非空」;由無所取、能取性故,說「非不空」;「有故」者,謂有空性、虛妄分別故;「無故」者,謂無所取、能取二性故;「及有故」者,謂虛妄分別中有空性故,[註]及空性中有虛妄分別故;「是則契中道」者,謂一切法非一向空,亦非一向不空,如是理趣妙契中道,亦善符順《般若》等經說一切法非空、非有。如是已顯虛妄分別有相、無相。 | 「一切法」者,謂有為名虛妄分別,無為名空;「非空」者,謂由空、由虛妄分別;「非不空」者,謂由能執、所執故;「有」者,謂虛妄分別有故;「無」者,謂能、所執無故;「及有」者,謂於虛妄中有真空故,於真空中亦有虛妄分別故;「是名中道義」者,謂一切法非一向空,亦非一向不空。如是等文不違《般若波羅蜜》等,如經說一切法非空、非不空。 | na śūnyaṃ śūnyatayā cābhūtaparikalpena ca / na cāśūnyaṃ dvayena grāhyena grāhakeṇa ca / sarvaṃ saṃskṛtaṃ cābhūtaparikalpākhyaṃ / asaṃskṛtaṃ ca śūnyatākhyaṃ / vidhīyate nirdiśyate satvād abhūtaparikalpasya asatvād dvayasya satvāc ca śūnyatāyā abhūtaparikalpe tasyāṃ cābhūtaparikalpasya sā ca madhyamā pratipat / yat sarvaṃ / naikāntena śūnyaṃ naikāntenāśūnyaṃ / evam ayaṃ pāṭhaḥ prajñāpāramitādiṣv anulomito bhavati sarvam idaṃ na śūnyaṃ nāpi cāśūnyam iti / |
(2)辯自相 此自相今當說。 | (2)辯自相 如是已說虛妄分別有相、無相竟,今當次說其自體相。 | (2)辯自相 [b. Svalakṣaṇa] evam abhūtaparikalpasya sallakṣaṇam asallakṣaṇaṃ ca khyāpayitvā / svalakṣaṇaṃ khyāpayati / |
①標體相(Ⅰ.3) 頌曰: 識生變似義 有情我及了 此境實非有 境無故識無(Ⅰ.3) | ①標體相(Ⅰ.3) 故說偈言: 塵根我及識 本識生似彼 但識有無彼 彼無故識無 | ①標體相(Ⅰ.3) arthasatvātmavijñaptipratibhāsaṃ prajāyate / vijñānaṃ nāsti cāsyārthas tadabhāvāt tad apy asat // (I.3) |
論曰:「變似義」 者,謂似色等諸境性現; | 「似塵」者,謂本識顯現相似色等; | tatrārthapratibhāsaṃ yad rūpādibhāvena pratibhāsate / |
「變似有情」者,謂似自、他身五根性現; | 「似根」者,謂識似五根,於自他相續中顯現; | satvapratibhāsaṃ yat pañcendriyatvena svaparasantānayor [/] |
「變似我」者,謂染末那,與我癡等恒相應故; | 「似我」者,謂意識,與我見、無明等相應故; | ātmapratibhāsaṃ kliṣṭaṃ manaḥ /ātmamohādisaṃprayogāt / |
「變似了」者,謂餘六識,了相麁故; | 似「識」者,謂六種識; 「本識」者,謂阿黎耶識; 「生似彼」者,謂似塵等四物; 「但識」有者,謂但有亂識; | vijñaptipratibhāsaṃ ṣaḍ vijñānāni [/] |
「此境實非有」者,謂似義、似根無行相故,似我、似了非真現故,皆非實有; | 「無彼」者,謂無四物。 〔問:〕何以故? 〔答:〕似塵、似根非實形識故;似我、似識顯現不如境故。 | nāsti cāsyārtha iti / artha-satvapratibhāsasyānākāratvāt / ātma-vijñaptipratibhāsasya ca vitathapratibhāsatvāt / (Mvbh 19) |
「境無故識無」者,謂所取義等四境無故,能取諸識亦非實有。 | 「彼無故識無」者,謂塵既是無,識亦是無。是識所取四種境界,謂塵、根、我及識所攝實無體相,所取既無,能取亂識亦復是無。 | tadabhāvāt tad apy asad iti / yat tadgrāhyaṃ rūpādipañcendriyaṃ manaḥ ṣaḍvijñānasaṃjñakaṃ caturvidhaṃ tasya grāhyasyārthasyābhāvāt tad api grāhakaṃ vijñānam asat / |
②釋得成之義(Ⅰ.4) 復次,頌曰: | ②釋得成之義(Ⅰ.4) 如是說體相已,今當顯名義。 故說偈言: | ②釋得成之義(Ⅰ.4) |
虛妄分別性 由此義得成 非實有全無 許滅解脫故(Ⅰ.4) | 亂識虛妄性 由此義得成 非實有無故 滅彼故解脫 | abhūtaparikalpatvaṃ siddham asya bhavaty ataḥ / na tathā sarvathābhāvāt / |
論曰:虛妄分別,由此義故,成非實有,如所現起,非真有故,亦非全無,於中少有亂識生故。 | 「亂識虛妄性由此義得成」者,謂一切世間但唯亂識。 〔問:〕此亂識云何名虛妄? 〔答:〕由境不實故、由體散亂故。[註]「非實有」者,謂顯現似四物,四物永無故;「非實無故」者,謂非一切永無,由亂識生故。 | yasmān na tathāsya bhāvo yathā pratibhāsa utpadyate / na ca sarvathābhāvo bhrāntimātrasyotpādāt/ |
〔中論、百論師問:〕如何不許此性[註]全無? 〔答:〕以「許」此「滅」得「解脫故」。若異此者,繫縛、解脫則應皆無,如是便成撥無雜染及清淨失。 | 〔問:〕云何不許亂識永無? 〔答:〕故偈言「滅彼故解脫」。 若執永無,繫縛、解脫皆不成就,則起邪見,撥淨、不淨品。 | kimarthaṃ punas tasyābhāva eva neṣyate / yasmāt / tatkṣayān muktir iṣyate // (I.4) anyathā na bandho na mokṣaḥ prasidhyed iti saṃkleśavyavadānāpavādadoṣaḥ syāt / |
(3)辯攝相(Ⅰ.5) | (3)辯攝相(Ⅰ.5) | (3)辯攝相(Ⅰ.5) |
已顯虛妄分別自相,此攝相今當說。但有如是虛妄分別,即能具攝三種自性。 頌曰: | 如是說虛妄體相已,今當次說虛妄攝相。 〔問:〕若言唯是虛妄,云何能攝三性? 〔答:〕故說偈言: | [c. Saṃgrahalakṣaṇa] evam abhūtaparikalpasya svalakṣaṇaṃ khyāpayitvā saṃgrahalakṣaṇaṃ khyāpayati / abhūtaparikalpamātre sati yathā trayāṇāṃ svabhāvānāṃ saṃgraho bhavati / |
唯所執依他 及圓成實性 境故分別故 及二空故說(Ⅰ.5) | 分別及依他 真實唯三性 由塵與亂識 及二無故說 | kalpitaḥ paratantraś ca pariniṣpanna eva ca / arthād abhūtakalpāc ca dvayābhāvāc ca deśitaḥ //( I.5) |
論曰:依止虛妄分別境故,說有遍計「所執」自性; 依止虛妄分別性故,說有「依他」起自性; 依止所取、能取空故,說有「圓成實」自「性」。 | 1.分別性 「分別」性者,謂是六「塵」永不可得,猶如空華; 2.依他性 「依他」性者,謂唯「亂識」有非實故,猶如幻物; 3.真實性 「真實」性者,謂能取、所取「二無」所有,真實有無故,猶如虛空。 | arthaḥ parikalpitaḥ svabhāvaḥ / abhūtaparikalpaḥ paratantraḥ svabhāvaḥ / grāhyagrāhakābhāvaḥ pariniṣpannaḥ svabhāvaḥ / |
(4)辯入無相方便之相 已顯虛妄分別攝相,當說即於虛妄分別入無相方便相。 | (4)辯入無相方便之相 說虛妄攝相已,今當說入虛妄無所有方便相。 故說偈言: | (4)辯入無相方便之相 [d. Asallakṣaṇānupraveśopāyalakṣaṇa] idānīṃ tasminn evābhūtaparikalpe 'sallakṣaṇānupraveśopāyalakṣaṇaṃ paridīpayati / |
①方便道所能取無(Ⅰ.6) 頌曰: 依識有所得 境無所得生 依境無所得 識無所得生[註](Ⅰ.6) | ①方便道所能取無(Ⅰ.6) 由依唯識故 境無體義成 以塵無有體 本識即不生 | ①方便道所能取無(Ⅰ.6) (Mvbh 20) upalabdhiṃ samāśritya nopalabdhiḥ prajāyate /[註] nopalabdhiṃ samāśritya nopalabdhiḥ prajāyate //[註](Ⅰ.7) |
論曰:「依」止唯「識有所得」故,先有於「境無所得生」;復「依」於「境無所得」故,後有於「識無所得生」。由是方便,得入所取、能取無相。 | 一切三界但唯有識,依如此義,外塵體相[註] 決無所有,此智得成。由所緣境無有體故,能緣唯識亦不得生,以是方便,即得入於能取、所取無所有相。 | vijñaptimātropalabdhiṃ niśrityārthānupalabdhir jāyate / arthānupalabdhiṃ niśritya vijñaptimātrasyāpy anupalabdhir jāyate / evam asallakṣaṇaṃ grāhyagrāhakayoḥ praviśati / |
②根本道二無平等(Ⅰ.7) 復次,頌曰: 由識有得性 亦成無所得 故知二有得 無得性平等(Ⅰ.7) | ②根本道二無平等(Ⅰ.7) 是故識成就 非識為自性 | ②根本道二無平等(Ⅰ.7) upalabdhes tataḥ siddhā nopalabdhisvabhāvatā /[註] |
論曰:唯識生時,現似種種虛妄境故,名有所得。以所得境無實性故,能得實性亦不得成。 | 所識諸塵既無有體,是故識性無理得成。 不識及與識 由是義平等 | upalabhyārthābhāve upalabdhyayogāt / tasmāc ca samatā jñeyā nopalambhopalambhayoḥ //[註] (I.7) |
由能得識無所得故,所取、能取二有所得,平等俱成無所得性。 | 「不識」者,由自性不成就,是故非識;此法真實無所有性,而能顯現似非實塵,故說為「識」。 | upalabdher upalabdhitvenāsiddhatvād abhūtārthapratibhāsatayā tūpalabdhir ity ucyate 'nupalabdhisvabhāvāpi satī |
(5)辯差別、異門相(Ⅰ.8) 顯入虛妄分別無相方便相已,此差別、異門相,今次當說。 頌曰: | (5)辯差別、異門相(Ⅰ.8) 說入虛妄無所有方便相已,今當顯虛妄總相。 故說偈言: | (5)辯差別、異門相(Ⅰ.8) [e. Prabhedalakṣaṇa] tasyaivedānīm abhūtaparikalpasya prabhedalakṣaṇaṃ khyāpayati / |
三界心心所 是虛妄分別 唯了境名心 亦別名心所(Ⅰ.8) | 虛妄總類者 三界心心法(Ⅰ.8ab) | abhūtaparikalpaś ca cittacaittās tridhātukāḥ /(I.8ab) |
①辯差別相 論曰:「虛妄分別」差別相者,即是欲界、色、無色界諸「心、心所」。 | ①辯差別相 「虛妄」者,若約界立,謂欲、色、無色界。若約生立,謂「心」及「心法」是總類相。 | ①辯差別相 kāmarūpārūpyāvacarabhedena / |
②辯異門相 | ②辯異門相 說總相已,別相今當說: 唯塵智名心 差別名心法 | ②辯異門相 [f. Paryāyalakṣaṇa] paryāyalakṣaṇaṃ ca khyāpayati / tatrārthadṛṣṭir vijñānaṃ tadviśeṣe tu caitasāḥ //( I.8cd) |
異門相者,唯能「了境」總相,「名心」;亦了差別,名為受等諸「心所」法。 | 「心」者但了別塵通相,若了塵別相說名為「心法」,謂受、想、行等。 | tatrārthamātre dṛṣṭir vijñānaṃ / arthaviśeṣe dṛṣṭiś caitasā vedanādayaḥ / |
(6)辯生起相(Ⅰ.9) 今次當說此生起相。頌曰: | (6)辯生起相(Ⅰ.9) 說總別相已,次顯生起相。 | (6)辯生起相(Ⅰ.9) [g. Pravṛttilakṣaṇa] pravṛttilakṣaṇaṃ ca khyāpayati / (Mvbh 21) |
一則名緣識 第二名受者 此中能受用 分別推心所(Ⅰ.9) | 第一名緣識 第二是用識 於塵受分別 引行謂心法 | ekaṃ pratyayavijñānaṃ dvitīyam aupabhogikaṃ / upabhogaparicchedaprerakās tatra caitasāḥ // (I.9) |
①明現行識生起之相 論曰:「緣識」者,謂藏識,是餘識生〔起之〕緣故; 藏識為緣,所生轉識,受用主故,名為「受者」。 [註] | ①明現行識生起之相 (1)明識生起 ①緣識 「緣識」者,謂阿黎耶識,餘識生緣故; ②用識 「用識」者,謂因黎耶識於塵中起名為用識; | ①明現行識生起之相 ālayavijñānam anyeṣāṃ vijñānānāṃ pratyayatvāt pratyayavijñānaṃ / tatpratyayaṃ pravṛttivijñānam aupabhogikaṃ / |
②明心所生 此諸識中,受「能受用」; 想能「分別」, 思、作意等諸相應行,能「推」諸識,此三助心故,名「心所」。 | ②明心所生 「於塵受」者,謂領塵苦等說名受陰; 「分別」者,謂選擇塵差別是名想陰; 「引行」者,能令心捨此取彼,謂欲思惟及作意等名為行陰;如是受等名為「心法」。 | ②明心所生 upabhogo vedanā / paricchedaḥ saṃjñā / prerakāḥ saṃskārā vijñānasya cetanāmanaskārādayaḥ / |
(7)辯雜染相(Ⅰ.10-11) | (7)辯雜染相(Ⅰ.10-11) | (7)辯雜染相(Ⅰ.10-11) |
①正辯緣生 今次當說此雜染相。 頌曰: 覆障及安立 將導攝圓滿 三分別受用 引起并連縛(Ⅰ.10) 現前苦果故 唯此惱世間 三二七雜染 由虛妄分別(Ⅰ.11) | ①正辯緣生 說生起相已,當說虛妄染污相。 故說偈言: 覆藏及安立 將導與攝持 圓滿三分成 領觸并牽引 執著及現前 苦故惱世間 三種二種難 亦七由虛妄 | ①正辯緣生 [h. Saṃkleśalaksaṇa] saṃkleśalakṣaṇaṃ ca khyāpayati/ chādanād ropaṇāc caiva nayanāt saṃparigrahāt / pūraṇāt triparicchedād upabhogāc ca karṣaṇāt // (I.10) nibandhanād ābhimukhyād duḥkhanāt kliśyate jagat /(I.11ab) |
②別釋緣生 | ②別釋緣生 | ②別釋緣生 |
A.覆藏 論曰:「覆障」故者,謂由無明覆如實理,障真見故; | A.覆藏 「覆藏」者,由無明能障如實見故; | tatra cchādanād avidyayā yathābhūtadarśanavibandhanāt / |
B.安立 「安立」故者,謂由諸行植本識中,業熏習故; | B.安立 「安立」者,由諸行能安立業熏習於本識中故; | ropaṇāt saṃskārair vijñāne karmavāsanāyāḥ pratiṣṭhāpanāt / |
C.將導 「將導」故者,謂有取識,引諸有情至生處故; | C.將導 「將導」者,由本識及意識能令眾生往受生處故; | nayanād vijñānenopapattisthānasaṃprāpaṇāt / |
D.攝持 「攝」故者,謂名色攝有情自體故; | D.攝持 「攝持」者,謂由[註]色能攝持自體五聚故; | saṃparigrahān nāmarūpeṇātmabhāvasya / |
E.圓滿 「圓滿」故者,謂六內處令諸有情體具足故; | E.圓滿 「圓滿」者,謂由六入[註]能生長故; | pūraṇāt ṣaḍāyatanena / |
F.三分成 「三分別」故者,謂觸能分別根、境、識三,順三受故; | F.三分成 「三分成」者,依根、塵、識諸觸成故; | triparicchedāt sparśena / |
G.領觸 「受用」故者,謂由受支領納順、違、非二境故; | G.領觸 「領觸」者,由樂苦等為損益故; | upabhogād vedanayā / |
H.牽引 「引起」故者,謂由愛力令先業所引後有得起故; | H.牽引 「牽引」者,由貪愛令業能牽後生故; | karṣaṇāt tṛṣṇayā karmākṣiptasya punarbhavasya [/] |
I.執著 「連縛」故者,謂取令識緣順欲等連縛生故; | I.執著 「執著」者,由四取[註] 能令諸識染著,欲等四處隨從得生故; | nibandhanād upādānair vijñānasyotpattyanukūleṣu kāmādiṣu / |
J.現前 「現前」故者,謂由有力令已作業所與後有諸異熟果得現前故; | J.現前 「現前」者,由業有,謂已作諸業趣向來生為與果報故。 | ābhimukhyād bhavena kṛtasya karmaṇaḥ punarbhave vipākadānāyābhimukhīkaraṇāt / |
K.苦 「苦果」故者,謂生、老死,性有逼迫,酬前因故。 | K.苦 「苦」者,由生、老死故; | duḥkhanāj jātyā jarāmaraṇena ca parikliśyate jagat / so 'yaṃ / |
A.釋緣生深義 「唯此」所說十二有支,逼「惱世間」,令不安隱。 | A.釋緣生深義 「惱世間」者,謂三界由無明乃至老死等所逼惱,恒受苦難故。 | A.釋緣生深義 |
B.名諸雜染 | B.名諸雜染 「三種二種難,亦七由虛妄」者, | B.名諸雜染 |
(A)三雜染 | (A)三雜染 | (A)三雜染 tredhā dvedhā ca saṃkleśaḥ saptadhābhūtakalpanāt //( I.11cd) |
「三」雜染者:一、煩惱雜染,謂無明、愛、取;二、業雜染,謂行、有;三、生雜染,謂餘支。 | 「三種難」者,謂煩惱、業、生等。煩惱難者,謂無明、貪、愛、取;業難者,謂行及有;生難者,謂所餘七分。 | tredhā saṃkleśaḥ / kleśasaṃkleśaḥ karmasaṃkleśaḥ janmasaṃkleśaś ca / tatra kleśasaṃkleśo 'vidyātṛṣṇopādānāni / karmasaṃkleśaḥ saṃskārā bhavaś ca / janmasaṃkleśaḥ śeṣāṇy aṅgāni / |
(B)二雜染 「二」雜染者:一、因雜染,謂煩惱業;二、果雜染,謂所餘支。 | (B)二雜染 「二種難」者,所謂因、果。因難者,謂煩惱業分;果難者,謂所餘分。 | (B)二雜染 dvedhā saṃkleśaḥ / hetusaṃkleśaḥ phalasaṃkleśaś ca / (Mvbh 22) tatra hetusaṃkleśaḥ kleśakarmasvabhāvair aṅgaiḥ phalasaṃkleśaś ca śeṣaiḥ / |
(C)七雜染 「七雜染」者,謂七種因:一、顛倒因,謂無明;二、牽引因,謂行;三、將導因,謂識;四、攝受因,謂名色、六處;五、受用因,謂觸、受;六、引起因,謂愛、取、有;七、厭怖因,謂生、老死。此諸雜染,無不皆「由虛妄分別」而得生長。 | (C)七雜染 「七」難者,謂七種因。一、顛倒因,謂無明;二、牽引因,謂諸行;三、將因,謂本、意二識;四、攝因,謂名色、六入;五、受用因,謂觸、受;六、引出因,謂愛、取、有;七、厭怖因,謂生、老死。「由虛妄」者,如是苦難從虛妄生。 | (C)七雜染 saptadhā saṃkleśaḥ saptavidho hetuḥ / viparyāsahetuḥ / ākṣepahetuḥ i upanayahetuḥ / parigrahahetuḥ / upabhogahetuḥ / ākarṣaṇahetuḥ / udvegahetuś ca / tatra viparyāsahetur avidyā / ākṣepahetuḥ saṃskārāḥ / upanayahetur vijñānaṃ / parigrahahetur nāmarūpaṣaḍāyatane / upabhogahetuḥ sparśavedane / ākarṣaṇahetus tṛṣṇopādānabhavāḥ / udvegahetur jātijarāmaraṇe / sarvaś caiṣa saṃkleśo 'bhūtaparikalpāt pravartata iti / |
2.總結九相 此前總顯虛妄分別有九種相:一、有相;二、無相;三、自相;四、攝相;五、入無相方便相;六、差別相;七、異門相;八、生起相;九、雜染相。 | 2.總結九相 集虛妄義有九種相,所謂有相、無相、自相、攝相、入無相方便相、差別相、眾名相、生緣相、染相,義現於前。 | 2.總結九相 [Abhūtaparikalpapiṇḍārtha] piṇḍārthaḥ punar abhūtaparikalpasya navavidhaṃ lakṣaṇaṃ paridīpitaṃ bhavati / sallakṣaṇaṃ / asallakṣaṇaṃ svalakṣaṇaṃ / saṃgrahalakṣaṇaṃ [/] asallakṣaṇānupraveśopāyalakṣaṇaṃ / prabhedalakṣaṇaṃ / paryāyalakṣaṇaṃ / pravṛttilakṣaṇaṃ / saṃkleśalakṣaṇañ ca / |
(二)所知空性 如是已顯虛妄分別,今次當說所知空性。 | (二)所知空性 說虛妄已,當說方便為顯空義。由此相應故,說偈言: | (二)所知空性 [2. Śūnyatā] evam abhūtaparikalpaṃ khyāpayitvā yathā śūnyatā vijñeyā tan nirdiśati / |
1.總標五義(Ⅰ.12) | 1.總標五義(Ⅰ.12) | 1.總標五義(Ⅰ.12) |
頌曰: | ||
諸相及異門 義差別成立 應知二空性 略說唯由此(Ⅰ.12) 論曰:應知所取、能取空性,略說但由此相等五。 | 體相及眾名 其[註]義與分別 成立理應知 略解空如是 | lakṣaṇaṃ cātha paryāyas tadartho bheda eva ca / sādhanaṃ ceti vijñeyaṃ śūnyatāyāḥ samāsataḥ // (I.12) |
2.別明五門 | 2.別明五門 | 2.別明五門 |
(1)第一門:辯空之相(Ⅰ.13) 〔問:〕所知空性其相云何? 〔答:〕頌曰: 無二有無故 非有亦非無 非異亦非一 是說為空相(Ⅰ.13) | (1)第一門:辯空之相(Ⅰ.13) 〔問:〕云何應知空相? 〔答:〕偈言: 無二有此無 是二名空相 故非有非無 不異亦不一(Ⅰ.13) | (1)第一門:辯空之相(Ⅰ.13) [a. Sūnyatālakṣaṇa] kathaṃ lakṣaṇaṃ vijñeyaṃ / dvayābhāvo hy abhāvasya bhāvaḥ śūnyasya lakṣaṇaṃ /(I.13ab) |
①明諸空相 論曰:「無二」,謂無所取、能取;「有無」,謂有二取之無,此即顯空[以]無性為性,故此空相,「非有非無」。 | ①明諸空相 「無二」者,謂無所取、能取。「有此無」者,謂但有所取、能取無。「是二名空相」者,謂無及有無是名空相。此顯真空無有二相,是法以二無為性,不可說有,不可說無。 | ①明諸空相 dvayagrāhyagrāhakasyābhāvaḥ / tasya cābhāvasya bhāvaḥ śūnyatayā (Mvbh 23) lakṣaṇam ity abhāvasvabhāvalakṣaṇatvaṃ śūnyatāyāḥ paridīpitaṃ bhavati / yaś cāsau tadabhāvasvabhāvaḥ sa / na bhāvo nāpi cābhāvaḥ /(I.13c) |
〔問:〕云何非有? 〔答:〕無二有故。 | 〔問:〕云何非有? 〔答:〕是二無故。 | kathaṃ na bhāvo yasmāt dvayasyābhāvaḥ / kathaṃ nābhāvo yasmāt dvayābhāvasya bhāvaḥ / |
此顯「空相」非有非無。此空與彼虛妄分別「非異非一」:若異,應成法性異法,便違正理,如苦等性;若一,則應非淨智境,亦非共相。 | 故偈言「非有非無」,是名真空相。「不異亦不一」者,與虛妄分別不異相,亦不一相。若異者,謂法性與法異,是義不然,譬如五陰與無常性及苦性。若一者,清淨境界智及通相不成就。 | etac ca śūnyatāyā lakṣaṇaṃ / tasmād abhūtaparikalpān na pṛthaktvaikalakṣaṇaṃ // (I.13d) pṛthaktve sati dharmād anyā dharmateti na yujyate / anityatāduḥkhatāvat / ekatve sati viśuddhyālambanaṃ jñānaṃ na syāt sāmānyalakṣaṇañ ca / |
②總結空相 此即顯空與妄分別離一、異相。 | ②總結空相 如是道理顯現空與虛妄離一異相,是故說不有、非不有、非一非異相。 | ②總結空相 etena tattvānyatvavinirmuktaṃ lakṣaṇaṃ paridīpitaṃ bhavati / |
(2)第二門:辯空性異門(Ⅰ.14) 〔問:〕所知空性異門云何? 〔答:〕頌曰: 略說空異門 謂真如實際 無相勝義性 法界等應知(Ⅰ.14) 論曰:「略說空」性有此「異門」。 | (2)第二門:辯空性異門(Ⅰ.14) 〔問:〕云何眾名? 〔答:〕應知: 如如及實際 無相與真實 法界法身等 略說空眾名(Ⅰ.14) | (2)第二門:辯空性異門(Ⅰ.14) [b. Sūnyatāparyāya] kathaṃ paryāyo vijñeyaḥ / tathatā bhūtakoṭiś cānimittaṃ paramārthatā / dharmadhātuś ca paryāyāḥ śūnyatāyāḥ samāsataḥ //(Ⅰ.14) |
(3)第三門:空性異門所詮義(Ⅰ.15) 〔問:〕云何應知此異門義? 〔答:〕頌曰: 由無變無倒 相滅聖智境 及諸聖法因 異門義如次(Ⅰ.15) | (3)第三門:空性異門所詮義(Ⅰ.15) 〔問:〕云何眾名義? 〔答:〕應知: 非變異不到[註] 相滅聖境界 聖法因及依 是眾名義次(Ⅰ.15) | (3)第三門:空性異門所詮義(Ⅰ.15) [c. Śūnyatāparyāyārtha] kathaṃ paryāyārtho vijñeyaḥ / ananyathāviparyāsatannirodhāryagocaraiḥ / hetutvāc cāryadharmāṇāṃ paryāyārtho yathākramaṃ //(Ⅰ.15) |
①釋真如義 論曰:即此中說所知空性,「由無變」義說為真如,真性常如,無轉易故; | ①釋真如義 無異為義故,是故名「如如」,恒如是不捨故; | ①釋真如義 ananyathārthena tathātā nityan tathaiveti kṛtvā [/] |
②釋實際名義 由「無倒」義說為實際,非諸顛倒[之所]依、[所]緣事故; | ②釋實際名義 恒如是不捨故,無顛倒為義故,說「實際」; | ②釋實際名義 aviparyāsārthena bhūtakoṭiḥ viparyāsāvastutvāt / |
③釋無相名義 由「相滅」義說為無相,此中永絕一切相故; [註] | ③釋無相名義 非顛倒種類及境界故,相滅為義故,說「無相」,離一切相故; | ③釋無相名義 nimittanirodhārthenānimittaṃ sarvanimittābhāvāt / |
④明聖法因義 | ④明聖法因義 | ④明聖法因義 |
由「聖智境」義說為勝義,性是最勝,智所行義故; | 無分別聖智境界故,第一義智為體故,說「真實」; | āryajñānagocaratvāt paramārthaḥ / paramajñānaviṣayatvād [/] |
由「聖法因」義說為法界,以一切聖法緣此生故。 | 聖法因為義故,是故說「法界」;聖法依此境生, | āryadharmahetutvād dharmadhātuḥ / (Mvbh 24) āryadharmāṇān tadālambanaprabhavatvāt / |
此中界者,即是因義。無我等義,如理應知。 | 此中因義是界義,攝持法身為義,故說「法身」。 如是空眾名義已顯。 | hetvartho hy atra dhātvarthaḥ / |
(4)第四門:所知空性差別 | (4)第四門:所知空性差別 | (4)第四門:所知空性差別 |
①染淨差別(Ⅰ.16) 〔問:〕云何應知空性差別? | ①染淨差別(Ⅰ.16) 〔問:〕云何空分別? | ①染淨差別(Ⅰ.16) kathaṃ śūnyatāyāḥ prabhedo jñeyaḥ / |
〔答:〕頌曰: 此雜染清淨 由有垢無垢 如水界全空 淨故許為淨(Ⅰ.16) | 〔答:〕應知: 亦染亦清淨 如是空分別(Ⅰ.16ab) | saṃkliṣṭā ca viśuddhā ca /(I.16a) |
A.正解差別 論曰:空性差別略有二種:一、「雜染」;二、「清淨」。 | A.正解差別 〔問:〕何處位空不淨?何處位空淨? 〔答:〕有垢亦無垢。 | A.正解差別 ity asyāḥ prabhedaḥ / kasyām avasthāyāṃ saṃkliṣṭā kasyāṃ viśuddhā / samalā nirmalā ca sā /(I.16b) |
B.差別因 此成染、淨「由」分位別,謂「有垢」位說為雜染,出離垢時說為清淨。 | B.差別因 若在此位[註]中是諸垢法,未得出離與共相應,是位處說不淨。若在此位出離諸垢,此位處說淨;若已與垢相應後時無垢,不離變異法故。 | B.差別因 yadā saha malena vartate tadā saṃkliṣṭā / yadā prahīṇamalā tadā viśuddhā / yadi samalā bhūtvā nirmalā bhavati kathaṃ vikāradharmiṇītvād anityā na bhavati / yasmād asyāḥ |
C.差別喻 雖先雜染後成清淨,而非轉變,成無常失,「如水界」等出離客塵。 | C.差別喻 〔問:〕云何不無常? 〔答:〕為此問故〔以下頌〕答: | C.差別喻 |
水界[註]金空靜 法界淨如是(Ⅰ.16cd) | abdhātukanakākāśaśuddhivac chuddhir iṣyate // (Ⅰ.16cd) | |
D.結成淨義 「空淨」亦然,非性轉變。 | D.結成淨義 客塵故、離滅故,不是自性變異故。 | D.結成淨義 āgantukamalāpagamān na tu tasyāḥ svabhāvānyatvaṃ bhavati / |
②所知差別 | ②所知差別 | ②所知差別 |
A.標舉空名 此空差別復有十六:謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空。 | A.標舉空名 復有分別。此空有十六:一、內空;二、外空;三、內外空;四、大空;五、空空;六、第一義空;七、有為空;八、無為空;九、畢竟空;十、無前後空;十一、不捨空;十二、性空;十三、相空;十四、一切法空;十五、非有空;十六、非有性空,如是略說空。 | A.標舉空名 [Ṣoḍaśavidhā śūnyatā] ayam aparaḥ prabhedaḥ ṣoḍaśavidhā śūnyatā / adhyātmaśūnyatā / bahirdhāśūnyatā / adhyātmabahirdhāśūnyatā / mahāśūnyatā / śūnyatāśūnyatā / paramārthaśūnyatā / saṃskṛtaśūnyatā / asaṃskṛtaśūnyatā / atyantaśūnyatā / anavarāgrasūnyatā / anavakāraśūnyatā / prakṛtiśūnyatā / lakṣaṇaśūnyatā / sarvadharmaśūnyatā / abhāvaśūnyatā / abhāvasvabhāvaśūnyatā ca / |
B.別釋十四空義(Ⅰ.17-19) 〔問:〕此等略義云何應知? 〔答:〕頌曰: 能食及所食 此依身所住 能見此如理 所求二淨空(Ⅰ.17) | B.別釋十四空義(Ⅰ.17-19) 應知: 食者所食空 身及依處空 能見及如理 所求至得空(Ⅰ.17) | B.別釋十四空義(Ⅰ.17-19) saiṣā samāsato veditavyā / bhoktṛbhojanataddehapratiṣṭhāvastuśūnyatā / (Mvbh 25) tac ca yena yathā dṛṣṭaṃ yadarthaṃtasya śūnyatā // (I.17) |
為常益有情 為不捨生死 為善無窮盡 故觀此為空(Ⅰ.18) 為種性清淨 為得諸相好 為淨諸佛法 故菩薩觀空(Ⅰ.19) | ||
(A)內空 論曰:「能食」空者,依內處說,即是「內空」。 | (A)內空 此中「能食空」者,依內根故說; | (A)內空 tatra bhoktṛśūnyatā (/) ādhyātmikāny āyatanāny ārabdhā |
(B)外空 「所食」空者,依外處說,即是「外空」。 | (B)外空 「所食空」者,依外塵故說; | (B)外空 bhojanaśūnyatā bāhyāni / |
(C)內外空 「此依身」者,謂能、所食所依止身,此身空故,名「內外空」。 | (C)內外空 「身」者是能食,所食者「依處」,是重空故,說內外空。 | (C)內外空 taddehas tayor bhoktṛbhojanayor yad adhiṣṭhānaṃ śarīraṃ [/] tasya śūnyatādhyātmabahirdhāśūnyatety ucyate / |
(D)大空 諸器世間說為「所住」,此相寬廣,故名為大,所住空故,名為「大空」。 | (D)大空 大空者,世器遍滿故,故說名大,此空說大空。內入身及世器,此法是空,無分別智能見此空。 | (D)大空 pratiṣṭhāvastu bhājanalokaḥ [/] tasya vistīrṇatvāc chūnyatā mahāśūnyatety ucyate / |
(E)空空 「能見此」者,謂智能見內處等空,空智空故,說名「空空」; | (E)空空 | (E)空空 tac cādhyātmikāyatanādi yena śūnyaṃ dṛṣṭaṃ śūnyatājñānena [/] tasya śūnyatā śūnyatāśūnyatā / |
(F)勝義空 「如理」者,謂勝義即如實行所觀真理,此即空故,名「勝義空」; | (F)勝義空 如道理依第一義相觀此法空,是名第一義空,為得此菩薩修行空,是此法空。 | (F)勝義空 yathā ca dṛṣṭaṃ paramārthākāreṇa tasya śūnyatā paramārtha śūnyatā / yadarthaṃ ca bodhisatvaḥ prapadyate tasya ca śūnyatā / |
(G)有為空、無為空 菩薩修行為得「二淨」,即諸有為、無為善法,此二「空」故,名「有為空」及「無為空」。 | (G)有為空、無為空 為何修行?為至得二善:一、有為善;二無為善,此空是名有為、無為空。 | (G)有為空、無為空 kimarthañ ca prapadyate / śubhadvayasya prāptyarthaṃ /(I.18a) kuśalasya saṃskṛtasyāsaṃskṛtasya ca / |
(H)畢竟空 「為」於「有情常」作饒「益」,而觀空故,名「畢竟空」。 | (H)畢竟空 為常利益他,為一向恒利益他故,修此空故,說畢竟空。 | (H)畢竟空 sadā satvahitāya ca /(I.18b) atyantasatvahitārthaṃ / |
(I)無際空 生死長遠,無初後際,觀此空故,名「無際空」。不觀為空,便速厭捨,為不厭捨此生死故,觀此無際生死為空。 | (I)無際空 為不捨生死,此生死無前後,諸眾生不見其空,疲厭故捨離生死,此空是名無前後空。 | (I)無際空 saṃsārātyajanārthañ ca /(I.18c) anavarāgrasya hi saṃsārasya śūnyatām apaśyan khinnaḥ saṃsāraṃ parityajeta / |
(J)無散空 為所修善至無餘依般涅槃位,亦無散捨而觀空故,名「無散空」。 | (J)無散空 為善無窮盡,諸佛入無餘涅槃,因此空不捨他利益事,是名不捨空。 | (J)無散空 kuśalasyākṣayāya ca // (I.18d) nirupadhiśeṣe nirvāṇe 'pi yan nāvakirati notsṛjati tasya śūnyatā (/) (Mvbh 26) anavakāraśūnyatety ucyate / |
(K)本性空 諸聖種姓,自體本有,非習所成,說名本性,菩薩為此速得清淨而觀空故,名「本性空」。 | (K)本性空 為清淨界性性義者,種類義自然得故,故立名性,此空名性空。 | (K)本性空 gotrasya ca viśuddhyarthaṃ / gotraṃ hi prakṛtiḥ svābhāvikatvāt / |
(L)相空 菩薩為得大士相、好而觀空故,名為「相空」。 | (L)相空 為得大相好,是大人相及小相,為得此二相修行此空,是名相空。 | (L)相空 lakṣaṇavyañjanāptaye / mahāpuruṣalakṣaṇānāṃ sānuvyañjanānāṃ prāptaye / |
(M)一切法空 菩薩為令力無畏等一切佛法皆得清淨,而觀此空故,名「一切法空」。 [註] | (M)一切法空 為清淨佛法故,菩薩行彼十力四無畏等諸佛不共法,為清淨令出菩薩修此空,是名一切法空。 | (M)一切法空 śuddhaye buddhadharmāṇāṃ bodhisatvaḥ prapadyate // (I.19) balavaiśāradyāveṇikādīnāṃ / |
C.釋立十四空之所由 是十四空隨別安立。[註] | C.釋立十四空之所由 如是十四種空已安立,應知分別此相。 | C.釋立十四空之所由 evan tāvac caturdaśānāṃ śūnyatānāṃ vyavasthānaṃ veditavyaṃ / |
D.空相(Ⅰ.20) 〔問:〕此中何者說名為空? 〔答:〕頌曰: | D.空相(Ⅰ.20) 〔問:〕是十四中何法名空? | D.空相(Ⅰ.20) kā punar atra śūnyatā / |
補特伽羅法 實性俱非有 此無性有性 故別立二空(Ⅰ.20) | 人法二皆無 此中名為空 彼無非是無 此中有別空(Ⅰ.18) | pudgalasyātha dharmāṇām abhāvaḥ śūnyatātra hi / tadabhāvasya sadbhāvas tasmin sā śūnyatāparā // (I.20) |
「人法二無」有,是法名「空」。是無有法,決定有亦空。如上說,能食等十四處,此二法是名空。 | pudgaladharmābhāvaś ca śūnyatā / tadabhāvasya ca sadbhāvaḥ [/] tasmin yathokte bhoktrādau sānyā śūnyateti [/] | |
(A)別立二空 論曰:「補特伽羅」及「法實性俱非有」故,名「無性空」。此「無性」空,非無自性,空以無性為自性故,名「無性自性空」。[註] | (A)別立二空 為顯空真實相故,是故最後安立二空:一、非有空;二、非有性空。 | (A)別立二空 śūnyatālakṣaṇakhyāpanārthaṃ dvividhām ante śūnyatāṃ vyavasthāpayati / abhāvaśūnyatām abhāvasvabhāvaśūnyatāṃ ca / |
(B)立二空意 於前所說,能食空等,為顯空相,「別立二空」,此為遮止補特伽羅、法增益執,空損減執,如其次第,立後二空。 | (B)立二空意 〔問:〕立二空何所為? 〔答:〕為離人法增益,為離人法空毀謗,如次第,如是空分別應知。 | (B)立二空意 pudgaladharmasamāropasya tacchūnyatāpavādasya ca parihārārthaṃ yathākramaṃ / evaṃ śūnyatāyāḥ prabhedo vijñeyaḥ / |
(5)第五門:所知空性成立義 | (5)第五門:所知空性成立義 | (5)第五門:所知空性成立義 |
①成立之因(Ⅰ.21) 〔問:〕如是已顯空性差別,此成立義云何應知? 〔答:〕頌曰: | ①成立之因(Ⅰ.21) 〔問:〕云何空成立義? 〔答:〕應知: | ①成立之因(Ⅰ.21) [e. Śūnyatāsādhana] kathaṃ sādhanaṃ vijñeyaṃ / |
此若無雜染 一切應自脫 此若無清淨 功用應無果(Ⅰ.21) | 若言不淨者 眾生無解脫 若言無垢者 功用無所施(Ⅰ.19) | saṃkliṣṭā ced bhaven nāsau muktāḥ syuḥ sarvadehinaḥ / viśuddhā ced bhaven nāsau vyāyāmo niṣphalo bhavet //( I.21) |
論曰:「若」諸法空,未生對治〔前〕,「無」客[註]「雜染」者,「一切」有情不由功用「應自」然解「脫」。若對治已生,亦不清淨,則應求解脫,勤勞無果。 | 若諸法空對治未起時,為客塵不染故,自然清淨,煩惱障無故,不因功力,一切眾生應得解脫;若對治已起,自性故不淨,為得解脫,修道功用無果報故,作如是果。 | yadi dharmāṇāṃ śūnyatā āgantukair upakleśair anutpanne (Mvbh 27) 'pi pratipakṣe na saṃkliṣṭā bhavet saṃkleśābhāvād ayatnata eva muktāḥ sarvasatvā bhaveyuḥ / athotpanne 'pi pratipakṣe na viśuddhā bhavet mokṣārtham ārambho niṣphalo bhavet / |
②成立之義(Ⅰ.22) 既爾,頌曰: 非染非不染 非淨非不淨 心性本淨故 由客塵所染(Ⅰ.22) | ②成立之義(Ⅰ.22) 故說: 不染非不染 非淨非不淨 心本清淨故 煩惱客塵故(Ⅰ.20) | ②成立之義(Ⅰ.22) evaṃ ca kṛtvā / na kliṣṭā nāpi vākliṣṭā śuddhāśuddhā na caiva sā /(I.22ab) |
論曰:云何「非染非不染」?以「心性本淨故」。 | 〔問:〕云何「不染非不染」? 〔答:〕「心本自性清淨」故。 | kathaṃ na kliṣṭā nāpi cāśuddhā / prakṛtyaiva / prahhāsvaratvāc cittasya /(I.22c) |
云何「非淨非不淨」?「由客塵所染」故。是名成立空差別義。 | 〔問:〕云何「非淨非不淨」? 〔答:〕「煩惱客塵」故。 如是空分別略說已。 | kathaṃ nākliṣṭā na śuddhā / kleśasyāgantukatvataḥ //( I.22d) evaṃ śūnyatāyā uddiṣṭaḥ prabhedaḥ sādhito bhavati / |
3.總結空性為二 | 3.總結空性為二 | 3.總結空性為二 |
此前空義,總有二種:謂相、安立。 | 安立空眾義者,應知有二種:一、為體相;二、為安立。 | [Śūnyatāpiṇḍārtha] tatra śūnyatāyāḥ piṇḍārthaḥ / lakṣaṇato vyavasthānataś ca veditavyaḥ / |
相復有二:謂無及有。空性有相,離有、離無、離異、離一以為其相 ; | 〔問:〕何者為體相? 〔答:〕為有相故,無有相故。是有相者,離有、離無相,離一、離異相。 | tatra lakṣaṇato 'bhāvalakṣaṇato bhāvalakṣaṇataś ca / bhāvalakṣaṇaṃ punar bhāvābhāvavinirmuktalakṣaṇataś ca / tatvānyatvavinirmuktalakṣaṇataś ca / |
應知安立,即異門等。 | 安立者,眾名等四義應知分別。 | vyavasthānaṃ punaḥ paryāyādivyavasthānato veditavyaṃ / tatraitayā catuḥprakāradeśanayā śūnyatāyāḥ svalakṣaṇaṃ / karmalakṣaṇaṃ / saṃkleśavyavadānalakṣaṇaṃ / yuktilakṣaṇaṃ codbhāvitaṃ bhavati / vikalpatrāsakauśīdyavicikitsopaśāntaye /madhyāntavibhāge /akṣaṇaparicchedaḥ prathamaḥ // // |